Die platonische Höhle, ihre orphischen und pythagoräischen Einflüsse und die Māyā der Upaniṣaden

In dieser Ausstellung werden wir versuchen, die Hauptmerkmale des Bildes der platonischen Höhle, das im VII. Buch der Republik enthalten ist, mit denen der Māyā der Upaniṣaden zu vergleichen. Die gemeinsamen Überzeugungen sind offensichtlich und beinhalten vor allem die Bindungen, die den Zustand der Gefangenschaft des Menschen und die Möglichkeit der Erlösung durch die Reinigung der sich verändernden Formen bestimmen.

Ioan P. Culianu: Der hyperboreische Schamanismus des antiken Griechenlands

Cover: Ilyas Phaizulline, „Orpheus im Reich der Toten“


Einführung

kuratiert von Marco Maculotti

Wenn es um "Schamanismus" geht [I], denken wir normalerweise an den sibirischen [II], von dem sich der Begriff selbst ableitet, oder der Himalaya-Tradition, die sich oft mit der buddhistischen und / oder hinduistischen Tradition synchronisiert, oder der der Ureinwohner Nordamerikas, Mexikos und der Anden sowie der australischen Ureinwohner . Seltener wird die Bedeutung schamanischer Praktiken für die indogermanischen Völker betont, obwohl die klassischen Quellen diesbezüglich nicht dürftig sind.

Das "Himmlische Feuer": Kronos, Phaeton, Prometheus

di Andreas Casella
Umschlag: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Fortsetzung von Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton]

In einem mongolischen Hochzeitsgebet heißt es: „Feuer wurde geboren, als Himmel und Erde sich trennten“: Bevor sich also der Himmelsäquator (Vater Himmel) und die Ekliptik (Mutter Erde) entfernten (also der Neigungswinkel von etwa 23° der Ekliptik gegenüber dem Äquator aufgezeichnet wurde), existierte das „Feuer“ nicht. Am Anfang vereinte die Milchstraße Himmel, Erde und die Welt der Toten: Der südliche Teil der Galaxie, in Übereinstimmung mit Skorpion und Schütze, ist für viele Traditionen der Ort, der der Ansammlung von Seelen gewidmet ist, die auf ihre Reinkarnation warten.

Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien

di Marco Maculotti


Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die Rückkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, für diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.

Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt Füllhorn (*krn), Fülle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.