Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien

di Marco Maculotti


Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die RĂŒckkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, fĂŒr diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.

Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt FĂŒllhorn (*krn), FĂŒlle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.

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TĂŒrkisch-mongolische und sibirische Tradition: Erlik Khan

Wir beginnen damit, zunĂ€chst die schamanischen Kulte der tĂŒrkisch-mongolischen und finno-ugrischen Bevölkerungen Sibiriens und Nordosteuropas zu analysieren, in denen der Schamane, nachdem er in Ekstase in die Unterwelt hinabgestiegen ist, die ' Treffen mit der Gottheit, an die ihre Herrschaft delegiert ist: Erlik Khan, Gott gebe Cervine Hörner (und die auch „verwendet Hörner als Waffen") und aus diesem Grund Kernunnos assimiliert. Es könnte davon ausgegangen werden, dass die UrsprĂŒnge dieser mythischen gehörnter Gott, der sich im finnisch-sibirischen Schamanismus als Erlik Khan und im europĂ€ischen als Cernunno manifestiert, sind in einer fernen und vergessenen Vergangenheit zu finden, in Kulten und Riten, von denen keine Spur verloren gegangen ist, die wir aber bewiesen haben dem gesamten eurasischen Raum gemeinsam sein [vgl. Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung] und deren UrsprĂŒnge – so wird vermutet – sogar bis ins JungpalĂ€olithikum zurĂŒckreichen könnten.

Erlik Khan gilt zuallererst als Stammvater, als Stammvater der Menschheit und vor allem als der Prototyp der ersten Toten, genau wie in der indischen Tradition das vedische Yama, das – zufĂ€lligerweise – auch mit dargestellt wurde Hirsch Horn, sowie sein indo-iranisches Äquivalent Yima [Lot-Falck, S. 47-55]. Kurz gesagt, die funktionalen Eigenschaften von Erlik deuten auf seine Herrschaft ĂŒber das unterirdische Reich der Toten hin (was auch durch die schamanische Tradition dieser Bevölkerungsgruppen reichlich bestĂ€tigt wird). zuerst erreichte Erlik. Und dennoch glaubt man, dass Erlik – neben der Schutzgottheit der Toten – auch ein wahrer „Gott der aufkeimenden Macht“ ist: Er zeichnet sich nĂ€mlich mythisch als derjenige aus, der die Gerste geschaffen hat und an wen – außerdem zu dunklen Orten, schlammigen Seen wie dem mit den "neun Wirbeln", zu den dunklen Bezirken voller Klippen und schwarzem Sand - grĂŒne TĂ€ler mit jungen Hainen sind relevant [Chiavarelli, Diana Arlecchino und die fliegenden Geister, S. 82-3], die der Schamane auch wĂ€hrend der ekstatischen Trance erreichen kann und deren Beschreibung verblĂŒffende Ähnlichkeiten mit der sogenannten 'Josefat-Wiese' aufweist, auf die sie nach den GestĂ€ndnissen der der Hexerei Angeklagten in den mittelalterlichen Inquisitionsprozessen gelangten im Geiste, mit einer Technik, die derjenigen Ă€hnlich ist, die den schamanischen Praktiken des sibirischen Raums eigen ist [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alteuropĂ€ischen Fruchtbarkeitskulte].

Narto-ossetische Tradition: Barastyr

Auch die Nartis und Osseten, Nachkommen der Skythen und in Osteuropa und im Kaukasus angesiedelt, haben solche Traditionen. Es wird zum Beispiel angenommen, dass Obduktion die Seele „erreicht eine Kreuzung von drei Wegen: die beiden seitlichen fĂŒhren zum Himmel, die andere zur Hölle; der mittlere ist vorzuziehen: der Tote, der ihn nimmt, gelangt an den Ort, wo unter den Narti assisi Throne thront Barastyr, König der Toten“. Hier finden wir ein wichtiges Thema fĂŒr unsere Forschung: traditionell Es wird angenommen, dass die Seele nach dem Tod einen Weg zum Schaden anderer einschlagen muss und dass nur diejenigen, die den richtigen Weg kennen, das Leben nach dem Tod des Gottes erreichen können. Dies ist ein wichtiger Punkt, den es zu beachten gilt. Das Wissen um die himmlischen Wege, die oft in Form von FlĂŒssen dargestellt werden (man denke zum Beispiel an die vier niederen FlĂŒsse der griechischen Mythologie), ist wesentlich, um in die Gegenwart des Gottes, in einen Zustand zu gelangen Obduktion bevorzugt gegenĂŒber der undifferenzierten Masse der Nichteingeweihten. Kowalewski leitet die Figur des Herrschers des toten Barastyr aus dem Mazdeismus ab und setzt ihn in Beziehung zum indo-iranischen Yima, das dem vedischen Yama entspricht. DumĂ©zil, der ihn zitiert, ist jedoch der Meinung, dass Barastyr ein spezifisch ossetischer Gott sei, der jedenfalls aus einer gemeinsamen Mythologie entstamme, zu der auch das Nachleben des vedischen Indiens gehöre, das nach Ansicht des Autors nĂ€her liege zur Beschreibung der ossetischen Unterwelt [DumĂ©zil, p. 254].

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Dacian-Geta-Tradition: Zalmoxis

Wenden wir uns nun dem Glauben der Daker / Getae zu, die zur ethnischen Familie der Thraker gehören, glauben sie, dass die Eingeweihten nach dem Tod erreichen Zalmoxis, der als Psychopomp-Gott der Mysterien gestaltet ist, der zuerst mythisch das Jenseits erreichte und aus diesem Grund seine AnhĂ€nger willkommen heißt, wenn sie nach dem Tod dort ankommen. Ähnlich dann zum akkadisch-sumerischen Enki oder zum indischen und iranischen Yama / Yima könnte man sagen, dass er er war der erste, der den Weg nachgezeichnet hat, der dies und das Jenseits verbindet, das Unsichtbare, das Jenseits oder 'Totenreich', eine Unterwelt, die in Wirklichkeit - wie wir sehen werden - nicht nur geologisch "unterirdisch" zu verstehen ist, sondern vielmehr als abgrundtief im kosmisch-dimensionalen Sinne, als Maß andere, fast eine 'auf dem Kopf stehende Welt' der Welt der Lebenden. Aus dieser Perspektive könnte man sagen, dass es eine RealitĂ€t gibt oberflĂ€chlich (exoterisch Erde, sublunar: die 'Welt der Lebenden') und eins Occulta, versteckt unter (o hinter) die oberflĂ€chliche (und daher exoterisch definierte). ktonia, unter Tage, Schlußfolgerung und nicht selten mit dem Herrschaftsbereich der Selenen in Verbindung gebracht: die 'Welt der Toten').

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Um auf die Figur von Zalmoxis zurĂŒckzukommen, vergleichen ihn einige mit ihm Zameluken, litauischer Gott der Erde, andere mit dem Namen Zamelo, gefunden in einigen griechisch-phrygischen Grabinschriften in Kleinasien, wahrscheinlich mit dem Thrakischen verwandt Zemeln ("Erde"), aus der auch Semele, lunar-tellurische Göttin, Mutter des Dionysos, von dem wir bereits gesprochen haben vorheriger Artikel. Es sei darauf hingewiesen, dass alle diese Begriffe von der indogermanischen Wurzel stammen *g'hemel („Erde, Boden, zur Erde gehörend“), was uns perfekt zum Kontext unserer Studie zurĂŒckbringt, nĂ€mlich die Dichotomie irdisch / minderwertig, tellurisch / chthonisch, Generation / Tod, lebend / tot, Vegetation / Geister von die Vorfahren. Sein xais wir können einen skythischen Begriff fĂŒr "Herr, HĂ€uptling, König" ĂŒbersetzen Zalmo-xis als "Herr der Erde" [Eliade, Zalmoxis, p. 46], „König der Erde“ (und vielleicht auch del Untergrund, verstanden im esoterischen Sinne von RealitĂ€t unter RealitĂ€t).

Dennoch gibt es auch bei dieser mysteriösen Figur die ĂŒblichen scheinbaren WidersprĂŒche, die sich daraus ergeben, dass ihr Funktionsbereich nie eindeutig identifiziert werden konnte. Einige Gelehrte, darunter Clemen, sahen in Zalmoxis eindeutig den „Herrn der Toten“, aber nach Meinung anderer, darunter der berĂŒhmte Gelehrte der thrakischen Geschichte Russu, „hat der semantische Wert des Zamol- es ist 'die Erde', 'die Macht der Erde' und Zalmoxis kann nichts anderes bedeuten als der Gott der Erde', Personifikation jeder Lebensform und des Mutterleibes, in den alle Menschen zurĂŒckkehren" [Eliade, Zalmoxis, p. 47]. Auch hier gilt also die bereits verfolgte Dichotomie, z. in Cernunno und Dionysos zwischen „Gott der Erde und Vegetation“ und „Gott der Toten“ und der „Unterwelt“.

Zalmoxis als „Initiator der Mysterien“

Leider erlauben uns die wenigen gemeinsamen Fragmente kein optimales VerstĂ€ndnis der Figur von Zalmoxis: Es wird angenommen, dass der Gottesname, wie so oft, in Zeiten, die uns nĂ€her standen, in Bezug auf historisch existierende Figuren verwendet wurde, die besonders einflussreich auf dem Gebiet der waren Kultur, heilig der Getae; Mit anderen Worten, Zalmoxis wurde zu verschiedenen Zeiten als der weiseste Priester im Tempel oder als ein besonders erfahrener Schamane bezeichnet. Laut Herodot importierte ein Thraker namens Zalmoxis die pythagorĂ€ische Lehre ĂŒber die Unsterblichkeit der Seele bei den Geten, und um dies zu beweisen "er ließ sich eine unterirdische Wohnung bauen, und als diese fertig war, ging er hinab und lebte dort drei Jahre lang. Die Thraker vermissten ihn und betrauerten ihn als tot, aber im vierten Jahr erschien er ihnen wieder und so wurde bewiesen, was Zalmoxis predigte".

Wir befinden uns also im Bereich von Topos mythisch von Katabasis (Abstieg in die Unterwelt), von scheinbarem Tod und Auferstehung, die nun göttliche Gestalten verbindet (Adonis/Tammuz, Odin/Wotan, die an derYggdrasil, Baldr und Freyr, Osiris, der von Seth, der regiert, in StĂŒcke gerissen wirdAmenti, Dionysos, von den Titanen zerstĂŒckelt und dann auf wundersame Weise aus dem Blitz des Zeus wiedergeboren), jetzt menschlich, aber in gewisser Weise als ĂŒbermenschlich angesehen (Orpheus, Zalmoxis, bis hin zum jĂŒngsten Motiv, das Jesus Christus als den Protagonisten in der Mythologie sieht, der nach dem Tod am Kreuz, steigt in die Hölle hinab und steigt nach drei Tagen wieder auf). Man könnte sagen, dass sie diese Gottheiten mögen im illo tempore den Weg ins Jenseits entdeckt haben - wir werden spĂ€ter Gelegenheit haben, mehr darĂŒber zu sprechen -, so muss jeder Eingeweihte und Adept seine eigene Katabasis bearbeiten und persönlich in die AbgrĂŒnde seines Wesens hinabsteigen, um nach der Lösung des Geheimnisses zu suchen, das liegt hinter der scheinbaren DuplizitĂ€t zwischen Leben und Tod: Nur dort wird er den entdeckten Weg finden können, im illo tempore, vom Gott, Prototyp der ersten Toten und Wiedergeborenen. Nach einem rituellen Tod, der dem mythisch anerkannten der Schutzgottheit entspricht, wird der Eingeweihte als ein anderer Mensch wieder lebendig: er betrachtet sich als „wiedergeboren“ und nachdem er bereits gestorben ist, wird er nicht mehr sterben zum Zeitpunkt des Todes, sondern auch im Jenseits den Gott erreichen. ich komme aus Walter Friedrich Otto [zit. in KerĂ©nyi, Dionysos, p. 136], die folgenden Worte:

Wer etwas Lebendiges hervorbringt, muss in die UrabgrĂŒnde versinken, wo die LebenskrĂ€fte wohnen. Und als er wieder auftaucht, blitzt Wahnsinn in seinen Augen auf, denn dort unten koexistiert der Tod mit dem Leben.

Emanuela Chiavarelli [p.121] bringt mit mehreren Worten das gleiche Prinzip der engen Korrelation zwischen Leben und Tod zum Ausdruck:

Der Dualismus innerhalb der Göttlichkeit ist so unvermeidlich und notwendig wie das Leben, das sich im Spiel des Werdens mit dem Tod abwechselt. Wenn die PolaritÀten aufhörten, einander zu widersprechen, wÀre die Zirkulation desselben Lebensflusses blockiert. Aber eines ergÀnzt das andere: In der winterlichen Unterwelt, der Heimat von Hades, dem König der Toten, ist das Geheimnis der Pflanzenwelt verborgen. Das «Kind des Lichts» der Eleusinischen Mysterien, Symbol des Ewigen Zoe, wird in den abgrundtiefen Höhlen des Hades geboren.

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Gottheit der Toten und Gottheit der Mysterien

In diesem Zusammenhang sollte angemerkt werden, dass Eliade gut daran tut zu betonen, dass die Tatsache, dass die Adepten Zalmoxis im Jenseits erreichen, nicht unbedingt zur Anerkennung von Zalmoxis als „SouverĂ€n der Toten“ fĂŒhrt. TatsĂ€chlich ist es seiner Meinung nach notwendig, die Gottheiten der Toten von denen der Mysterien zu unterscheiden, erstere ĂŒber alle Toten ohne Unterschied regierend, wĂ€hrend letztere nur Eingeweihte zu ihnen zulassen.

Dennoch erscheint die Abgrenzung zwischen den beiden Bereichen oft fließend, wie z. wie fĂŒr Odin, der in der nordischen Tradition gleichzeitig Gott der Mysterien (als Gott der Prophezeiung und Magie) und Gott der Toten ist, und doch nicht von undifferenzierte Masse von Toten, aber nur von denen, die auf dem Schlachtfeld starben und seinen Namen anriefen. Eine solche „Auswahl“ hinderte die Angelsachsen jedoch nicht daran, Odin im Mittelalter als Leiter der erwĂ€hnten „wilden Jagd“ darzustellen, also an der Spitze einer Geisterprozession von Totengeistern, Geistertieren und DĂ€monen : jetzt verloren ,  Nach der Bekehrung der nordischen Bevölkerung zum Christentum wird sein Wert als mysteriöser Gott, seine Herrschaft ĂŒber eine generische Gruppe von Toten, die manchmal sogar als Verdammte angesehen werden, und sogar ĂŒber Tiere und DĂ€monen anerkannt, wodurch das Bild dessen, der der war, entgleist alten 'Vater der Æsir' hin zu dĂ€monischen Spuren, die nur wenige Jahrhunderte zuvor undenkbar waren.

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Aber der Punkt hier ist vor allem ein anderer: Alte Beweise und neuere Studien ermöglichen es uns, eine Gruppe sehr alter Gottheiten zu identifizieren, von denen angenommen wird, dass sie Herren des Jenseits waren, die als erste den Weg in die andere Welt entdeckten. Wie wir bei Zalmoxis gesehen haben, erlaubte dieses Wissen dem Eingeweihten oft, den Hof des Gottes zu erreichen, Post-Mortem, in einem zeitlosen Reich, in dem man niemals alt wird und nicht mehr stirbt (beachten Sie dies fĂŒr die Fortsetzung der Diskussion). Diese Gottheiten (Osiris, Enki, Yama/Yima) wer sie waren die ersten, die den Weg entdeckten, stellen einen sehr alten Kern dar, der den grĂ¶ĂŸten archaischen Zivilisationen gemeinsam ist, nĂ€mlich der Ă€gyptischen, der sumerisch-mesopotamischen und der indo-arĂź, Autoren der Sehen. 

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Osiris, Enki, Yama: „die den Weg entdeckt haben“

Es ist nicht möglich, hier die gesamte Osiriden-Tradition zu berichten, die von vielen Autoren ausfĂŒhrlich behandelt wird und hier nicht von besonderer Bedeutung ist; Wir beschrĂ€nken uns darauf, einige Attribute des Gottes hervorzuheben, beginnend mit der Tatsache, dass er in den „Feldern von Yalu“, im „Land des Heiligen“, als „König fĂŒr immer“ galt Amenti»Jenseits der â€șWasser des Todesâ€č, gelegen im â€șfernen Westenâ€č« [Evola, S. 247]. Ähnlich wie Zalmoxis war also Osiris der Erste, der die „Felder von Yalu“ und das „Land der heiligen Amenti“, also das Jenseits, erreichtemehr Welt. Osiris kam dort an Bord des "Schiffes der Toten" an und man kann sagen, er ebnete den Weg fĂŒr alle, die ihm spĂ€ter folgen sollten. Aus diesem Grund vertritt Osiris nach Seths Tod nicht mehr die göttliche Zeugungsfunktion, Gott von Amenti zu werden, das heißt des Jenseits, Richter der Seelen der Toten. WĂ€hrend des Ausflugs Obduktion, reist die Seele auf ausgetretenen Pfaden im illo tempore von Osiris, der mit den darin enthaltenen Formeln auf die göttlichen KrĂ€fte reagiert, denen er wĂ€hrend der Reise begegnet Ägyptisches Totenbuch.

Dasselbe wie Osiris fĂŒr die Ägypter war fĂŒr die ArĂź-Indianer Yama, das Charles Malamoud [Der Solarzwilling, p. 12] definiert "Gott des Todes, König der Toten, aber auch Schutzgottheit der Ordnung, die die Beziehungen zwischen den Lebenden und zwischen den Generationen regelt". In der Rg Veda (X, 14, 1-2) er ist definiert "er, der dem Lauf der großen FlĂŒsse folgte [kosmisch], der den Weg zuerst entdeckte (...) der Menschensammler". In dem'Atharva Veda (XVIII, I, 50) heißt es:

Yama war der erste, der einen Weg fĂŒr uns fand; das ist keine Weide, die man wegnehmen kann; wohin unsere ersten VĂ€ter gingen, dort (gehen) diejenigen, die (von ihnen) geboren wurden, jeder auf seinem Weg.

Er, fĂ€hrt Malamoud fort [S. 29] wĂ€hlte den Tod und diese Entscheidung machte ihn zum "ersten Wesen, das stirbt, zum ersten der Sterblichen": er "erforscht den Weg, der ins Jenseits fĂŒhrt", daher sein Titel "Herrscher der Ahnen". Sein Tod ist eingetreten im illo tempore „Es ist kein Verschwinden, sondern eine Einweihung“. Der französische Gelehrte unterscheidet Yama von den anderen vedischen Göttern, da er allein [S. 32] „setzte er sich spontan zusammen mit den menschlichen Generationen in die Nicht-Unsterblichkeit und unterschied sich von den (anderen) Göttern. Trotzdem ist er ein Gott, der in der vedischen Prosa stĂ€ndig als solcher bezeichnet wird, und MĂ€nner streben nach einer Form des Überlebens, die von Yama zu ihnen kommen muss". Wir unterstrichen diesen letzten Satz als Ă€ußerst bedeutsam im Zusammenhang mit dem, was Herodot ĂŒber Zalmoxis schrieb: So wie sich seine AnhĂ€nger nach einer Form der Unsterblichkeit sehnten Obduktion, die der Gott zuerst erreicht hatte, also vertrauten die Indianer der vedischen Zeit auf Yama, um die gleiche Art von Überleben zu erreichen, weil es Yama selbst war, der es war finde zuerst den Weg.

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Canopus und der HimmelssĂŒdpol

Wir haben gesehen, wie Osiris ĂŒber Amenti herrscht, genauso wie Yama ĂŒber den homologen „Sitz des Rta“ herrscht. Ein dritter entspricht diesen beiden Orten des Mythos in einer anderen archaischen Tradition: das Eridu der Sumerer, in dem Enki/Ea dominierten. Wir wissen, dass die Sumero-Mesopotamier den Stern Canopus mit diesem Namen nannten, dh die CD. "HimmelssĂŒdpol". Nun, die Tatsache ist besonders merkwĂŒrdig, da Plutarch [Isis und Osiris, XXII] teilt uns mit, dass Osiris "Steuermann Kanopus" genannt wurde, weil ĂŒberliefert ist, dass er nach seinem Tod in den gleichnamigen Stern verwandelt wurde. Wir haben bereits gesagt, dass dies von den alten Sumerern genannt wurde eridu und gilt als Wohnsitz des Gottes Enki / Ea / EnmeĆĄarra, verschiedentlich genannt "Herr der Ordnung der Welt", "Herr des Universums", vor allem aber "SouverĂ€n der Unterwelt" sowie "derjenige, der Gewicht hat". in der Unterwelt" [Santillana und Dechend, Hamlets MĂŒhle, p. 314] (vgl. diese Epitheta damit, die von der christlichen Tradition dem Satan von zugeschrieben werden Princeps huius mundi).

Allerdings sollte beachtet werden, dass in der alten astro-kosmogonischen Weisheit das Reich der Toten immer im SĂŒden angesiedelt war, im Gegensatz zu den uranischen Regionen, den alttestamentlichen „Oberwassern“. Insbesondere der Stern Canopus galt als HimmelssĂŒdpol, also als Teil des kosmischen Raums darunter: Symbolisch kann man sagen, dass dieser Teil des Himmels fĂŒr die Alten den Abgrund darstellte, so sehr, dass in Mesopotamien hatte es den Namen "Sternenjoch des Meeres", wo das "Sternenjoch des Himmels" war Alpha-Drakonis, Ur-Nordstern [ebenda, P. 331].

Diese Tradition, den himmlischen SĂŒdpol als kosmischen Abgrund oder tiefsten Punkt der Unterwelt (und damit der Unterwelt) zu betrachten, die von einem entthronten Urgott (Enki, Osiris, Luzifer) regiert wird, ist weit verbreitet: Auch in China gibt es zahlreiche Legenden um "Alter Unsterblicher des himmlischen SĂŒdpols" (das heißt Huang Di., dem Gelben Kaiser, der in der chinesischen astrologischen Tradition mit Saturn in Verbindung gebracht wird), sowie auf den verschiedenen "Schlafende Kaiser in Berghöhlen”[ebenda, S.349]. Mit dieser letzten ErwĂ€hnung schließen wir an die Legenden an, die behaupten, dass Saturn / Kronos, nachdem er von Zeus verdrĂ€ngt worden war, von diesem in den Tartarus (den Abgrund der griechischen Mythologie) geworfen oder alternativ in einen platziert wurde Region außerhalb der Zeit (also in einem außerzeitliche Dimension, von dort aus genau auf den Patrouillen der regierend Cronos) im Ă€ußersten Norden auf der Insel Ogygia oder im Ă€ußersten Westen auf der Insel der Hesperiden oder – nach den Kelten – auf der nördlichen Weißen Insel Avallon, wo er in einem komatösen Schlaf liegt und auf die RĂŒckkehr des goldenen Zeitalters wartet [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"].

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Der König der Welt"

Es wĂ€re auch interessant, etwas ĂŒber die Traditionen asiatischen Ursprungs bezĂŒglich des sagenumwobenen unterirdischen und außerirdischen Königreichs zu sagen Shambhala o Agartha, gleichermaßen regiert von einem UnterweltsouverĂ€n, dem „König der Welt“, der sie mit Ă€ußerster Weisheit verwaltet, so wie die ganze Welt der Lebenden gleichermaßen seiner Herrschaft unterworfen ist. Indem wir vorschlagen, Themen in der Zukunft so zu erforschen, dass sie uns jetzt zu weit fĂŒhren wĂŒrden, verweisen wir Sie fĂŒr den Moment auf die Arbeit von Guenon Der König der Welt oder auf den zuvor veröffentlichten Auszug von F. Ossendowski [cfr. Das unterirdische Königreich (F. Ossendowski, „Bestien, Menschen, Götter“)], ein weiterer grundlegender Text fĂŒr das vertiefte Studium der betrachteten Frage.

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Nikolaus Roerich, Die tote Stadt.

Der Abgrund des Kosmos

Ausgehend von der Unterwelt sind wir in den Himmel aufgestiegen. Epper nicht zum uranischen Himmel, aus reinem olympischem Licht (nördlicher Himmelspol; nördliche kosmische Region; Ursa Majors Streitwagen, traditionell mit den Sieben verbunden Rishi), sondern zu den AbgrĂŒndigen, in das Reich, wo Osiris, Enki und Yama die Seelen der Toten richten und regieren. Man könnte daher mit gutem Grund sagen, dass wir weit davon entfernt sind aufzusteigen, sondern noch tiefer abgestiegen sind: Hinter einer Vorstellung von rein tellurisch-chthonischer Tiefe scheint sich in der Weisheit von Mythos und Tradition eine viel tiefere Dimension zu verbergen, viel mehr Abgrund, und ich will doch nicht im physisch-materiellen Sinne (der Untergrund), nicht auf dieser Erde: sondern im Himmel, im kosmischen Abgrund. In der hellenischen Mythologie heißt dieser Abgrund Tartarus: in Phaidon (111e-112b) Plato spricht von diesem Ort als einer abgrundtiefen Dimension, nicht unterirdisch in unserer Welt, sondern eherÂ ĂŒberlagert, wahrscheinlich in Anspielung auf seine außerzeitliche Dimension (Avallon, die Insel der Hesperiden, Ogygie):

Einer der AbgrĂŒnde der Erde ist besonders groß und durchdringt die ganze Erde von einer Seite zur anderen. Homer spricht davon, wenn er sagt „weit weg, wo der tiefste Abgrund unter der Erde ist“. Es ist es, das er andernorts und viele andere Dichter Tartarus genannt haben. In diesem Abgrund laufen alle FlĂŒsse zusammen und fließen wieder aus ihm heraus: jeder wird so, wie er durch die Beschaffenheit der Erde, durch die er fließt, gemacht ist. Die Ursache des Abflusses und Zusammenflusses aller Strömungen liegt darin, dass dieses Wasser weder Grund noch Boden hat.

Platon ist sehr geschickt darin, geologische Metaphern zu verwenden, um höhere esoterische Wahrheiten zu beschreiben [vgl. König, Mysterien und Magie in der antiken Philosophie], die nur Eingeweihte hĂ€tten begreifen können. Es ist in der Tat klar, dass die unteren FlĂŒsse der hellenischen Mythologie nicht als unterirdische physische Ströme verstanden werden können, noch kann Tartarus als besonders großer Abgrund betrachtet werden, der sich physisch unter der Erde öffnet. Man kann eher sagen, dass Umgebungen dieser Art (die Unterwelten in den Ă€gyptischen Pyramiden, die Xenote Mexikaner, die verschiedenen "Höhlen der Sibylle" und die unzĂ€hligen "Tore der Unterwelt" der antiken Folklore) wurden von den Mysterienbruderschaften bewusst als ideale Orte ausgewĂ€hlt, um Rituale mit chthonisch-initiativem Charakter durchzufĂŒhren und die Unterweltgottheiten zu verehren . Es bestand sozusagen die Tendenz, im Bild des Untergrunds ein kosmisches Urbild zu sehen, höher und vormenschlicher: den kosmischen Abgrund, aus dem alle Seelen kamen und zu dem alle zurĂŒckkehren sollten.

Denken Sie noch einmal an die mythischen Bilder von Abstieg in unterirdische Orte von Zalmoxis bis Christus und Similia; Setzen Sie nun das Gesagte in Beziehung dazu abgrundtiefe kosmische Region (Amenti, Sede di Rta, Eridu, Tartarus), der einhellig als Sitz des Totengottes, des Stammvaters, der als erster starb, er hatte den richtigen Weg gefunden, ob es Osiris oder Yama / Yima oder Enki / Ea hieß. Dass diese Dimension im kosmischen und außerirdischen Sinne zu verstehen ist, steht an dieser Stelle außer Frage, und wenn wir den Klassikern vertrauen, sind wir mit dem Zitieren von Altbekanntem auf der sicheren Seite Homerischer Satz (Ilias, 8.13-16), die Tartarus "so viel unter dem Hades wie der Himmel von der Erde entfernt ist".


Bibliographie:

  1. Emanuela Chiavarelli, Diana, Harlekin und die fliegenden Geister (Bulzoni, Rom, 2007).
  2. George Dumezil, Geschichten der Skythen (Rizzoli, Mailand, 1980).
  3. Mircea Eliade, Zalmoxis in Von Zalmoxis bis Dschingis Khan (Astrolabio-Ubaldini, Rom, 1983).
  4. Julius Evola, Revolte gegen die moderne Welt (Mittelmeer, Rom, 1969).
  5. René Guenon, Der König der Welt (Adelphi, Mailand, 1977).
  6. Karoly Kerényi, Dionysos (Adelphi, Mailand, 1992).
  7. Peter Kingsley, Mysterien und Magie in der antiken Philosophie (Il Saggiatore, Mailand, 2007).
  8. E. Lot Falck, Die Trommel des Schamanen (Mondadori, Mailand, 1989).
  9. Charles Malamoud, Der Solarzwilling (Adelphi, Mailand, 2007).
  10. Plutarch, Isis und Osiris (Adelphi, Mailand, 1985).
  11. Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend, Hamlets MĂŒhle (Adelphi, Mailand, 1983).

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