Aunque mayormente considerado en su significado "luminoso" y "uránico", en la tradición arcaica Apolo combina las dicotomías más extremas en su mística y escatología: el arco y la lira, la sabiduría y la "manía", la profundidad y la elevación, la catábasis y la viaje en espíritu a la Isla Blanca, la "Caída" del Ser y el retorno de la Edad de Oro. Partiendo de fuentes antiguas, podemos encontrar conceptos similares no solo a los del chamanismo del norte de Asia y la espiritualidad celta, sino incluso a la visión sagrada de algunos poetas modernos. - como Blake, Shelley y Yeats - cuyo crisma apolíneo nos aparecerá más claro si analizamos su “Weltanschauung” a la luz de las doctrinas platónica y heracliteana.
di marco maculotti
(Este artículo surge de la catalogación de las notas recopiladas para la conferencia. "Elevación y profundidad: armonías y contrastes en el apolíneo", celebrada en Milán para la Asociación Imaginalis el 29 de noviembre de 2019, cuya grabación de audio hemos publicado en otra parte)
«El punto de vista del conocimiento es este: rechazar el presente como realidad, comprender los pensamientos y sentimientos, los objetos y las figuras del presente como disfraces a desenmascarar. La vida profunda bebe del pozo del pasado, lo más remoto en el tiempo está más vivo. "
«El momento como intuición precede al choque; en el fluir del tiempo surge de repente un instante, que “es en el no tiempo”, dice impropiamente Platón, pero que en rigor comienza el tiempo, ya está en el tiempo, pero alude a algo que no está en el tiempo, lo afecta, lo expresa . […] “Todo gobierna el relámpago”. "
- G. Colli, "Después de Nietzsche" [páginas. 63 y 68]
Los filólogos e historiadores de las religiones de los últimos siglos han malinterpretado la figura numinosa de Apolo con mucha frecuencia, centrándose excesivamente en sus atributos "luminosos" e ignorando (¿deliberadamente?) Su lado "oscuro". El mito de un Apolo exclusivamente celestial, divinidad solar conectada con el Logos, racionalidad y orden no se refleja en el mundo antiguo., si no en algunas teogonias no demasiado arcaicas (como la deemperador juliano(El nacimiento de la tragedia). Los antiguos testimonios sobre el dios, y no menos evidentemente las fuentes sobre sus "sacerdotes", los llamados Iatromanti, que Ioan P. Culianu trató exhaustivamente en su ensayo viajes del alma, en realidad muestran una situación muy diferente, lo que hace que Apolo no sólo un dios "uraniano", sino al mismo tiempo también un daimon ("Espíritu inmortal") ctónico, que habita en el "mundo de abajo".
Es cierto que a muchos iatromantes apolíneos se les habla de los viajes "en espíritu" en dirección a la Isla Blanca, Leukè, sin duda equivalente al "mundo supremo" de las tradiciones chamánicas. Sin embargo, al mismo tiempo, no debe olvidarse que los mismos atromantes eran capaces de lograr catabasis, "Inmersión en espíritu" en el mundo de abajo, que en ese momento se conocía como Hades. Allí entraban en contacto con los espíritus del mundo inferior y con las almas de los muertos, quienes a veces lograban resucitarlos, haciéndolos "regresar" con ellos a nuestro mundo. En esto podemos ver una correspondencia con el chamanismo mongol-siberiano, cuya tradición, sin embargo, distingue entre "Chamanes blancos" (capaces de realizar "viajes celestiales") y "chamanes negros" (a los que se les atribuye la capacidad de descender al inframundo): en la corriente apolínea de los iatromantes las dos habilidades suelen coexistir en una sola persona. (algo que se encuentra, aunque raramente, también en la tradición chamánica asiática).
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1. La profundidad: incubación e catabasis
1.1. Apolo como daimon subterráneo y oráculo
Una de las epifanías más conocidas de este Apolo ctónico es el llamado Apollo Foleuterios mencionado en una losa de mármol que data del siglo III a. C. descubierta en 1973 en Istria, que en ese momento era una colonia milesia en la costa tracia del Mar Negro. El epíteto del dios, que aparece históricamente relacionado con el culto a Apolo. Iatro venerado en las colonias Jónico-Pontinas, deriva del verbo que tiene el significado de al mismo tiempo "ocultar" y "proteger", colocándose de alguna manera en contraste con elApollo Oulios por Elea (Velia): este último fue de hecho considerado el Apolo de los polis, siendo el primero su contraparte "salvaje". Pero el término del que deriva su epíteto también significa "Guarida", el hueco en el subsuelo donde los animales salvajes suelen hibernar en hibernación. En esto debemos ver una clave para los antiguos. prácticas sagradas de incubación, durante el cual el fiel (questante), después de haber hecho los sacrificios necesarios y las debidas invocaciones, se aislaba del mundo durante unos días y noches dentro de una cueva subterránea completamente oscura, para recibir el oráculo del dios. Muy similares fueron las sesiones de incubación realizadas en bajo tierra el templo de Asclepio, pero también de muchos otros héroes de la tradición helénica.
Tenemos varias fuentes con respecto a estos rituales oraculares, que delatan un origen indudablemente chamánico. Estrabón, por ejemplo, menciona la Caronión (templo subterráneo de Caronte) en Acharaca en Caria y describe cómo los enfermos que venían allí para curarse eran llevados a la cueva subterránea y dejados allí en soledad sin comida durante muchos días, "Como animales en sus guaridas". A veces iban acompañados de Suplantes, sacerdotes del templo; pero la entrada a cualquier otra persona estaba estrictamente prohibida y era castigada con la muerte. También se llevó a cabo en el templo de Acharaca un festival anual, durante el cual, en una ceremonia nocturna, los participantes podían ver "todas estas cosas" (secreto; los Misterios, precisamente) y durante el cual, exactamente a la medianoche, adolescentes desnudos conducían un toro a la cueva, donde expiró inmediatamente: esto se consideraba un signo de la presencia del dios.
1.2. Pitágoras, Epiménides y el "alimento mágico de las ninfas"
Por otra parte se transmite que Pitágoras, el más famoso de los iatromantes, a veces incluso considerado un Avatar de Apolo.descendió -quizás junto con Epiménides de Creta, otro iatromante- a las cuevas del interior del monte Ida, donde Dáctilos, una especie de raza de pigmeos míticos que según el mito habrían inventado la filosofía. Estos seres comparten muchos rasgos en común con los gnomos y elfos de la mitología del norte y centro de Europa y, por otro lado, no sorprende saber que Epiménides se dice, entre otras cosas, que se jactó de haber comido muchas veces el "Comida de ninfa mágica" - siendo las ninfas comparables a las hadas de la tradición romana. ¿Quién conoce el folclore sobre el hadas Los británicos son muy conscientes del topos relativo a la comida que ofrecían en su reino subterráneo: pero mientras que en los registros posmedievales, aceptar tal comida condenaba a los temerarios a la ruina, es decir, a vivir para siempre en el reino de hadas muriendo a nuestro mundo, o regresando al "mundo de la superficie" completamente loco - en la antigua Grecia, evidentemente, los eruditos pensaban de manera diferente, hasta el punto de que "Comer la comida de las ninfas" era conocer los secretos divinos.
Y todavía, desde el punto de vista helénico, la sabiduría estaba íntimamente ligada a la locura, hasta el punto de que Giorgio Colli nos recuerda que, según los griegos, “el mayor de los bienes nos llega a través de la locura, que nos es concedida por un don divino […] .] el "mántico", que es el arte de la adivinación, deriva de la "manía" [...] Apolo no es el dios de la medida, de la armonía, sino de la invasión y la locura [...] La locura es la matriz de sabiduría " [El nacimiento de la filosofía., págs. 20-1]. Esto tal vez pueda sugerir la existencia de una "vena de oro", que pasa a través de Pitágoras, Epiménides y los demás iatromantes para llegar a la "moderna". Blake, Shelley y Yeats. No es casualidad que el culto apolíneo estuviera a menudo indeleblemente conectado con el de los Ninfas, o de Musa. El mismo Parménides, quien describió su catabasis como un encuentro con la Diosa, quien le reveló "el corazón inquebrantable de la verdad total", se hace eco de las experiencias extáticas y líricas de los tres poetas británicos mencionados anteriormente. Y Empédocles definió a Apolo "sólo un corazón sagrado e inefable [...] que con pensamientos rápidos se lanzan por todo el mundo" - comentado por Colli [El nacimiento de la filosofía., pags. 44]:
« Apolo es interioridad inexpresable y oculta, "corazón sagrado e inefable", que es la divinidad en su desprendimiento metafísico, y al mismo tiempo es una actividad dominante y terrible en el mundo humano.. "
1.3. La cueva y la sabiduría.
En todo caso, en estas prácticas iatrománticas no se pueden dejar de reconocer atmósferas ctónicas y mitologías que tienen más que ver con el "mundo de abajo" que con el superior. El mismo Epiménides había pasado cuarenta años dentro de la "Cueva de los Dattili" del Monte Ida, que también fue famoso en la antigüedad porque se transmitió que El propio Minos había descendido a él para que Zeus le entregara las leyes con las que gobernar su reino.: esto nos lo dicen Homero, Platón, Estrabón y otros. Por otra parte, el propio Platón y los pitagóricos concibieron el Cosmos como una cueva: por lo tanto, parece natural que realizaran sus rituales cripto-chamánicos en una dimensión subterránea, lo que también está confirmado por las crónicas (por ejemplo, Porfirio y Jámblico), que informan que Pitágoras poseía una cueva subterránea en la isla de Samos, donde se retiró. días y noches en busca de la verdadera sabiduría.
La adoración de Apolo como daimon subterráneo, sin embargo, no se limitó a las colonias Jónico-Pontinas. En Italia había un oráculo muy conocido en elGuarida de la sibila de Cumas en el lago Averno. En una cueva al norte de la Acrópolis de Atenas (conocida como akrai o Makraí) el dios era invocado por sus sacerdotes. Y por si fuera poco, la asociación de Apolo con este lugar precede a la fundación de la propia Acrópolis: debe tratarse, por tanto, sin duda, de un culto muy antiguo. En Ática, Apolo fue venerado, en relación con Pan y las Ninfas, en un sistema de cuevas subterráneas. Pausanias menciona una cueva sagrada para Apolo en un lugar llamado Caer, cerca de Magnesia, donde se cree que la imagen del dios puede dar al suplicante la fuerza para llevar a cabo cualquier tarea. En Magnesia también había, cerca del monte Pelio, un culto a quiron que igualmente puso el énfasis en la curación y el aislamiento subterráneo a la manera de los animales en hibernación. Pausanias otra vez menciona un culto ctónico practicado en Frigia, con una "trimurti" formada por Apolo, Heracles y Hermes "de la caverna".
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2. La Profundidad y la Elevación: viajes en espíritu al Otro Mundo
2.1. Secuestrado a nuestro mundo
Muchos de los Iatromantes son en realidad transmitidos, como también se dice en el tradición escocesa-irlandesa de la hadas, que aquellos que son "secuestrados" por Apolo y las ninfas / musas "después de haber descendido al mundo de abajo, continuaron su negocio en la vida de los mortales, pero permanecieron invisibles a sus ojos". Muchos de ellos procedían de los Balcanes septentrionales o centrales: una vez que desaparecieron, se convirtieron literalmente en los daimon que luego sería invocado por suplicantes y fieles, invariablemente ubicados en la cueva subterránea en la que habían realizado la catabasis. Estas oráculos de héroes / semidioses /daimones fueron muy activas entre los siglos VI y V antes de nuestra era.
Di Anfiarao se decía que había sido "succionado" de la tierra en Tebas, un movimiento misericordioso con el que Zeus lo salvó de una muerte y destrucción inminentes, haciéndolo inmortal. En el hipogeo donde actuó como oráculo, 'Sincubación tuvo lugar dentro de pieles de carnero recién desolladas, una práctica que también se encuentra en varios centros de oráculos en Puglia. La piel de los animales sacrificados tuvo un amplio uso en estos centros de sabiduría, desde la predicción del futuro hasta la magia meteorológica y la purificación, elementos, éstos, decididamente chamánicos (prácticas similares siguen vigentes hoy en día en las estepas mongol-siberianas y probablemente caucásicas). Anfiarao, como Asclepio, también estaba conectado a la serpente, que se decía que a veces tomaba la forma. Generalmente, sin embargo, se presentaba al buscador, en un sueño o una visión, en su aspecto antropomórfico.
También de Trofonio, que tenía un oráculo en Lebadea, se dice que fue "succionado" por la tierra: y desde ese momento se convirtió en un dios oracular. Los rituales preparatorios para su consulta, que nos informa Pausanias, sugieren elementos de culto fuertemente apolíneos. En primer lugar, el mendigo fue conducido al mundo subterráneo por dos jóvenes, el hermai, quien le hizo beber el agua de fuentes de Lethe ("Olvido") mi Mnemosyne ("Memoria"). Luego, tuvo que donar pasteles de miel a las serpientes que habitaban en el fondo de la cueva subterránea. La cueva en sí, según el mito, fue descubierta por los beocios tras un enjambre de abejas, y esto es relevante ya que la abeja es por excelencia una epifanía zoomorfa apolínea: de hecho se transmite que inicialmente el templo de Apolo en Delfos fue construido por abejas con cera y plumas (de cisne, se supone; otro animal apolíneo). Otro iatromante del que hemos oído hablar, Aristeo de Tesalia, que fue llamado "hijo de Apolo", según la leyenda inmortalizado por las Horas, de las que se alimentaba sólo con néctar y ambrosía, y cuando estaba vivo se distinguió como un apicultor legendario, un arte que había aprendido de Hermes y Quirón.
Los nombres de Trofonio y su hermano (o padre adoptivo) Agamedes figuran entre los de los arquitectos y constructores legendarios de la capa inferior del templo de Apolo de Delfos y otras obras maestras de la arquitectura sagrada. Hablamos sobre niveles subterráneos con habitaciones conectadas por túneles, en los que los pocos que podían entrar, es decir, los sacerdotes del dios, eran visitados por Apolo y Zeus. Se piensa que estas construcciones subterráneas, al igual que las homólogas encontradas en Irlanda y en la isla de Malta, se construyeron siguiendo criterios arquitectónicos que recuerdan a los de las matemáticas y geometría sagrada apolínea tan querido por los pitagóricos, permitiendo así a los fieles experimentar verdaderos encuentros místicos con los dioses. (Nótese de paso que la biografía del mismo Laberinto, constructor mítico del laberinto de Knossos en el que el Minotauro fue encarcelado según la tradición, tiene numerosos rasgos chamánicos).
en Daimón de Sócrates de Plutarco tenemos el testimonio de un joven llamado Trimarco quien pasó dos noches en la cueva de Trofonio en un estado de conciencia mucho más allá del ordinario. Cayendo en trance, su alma se elevó volando sobre un océano salpicado de archipiélagos de islas centelleantes, y en un torbellino de extrema alegría y asombro al mismo tiempo escuchó voces inefables que le explicaban el misterio de la metempsicosis. (reencarnación) y predecir su próxima muerte. En la descripción de la experiencia mística de Trimarco se insinúa una sensación nunca antes experimentada de plenitud y “felicidad de otro mundo” y se alude a un escenario lleno de “alucinaciones visuales y auditivas”, de olvido y separación completa de la mente consciente de esa alma. , libres para elevarse o flotar sobre nuestro mundo sublunar. En todo esto es prácticamente imposible no notar los puntos de contacto con los viajes chamánicos de las más variadas tradiciones, así como con los "Visitas al mundo de las hadas" de la tradición gaélica, al "mundo de las Musas" de Blake, Shelley y Yeats y de nuevo -si quisiéramos ir más allá- a las llamadas experiencias OBE, NDE, así como a secuestros y para "Encuentros con dimetiltriptamina" de Terence McKenna.
2.2. El arco y la lira: el coincidencia oppositorum en el misticismo apolíneo
Notamos sin embargo que en el caso de Trimarco la catábasis se traduce en un "viaje supremo", desde el cual es capaz de ver el mundo desde arriba. En esto, que tiene correspondencias en la tradición chamánica, se puede entender la tesis de Giorgio Colli della Sapienza Apollinea como coincidencia oppositorum: el arco y la lira, la elevación y la profundidad, la "guarida" de daimon bajo tierra y la morada celestial del dios [El nacimiento de la filosofía., págs. 40-42]:
« La duplicidad intrínseca a la naturaleza de Apolo testimonia al mismo tiempo, y en una representación más envolvente, una ruptura metafísica entre el mundo de los hombres y el de los dioses. La palabra es el medio: proviene de la exaltación y de la locura, es el punto donde la misteriosa y desprendida esfera divina entra en comunicación con la humana, se manifiesta en audibilidad, en estado sensitivo. Desde aquí la palabra se proyecta en nuestro mundo ilusorio, trayendo a esta esfera heterogénea la acción múltiple de Apolo, por un lado como palabra oracular, con la carga de hostilidad de una dura predicción, de un conocimiento del duro futuro, y de el otro lado como manifestación gozosa y transfiguración, que se impone a las imágenes terrestres y las teje en la magia del arte. Esta proyección de la palabra de Apolo sobre nuestro mundo está representada por el mito griego con dos símbolos, con dos atributos del dios: el arco, para designar su acción hostil, y la lira, para designar su acción benéfica. La sabiduría griega es una exégesis de la acción hostil de Apolo. Y la fractura metafísica que subyace al mito griego es comentada por los sabios: nuestro mundo es la apariencia de un mundo oculto, del mundo en el que viven los dioses. Heráclito no nombra a Apolo, sino que utiliza sus atributos, el arco y la lira, para interpretar la naturaleza de las cosas. "El nombre del arco es vida, la obra es muerte". En griego, el nombre "arco" tiene el mismo sonido que el nombre "vida". Entonces el símbolo de Apolo es el símbolo de la vida. La vida se interpreta como violencia, como instrumento de destrucción: el arco de Apolo produce la muerte. Y en otro fragmento Heráclito une la acción hostil del dios a su acción benigna: "Armonía contrastante como el arco y la lira". [...] Por lo tanto, las obras del arco y la lira, la muerte y la belleza, provienen del mismo dios, expresan una naturaleza divina idéntica, simbolizada por un jeroglífico idéntico, y solo en la perspectiva distorsionada e ilusoria de nuestro mundo de apariencia se presentan como fragmentaciones contradictorias".
De hecho, en este juego de dicotomías Apolo, siendo invocado -él o sus "discípulos" iatrománticos, que actuaban como oráculos en su lugar- dentro de hipogeos subterráneos, era considerado al mismo tiempo que moraba en el extremo axial del cosmos, es decir decir a la altura de la árbol de laurel sagrado colocado, junto a la estatua dorada de Apolo, en l 'Ombligo subterráneo de Delfos, ascendiendo al Árbol Cósmico e eje mundi de la cosmología sagrada apolínea. laurel y ombligo aquí manifiestan la misma función sacra que el lingam y la Yoni de los shivaitas: la segunda sirviendo para recoger, como una gran matriz cósmica (recordemos la correspondencia entre la Gruta y el Cosmos), las energías sutiles de los mendigos; el primero en "bajar" al dios de su morada suprema, evocándolo gracias a las energías acumuladas durante el rito.
El laurel, en cambio, tiene un simbolismo "luminoso" -dirían los germanistas- en que conectado a la gloria, el poder, la victoria, la inmortalidad. Y también el mito de su nacimiento nos remite a Apolo: dicen que nació de Dafne, sacerdotisa de Gea, que fue amenazada por Apolo -quien, herido con una flecha por Eros, se había enamorado instantáneamente de la mujer- fue misericordiosamente transformado por su diosa en un árbol de laurel. En este mito también se puede leer una referencia al "Tomando posesión" por Apolo del complejo sagrado de Delfos, con el asesinato del monstruo Pitón y luego la institución de los Pictish Games, concursos musicales y poéticos cuyos ganadores fueron coronados con laureles. Antes de ser considerado un lugar sagrado para Apolo, de hecho, Delfos era considerado el oráculo de Gea, así como de otras deidades arcaicas como Poseidón y Kronos, a las que volveremos más adelante en nuestro discurso.
2.3. Inmortalidad del alma, metempsicosis y misterios chamánicos
Otro personaje mítico que a veces se recuerda en el lecho de los iatromantes es el semidiós de los Getae (una tribu de Tracia, cuyo territorio era un puente entre la ecumene helénica y las estepas euroasiáticas) Zalmoxis, a veces considerado por los autores griegos un discípulo o un servidor de Pitágoras, lo que lo vuelve a conectar con el lecho sacro apolíneo. De Zalmoxis se dice que enseñó a sus discípulos la doctrina de la inmortalidad del alma: luego descendió al inframundo, donde permaneció tres años. Sus fieles -a quienes se les apareció en visión en forma de "alma desencarnada"- lamentaron su fallecimiento, pero al cuarto año volvió a la superficie, confirmando así su enseñanza. Luego desapareció de nuevo para aparecer aquí y allá en forma de daimon ("Espíritu inmortal").
el tracio orfeo naturalmente presenta crismas apolíneos y chamánicos: con la lira encanta a los animales y los atrae hacia sí; de las bestias y las aves conoce el lengua, y debe recordarse aquí que en la tradición chamánica conocer el "lenguaje de los pájaros" equivale a comprender los misterios divinos. Su catábasis para devolver a la vida a Eurídice, aunque aquí no podamos profundizar en el tema, tiene caracteres claramente chamánicos (descenso al "mundo de abajo" en busca de un alma "perdida") como platónicos (pudiendo el mito ponerse en relación con el "descenso" al mundo sublunar del alma "olvidada", es decir, privada del agua de la fuente de Mnemosyne - después de beber agua de la fuente de Lethe, destinados a reencarnar nuevamente en el ciclo de patrullas que desde la dimensión superior se ven como inferiores.
Mismo Reso, que es llamado por las Musas "amigo, hijo y hermano de Orfeo", recibió de ellas la profecía de que se transformaría en un antropodaimon ("Espíritu en forma humana") y se usa para esa función escondido en una cueva subterránea. También recibió de su madre la profecía de que sería liberado por la misma Perséfone, refiriéndose a la Misterios de Eleusis y a la escatología del alma humana como semilla y de la generación humana como siembra. También se dice que, como sucedió en el Caronión de Acharaca, los animales se acercaron espontáneamente al altar subterráneo de Reso para dar en él su último suspiro. Reso también es recordado como el rey primordial de Tracia, perteneciente a la tribu de los Edoni, población probablemente procedente de las estepas euroasiáticas que se asentaron en el monte Pangeo y de la que el Llamada "bacanal femenina" Edonis (que tal vez presentó, si la etimología no nos engaña, puntos de contacto con el culto de Adonis y Cibeles).
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3. La Elevación: regreso a la Isla de los Inmortales
3.1. Los inmortales y los poetas
Todas estas correspondencias con la tradición gaélico-celta del hadas y el inframundo debe hacernos pensar. Hesíodo ya decía que los hombres de la Edad de Oro, después de su ciclo, se convirtieron en daimones inmortales, solían velar por el destino de los mortales. E igualmente los de la Edad de Plata, que tras la catástrofe que acabó con su mundo se convirtieron en daimones chtonî. Esto nos lleva inevitablemente a la tradición celta de los dioses. Tuatha de Danann, un pueblo de semidioses que, una vez derrotados por los Milesi, se replegaron al dimensión subterránea de la Sidhe, escondiéndose de los ojos de los mortales pero sin dejar de vigilar su existencia.
Los Tuatha dé Danann, en otras palabras, serían los "ancestros" de los dioses. hadas medieval, así como yo daimones consultado por los iatromantes habría sido, en illo tempore, personajes míticos divinos o semidivinos. También es interesante notar cómo el tamaño del Tuatha dé Danann /hadas, a pesar de que su ubicación se menciona principalmente como subterránea, se destaca de la nuestra en que aparece como una dimensión prenatal fluida, preformal, sin límites bien definidos, como "World of Imagination" de Blake, Eternity de Shelley y "Great Memory" de Yeats - que sin embargo tiene muchos puntos de contacto con el mundo de las Ideas al que, en la doctrina platónica, llega el alma siempre que, después de haber abandonado el plano sublunar, vuelve a su fuente.
Todos estos poetas más o menos modernos a los que con razón definimos como "apolíneas" tenían una visión de la realidad en todos los aspectos igual a la de los antiguos iatromantes y filósofos de la Grecia arcaica. Ellos consideraron la realidad como un "juego de espejos" y la existencia humana como "un sueño dentro de un sueño" - en esto recordando la antigua creencia de la naturaleza "sombra" del ser humano, que reside en un plano de existencia cuya "realidad" real pronto se desenmascara. En la visión de Shelley, sólo el alma que, despertada en la Memoria por la acción de las Ninfas o Musas, sabe sumergirse aunque sea por un momento en el Océano de la "Gran Memoria" puede considerarse despertada, iniciada, renacida. .
3.2. El "pathos de lo oculto"
Poco o nada cambia con respecto al mito de la Caverna y la doctrina dehistoria platónico, o de Sapienza Apollinea reconstruida por Colli, que sitúa en el centro de la espiritualidad iatromántica [El nacimiento de la filosofía., págs. 66-9]:
"[...] el "pathos" de lo oculto, es decir, la tendencia a considerar el fundamento último del mundo como algo oculto. Tal es el concepto de divinidad en Heráclito [...] otros dos fragmentos declaran la superioridad de lo oculto: "La naturaleza primordial ama esconderse" y "la armonía oculta es más fuerte que la manifiesta". El segundo tema es la reivindicación mística de una preeminencia de la interioridad sobre el cuerpo ilusorio del mundo exterior. […] Pero entonces el enigma, extendido a un concepto cósmico, es la expresión de lo oculto, del dios. Toda la multiplicidad del mundo, su cuerpo ilusionista, es un entrelazamiento de enigmas, una aparición del dios, del mismo modo que un entrelazamiento de enigmas son las palabras del sabio, manifestaciones sensibles que son la huella de lo oculto». [...] Heráclito [...] sostiene que el propio mundo que nos rodea no es más que un tejido - ilusorio - de opuestos Cada par de opuestos es un enigma, cuya disolución es la unidad, el dios detrás de ella.. De hecho, Heráclito dice: "Dios es el día, la noche, el invierno, el verano, la guerra, la paz, la saciedad, el hambre".
Todavía [Después de Nietzsche, pags. 41]:
«Para los griegos la vida de los hombres es una apariencia de la de los dioses. Nuestro mundo expresa en el tiempo, con la incertidumbre del futuro, a través de fragmentos inadecuados, borrosos, lo que los dioses son de manera total, sin llegar a ser, desde el principio. Hay un mundo oculto, el mundo del que el nuestro es la apariencia, esta es la intuición griega: los dioses viven allí. Y Apolo es el símbolo más sutil y abigarrado de esta existencia divina comparada con la humana, en relación con esta: da adivinación a los hombres, habla de su vida futura, contemplada por el ojo de su dios. Por tanto, el futuro ya está todo en el pasado, y el tiempo sólo concierne al orden de manifestación. "
Las correspondencias entre las doctrinas apolíneas/platónicas y las de Shelley son destacadas excelentemente por Yeats en su ensayo La filosofía de la poesía de Shelley (mil novecientos). Además de la relevancia central del símbolo de la cueva subterránea en su poema, Yeats enfatiza la creencia de Shelley en la supervivencia del alma de "aquellos que se elevan por encima de la naturaleza humana ordinaria", volviéndose después de la muerte "invisibles para nuestros órganos imperfectos" y, sin embargo, continúan viviendo en un mundo de "amor, belleza y placer". agradable a ellos. Sólo pueden ser vistos por aquellos que, mediante una purificación especial, se han "conformado a su estado más alto" [cf. YEATS, Ánima Mundi, pags. 85].
3.3. El exilio de Saturno, regente de la Edad de Oro
Esta doctrina esotérica, así como en la tradición gaélica de la hadas también encontraría confirmación en la misma tradición mediterránea: según los griegos, de hecho, al final de la Edad de Oro, el Regente Primordial Saturno/Kronos fue exiliado a una dimensión atemporal en una isla en el borde del mundo, llamado Ogygia ("el Primordial") o "Isla de los Bienaventurados", donde espera en un estado de coma ("Vitalidad suspendida") hasta que las estrellas regresen a su lugar correcto y regrese la Edad de Oro. Entonces ellos escriben Santillana y Dechend [molino de hamlet, pags. 180]:
" […] hijo Zeus destronado [Kronos] tirándolo del "carro" y desterrándolo en "cadenas" a una isla bendita donde habita dormido porque, siendo inmortal, no puede morir [pero vive] en una especie de vida en la muerte, envuelto en lienzos funerarios hasta que, según algunos, llegue el momento de su despertar y entonces renacerá para nosotros como un niño. "
Esta isla (la etimología del término sugiere la tuya) aislamiento del flujo del devenir) es también la "isla de las Hespérides", que son las manzanas doradas de Apolo, y la Isla Blanca, Leuké, a saber, Hiperbórea, y es también elAvalon céltico, derivando esta denominación de avalarlo ("Manzana"), a su vez conectado etimológicamente con el dios apolíneo. Está el mundo secreto de los Inmortales, accesible sólo "en espíritu", a través de la coincidencia oppositorum Apolíneo: "Ni por mar ni por tierra", dice Píndaro, "podrás encontrar el camino que lleva a los hiperbóreos" - y, de hecho, fue solo de esta manera que los iatromantes en la antigüedad nos alcanzaron.
Estos Inmortales son, según Hesíodo, «i daimones de la Edad de Oro, guardianes de los mortales”, quienes sufrieron la “Caída” junto a Kronos, su gobernante primordial - en este podemos vislumbrar algunos correspondencias con el mito del Antiguo Testamento de la "caída" de los ángeles rebeldes y Lucifer, un personaje mítico que también tiene muchas características en común con Apolo y sus contrapartes celtas Lugh y Belenos. Se añadirán, de forma similar a lo que ocurre en Valhalla Héroes nórdicos de Odín, los héroes de épocas posteriores, destinados a alcanzar los demonios dorados en esta dimensión de atemporalidad e inmortalidad, manteniéndose siempre jóvenes y alimentándose exclusivamente de néctar, ambrosía y miel (aquí vuelve el simbolismo de las abejas y la miel, cromáticamente conectado a el 'oro). Estas "Bendito secuestrado" sería, según Hesíodo, "La raza divina de los Héroes, más justa y más buena"; por estos méritos "viven con espíritu alegre y sin preocupaciones en las islas de los Bienaventurados, cerca de los Okeanos con grandes remolinos felices".
De los propios Tuatha dé Danann, en cambio, se decía que procedían de una isla situada en el extremo occidental y en las fronteras septentrionales del mundo, a la que volverían tras la "expulsión" de los Milesi - permaneciendo soberanos del inframundo de Irlanda. No hace falta decir que, De la misma manera que los diversos iatromantes apolíneos y pitagóricos, los druidas y los bardos de la antigua Irlanda también atribuyeron su sabiduría a los viajes que hacían "en espíritu" a las moradas sobrenaturales de los Tuatha dé Danann.. La isla en el borde del mundo donde residían, homóloga en todos los aspectos a las diversas Islas de los Inmortales de la tradición helénica, se llama en la tradición irlandesa Tir na mBeo (la "Tierra de los Vivos") o Tir na hoge (la "Tierra de la Juventud").
3.4. La salida del tiempo y el regreso de la Edad de Oro
Veamos pues cómo en las tradiciones europeas arcaicas, tanto en la helénica como en la celta ecumene, encontramos en la visión sacra un intento de integrar el mundo superior (el mundo de las Ideas platónicas, la Isla Blanca) con el subterráneo ("explorado" siguiendo la catabasis). El mundo de los mortales, lejos de estar definido realmente "Real", se encuentra entre ellos, siendo moldeado por sus sutiles influencias, creando el "juego de espejos" y "títeres" que encontramos en el Mito Platónico de la Caverna, en los análisis de Giorgio Colli y en la lírica de los grandes "Poetas apolíneos" "De los últimos siglos.
Los Inmortales que moran en la dimensión atemporal se presentan a la vez como Bienaventurados a los que se les concede un estado (semi) divino tanto como exiliado, a menudo en una dimensión subterráneo - es decir Invisible en nuestros sentidos ordinarios: El país de las hadas, Ogigia, el Tártaro-, en el que están destinados a pasar la duración del Eón hasta su consumación final. Entonces, el Dios Dorado volverá a reinar, poniendo fin al flujo de convertirse: Kronos regresa Aion, la eternidad infinita. Así escribe, por ejemplo, Alfredo Cattabiani [Calendario, pags. 24]:
“¿Hubo un tiempo en que no hubo precesión de los equinoccios? ¿Llegará un momento en que ya no existirá? Según muchas tradiciones la Edad de Oro, llamada en la tradición romana 'Saturnia Regna', el reino de Saturno, fue precisamente el período que precedió a la precesión cuando los hombres no conocieron guerras ni sacrificios sangrientos ni desigualdad. Entonces Saturno desapareció en una Isla Bendita donde reside "dormido" hasta que llega el tiempo destinado a su despertar, cuando nos renacerá como un niño restaurando la Edad de Oro, la Edad atemporal. »
E Nuccio D´Anna [El juego cósmico, págs. 26-7]:
« El reino de Kronos […] es el del illud tempus aureo, el tiempo de los comienzos que expresa la plenitud de la condición de los comienzos, su perfección. Kronos es el rey por excelencia, el "antiguo gobernante" que, según Pausanias, todavía recibía un sacrificio en el monte Kronos en Olimpia, el omphalos de la espiritualidad helénica, el "centro del mundo". Aquí, en el equinoccio vernal, cada año los Basilâi (los Reyes) repetían un ritual que pretendía devolver la vida al reino de Kronos, es decir, la condición espiritual de los comienzos que así "devolvieron" el mundo helénico al illud tempus primordial. "
La tragedia del exilio de Aion/Kronos en las patrullas del tiempo se refiere, desde un punto de vista más esotérico, a cada una de las entidades conscientes del cosmos entero: detrás de las antropomorfizaciones del mito se encuentra el aterrador misterio de la "caída del Ser" en el mundo del devenir o, para la tradición hindú, del maya ("Ilusión causada por el devenir"). el radical *Sab. en sánscrito significa "esencia pura", "verdad", de ahí el nombre de la edad de oro en la tradición india: Satya Yuga. Su término coincide con el fin de un mundo celestial e hiperbóreo, y con la desaparición o más bien el ocultamiento del Centro/Polo primordial.
"El mundo", escribe Colli, "es una violencia desviada, transfigurada, que aparece como gracia, arte, armonía, un tejido evanescente de abstracción". [Después de Nietzsche, pags. 44]. Asimismo, en el mito grecorromano, tras el destronamiento de Júpiter, el dios demiúrgico que gobierna el cosmos desde la Edad de Plata en adelante, tal "Tierra de los Dioses" en la que durante la edad de oro y primigenia el hombre vivió en su compañía bajo la égida de Saturno, con la nueva configuración del cosmos gobernado por Zeus, de repente se oculta, de hecho, casi se convierte en una "Tierra de los Muertos"., que encuentra sublimes representaciones imaginales en el alma de pintores de la sensibilidad de Arnold Böcklin.
Pero Saturno/Aión, en el sentido de dios atemporal de la Edad de Oro -es decir, el estado del Ser primordial, indiferente a las "jaulas" del espacio-tiempo y los dualismos- es también Apolo mismo: el que protege las manzanas doradas en la isla de las Hespérides, que también es la Isla Blanca, bajo la apariencia del dragón Ladone (La contraparte de Python en el mito fundacional del oráculo apolíneo de Delfos). Su asesinato narrado en el ciclo de Herácleo termina con su asterización: se convierte en la constelación del Dragón, a saber, la Estrella Polar, la culminación axial de laeje mundi, del árbol de laurel en cuya cima reside Apolo, o del Yggradisl más allá del cual se encuentra Asgard, sede de Odinn y el nórdico Æsir.
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4. El lado luciferino de Apolo: "el que destruye totalmente"
El lado "luciferino" o "saturnino" de Apolo emerge maravillosamente en la obra de Marcel Detienne Apolo con el cuchillo en la mano, donde se cuenta cómo Apolo se rebeló contra Zeus culpable de haber mandado al Cíclope a matar a su hijo Asclepio. Zeus estuvo a punto de castigar a Apolo haciéndolo caer, exactamente como Kronos, en el Tártaro pero siguiendo las oraciones de Latona accedió a enviar al rebelde en el exilio: "Un año, un" Gran Año "de esclavitud empleado por un mortal, para cuidar de su bandadas». De este mito, en otras palabras, se infiere míticamente la función oracular de Apolo, condenado por el dios demiúrgico a cuidar de los bandada de mortales para un "Gran Año", es decir, para todo un ciclo cósmico. El retrato esbozado por Detienne pone de manifiesto sus correspondencias con Saturno/Kronos, pero sobre todo, sorprendentemente, con Prometeo [cfr. KERENYI, “Prometeo: la mitología griega de la existencia humana”, en mitos y misterios] y con Lucifer [pags. 258]:
«Apolo caído; el dios del orgullo ilimitado, que siempre quiere ser el primero, condenado a llevar la existencia de un pobre diablo, esclavizado [...] el inmortal que mintió permanece para mentir "Sin aliento y sin palabras en una cama plana", víctima de un entumecimiento, kôma, cruel [...] Exilio radical, en el que la inmortalidad parece suspendida, ahora que se ha convertido en el esclavo, el jornalero sometido a los caprichos de un simple mortal, el dios, excluido del Olimpo y de "siempre", experimenta la vida de lo efímero, de estar sujeto al "día", al cambio cotidiano, a lo que, todos los días, le sucede. "
4.1. Perspectivas y conclusiones escatológicas
En esta perspectiva escatológica, la Libro de revelación Juan (escrito además después de un período de aislamiento en una cavidad subterránea en la isla de Samo, y por lo tanto en incubación): en Apocalipsis 9:11 leemos de hecho: “Y tenían por rey sobre ellos al ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es Abadón y en griego Apollion». Los griegos derivaron el nombre Apolo del verbo απολλυμι, literalmente "destruir", de donde se deriva el significado de "destructor", "exterminador": Apolo, como también nos recuerdan Detienne y Colli, es también esto. De hecho, este último enfatiza ne El nacimiento de la filosofía. [pags. 18]:
«La misma etimología de Apolo, según los griegos, sugiere el significado de "El que destruye totalmente". En esta figura se presenta al dios al comienzo delIlíada, donde sus flechas traen enfermedad y muerte al campamento aqueo. No una muerte inmediata, directa, sino una muerte por enfermedad. El atributo del dios, el arco, arma asiática, alude a una acción indirecta, mediada, diferida. [...] Y en efecto, entre los epítetos de Apolo, encontramos el de "El que golpea de lejos" y "el que actúa de lejos". "
Pero en la mentalidad arcaica tanto de los griegos como de los celtas y de muchas otras poblaciones no había todavía nada en esta función escatológica. satánico: la conclusión de los tiempos (o más bien clima, es decir, del flujo del devenir) traído por Apolo, la conflagración universal con fuego (ekpirosis), conducirá finalmente a la manifestación cósmica a su fuente original, que es la Fuente del Ser Puro (la Sab. Védico): Saturno volverá Rey, los Bienaventurados serán liberados de su exilio dorado.
En esto podemos vislumbrar correspondencias con las doctrinas escatológicas de las más dispares tradiciones sagradas: el "destructor" Apolo es en este sentido homólogo al Kalki de los hindúes, el último Avatar de Visnhu que vendrá a acabar con Kulpa empuñando una espada sobre un caballo blanco, o al buda Maitreya de los orientales. Incluso los escandinavos, por su parte, transmitieron que el fin de los tiempos (Ragnarökkr, literalmente "crepúsculo de los dioses") habría ocurrido con fuego, transportado por surtr (homólogo, también etimológicamente, del Saturno Dorado así como funcionalmente del Destructor Apolo).
Surtr es de hecho, en la tradición nórdica, el chispa de fuego Ser primordial que, una vez atrapado por el avance del hielo cósmico (es decir, del fluir del devenir que, por medio de la creación demiúrgica, congela las formas y en ellas el espíritu Luciferino) espera el cambio de los tiempos para liberarse y volver a su estado original. Por otra parte, tenga en cuenta que en el Gylfaginning Surtr está representado en todos los aspectos reflejando a Saturno / Kronos exiliado en la Isla de los Inmortales, así como al Avatara del este que finalmente llegará, cuando las estrellas regresan al lugar correcto, para poner fin a la manifestación cósmica:
'Pero antes que nada estaba ese mundo, al mediodía, que se llama Muspell; es claro y sereno, la región es llameante e ardente, impermeable a los que son extranjeros y no nacieron allí. El que tiene un nombre surtr allí reside, al confinar de esa tierra y es su guardián; blande uno espada llameante e al final de los tiempos vendrá y traerá la ruina y conquistará a todos los dioses y quemará el mundo entero con su fuego. "
Bibliografía:
CATTABIANO, Alfredo: Calendario. Las fiestas, mitos, leyendas y ritos del año. Rusconi, Milán 1988
COLL, Giorgio: Apolíneo y Dionisíaco. Adelphi, Milán 2010
COLL, Giorgio: El nacimiento de la filosofía.. Adelphi, Milán 1975
COLL, Giorgio: sabiduría griega. Adelphi, Milán 1977
CULIANU, Ioan Petru: Viajes del alma. Mondadori, Milán 1991
D´ANNA, Nuccio: El juego cósmico. Tiempo y eternidad en la antigua Grecia. Mediterráneo, Roma 2006
DETIENNE, Marcel: Apolo con el cuchillo en la mano. Adelphi, Milán 2002
KERÉNYI, Károli: mitos y misterios. Einaudi, Milán 1950
MACULOTTI, Marco: Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída". AXISmundi, abril de 2017
DE SANTILLANA Giorgio & VON DECHEND Hertha: molino de Hamlet. Adelphi, Milán 1983
USTINOVA, Yulia: Experiencias en cuevas y antiguos oráculos griegos, academia.edu
USTINOVA, Yulia: Ya sea un Daimon, o un Héroe, o Quizás un Dios: Residentes Míticos de Cámaras Subterráneas, academia.edu
USTINOVA, Yulia: La verdad yace en el fondo de una cueva: Apolo Pholeuterios, los falarcas de Eleats y los oráculos subterráneos, academia.edu
YEATS, William Butler: Ánima Mundi. Guanda, Parma 1988
¡Hermoso artículo! Mucho se ha transmitido gracias a las fábulas y canciones populares de las antiguas tierras de Tracia. En Bulgaria aún existen las leyendas de las samodivi (ninfas/musas) y la fábula de la manzana dorada y el dragón.
¡Gracias! Es cierto, sin embargo, un poco en toda el área de los Balcanes del Norte y Europa del Este. Me acuerdo de los estudios de Eliade publicados en la colección de ensayos “De Zalmoxis a Genghis Khan”. Un saludo
MM
Estimado Yordan, volví a darle a este post y releí tu comentario.
Le complacerá saber que, en la edición de mi nuevo ensayo El ángel del abismo (el primer libro de bolsillo publicado con la nueva editorial Axis Mundi Edizioni) hice un uso extensivo de los cuentos de hadas "apolonios" rumanos y búlgaros, así como como los antiguos mitos y tradiciones tracias. Realmente fue un feliz descubrimiento para mí, es una tendencia que va prácticamente de la mano con la Helénica Hiperbórea-Apolínica. Me fue muy útil, como fuente, "La Dacia Iperborea" de Geticus, que seguro conoceréis.
Un saluto
MM