De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens

di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827

Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].

En conséquence de cette méfiance à l'égard de la survivance des cultes et des pratiques antiques, l'Église, dans les canons des conciles et dans les homélies des évêques, s'est clairement distanciée de toutes ces traditions populaires qui "essayer de faire tomber les puissances négatives du diable, en fait, ils ont fini par suivre son même chemin, en recourant à des pratiques apotropaïques d'origine clairement païenne "[Centini, Les bêtes du Diable, p.64]. Ainsi, vous pouvez voir comment chaque survivance cultuelle pré-chrétienne, comme « païenne », était automatiquement qualifiée de contraire aux dogmes de la tradition judéo-chrétienne et, par conséquent, automatiquement considérée comme « démoniaque », « satanique ». Cette attitude d'impatience a fait place à une nouvelle vague de persécutions contre les cultes et les pratiques antiques ; le travail sera plus tard effectué par l'Inquisition, qui fera table rase des "hérétiques" et des "sorcières" jusqu'au XVIIIe siècle, où désormais il ne restera plus rien de la "sagesse païenne". Ce que le christianisme a fait, en substance, c'est éradiquer les anciens cultes européens en les accusant d'être des « cultes démoniaques » : ce qu'il a fait, en revanche, également de l'autre côté de l'océan avec les populations amérindiennes.

---

Pan, le diable et les sorcières

L'association entre le dieu de la végétation, des animaux et de la nature non contaminée et le Diable de la tradition chrétienne trouve son origine dans lainterprétation chrétienne médiévale de la figure de Pan, dieu pastoral et rural d'un monde sans lois, de pure jouissance et de sauvagerie. Nombre de bergers et de troupeaux, presque une sorte d'anthropomorphisation de la nature (à la manière de Cernunno, Homme vert ou l' Wildermann), son nom est dérivé de paon ("Celui qui broute"), mais il était aussi défini comme un "sale au pelage luisant", comme symbole d'une sexualité décomplexée et indépendante de toute morale, rappelant les temps archaïques, durant lesquels l'être humain vivait plongé dans cette sorte de « promiscuité panique ».

Toutes ces caractéristiques fonctionnelles, ont conduit à l'époque chrétienne à l'identification de Pan avec le Diable ; Massimo Centini écrit que, "Les pieds, les cornes, les cheveux épais et la queue de chèvre sont des attributs récurrents de la divine créature sylvestre d'Arcadie, qui de 'sale aux cheveux brillants' a été transformée en Seigneur des Enfers et éternel tentateur de l'humanité" [Les bêtes du Diable, pp. 70-1], en accord avec les dogmes de la nouvelle religion. D'autre part, selon l'auteur [ibid, p.66] "la figure du diable n'a jamais perdu son aura atavique de mal (animal) presque sauvage, qui la rattache en fait à un univers pervers, plein de symboles souvent aussi anciens que l'homme", dont rarement les origines sont rappelées.

Ces rapprochements, en fin de compte, « ont déterminé toute une série d'attitudes négatives, qui ont profondément influencé le processus interprétatif mené autour des créatures enfantines de la nature sauvage et de la forêt, processus non éclairé par la nouvelle religion » [ibid, p. 70-1]. Cela a causé, au cours des siècles, une suppression de certains éléments symboliques de la psyché collective européenne de sorte que, n'ayant plus moyen de déchiffrer archétypal certains symboles et, par conséquent, à extérioriser certaines qualités d'être qui étaient désormais vues en opposition avec le culte officiel, ont finalement conduit au remplacement des rites anciens par des pratiques perverses et - celles-ci pour de vrai -démoniaque. Comme le déclare Centini [ibid, p.66] :

« C'était là diabolisation d'avoir dispersé les bases primitives à partir desquelles s'est formée la raison d'être sylvestre, capable de personnifier le lien entre Nature et Culture. Le lien entre l'homme sauvage et l'univers des démons, médiatisé par toute une série d'autres créatures maléfiques, apparaît encore dans une large mesure conditionné par la conscience du péché incarnée dans une figure qui n'est plus humaine et reléguée, dans l'apparence et le comportement, à le rang de bête".

L'ensemble symbolique et rituel ayant appartenu à Pan, dieu de la nature vu comme un seul organisme (Casserole= "Tous")*, devient ainsi la plateforme sur laquelle dansera le terrifiant à l'époque médiévale Princeps huius mundi: les pulsions panique de la psyché collective européenne, harnachés par des dogmes religieux et moraux étrangers à leur propre culture, ont conduit à la construction du rituel sabbatique au cours duquel le diable était vénéré, adversaire du dieu de l'Ancien Testament. Il en fut de même à Cernunno en Gaule et dans les territoires habités par des populations de lignée celtique : "le modèle primitif du Seigneur des animaux, qui très souvent ne correspondait pas à un aspect physique précis, était interprété dans une tonalité diabolique, acquérant une forme anthropomorphique conformation, attribuable au stéréotype du diable / sauvage "[Centini, op.cit., p.73]. 

* AF d'Olivet écrit que "l'Univers considéré comme un tout vivant, composé d'intelligence, d'âme et de corps, s'appelait Casserole o Phanès« Des Orphiques [D'Olivet, Les vers dorés de Pythagore, p.164].

Secondo George Galli, on ne peut pas parler des anciens cultes européens comme de simples superstitions ou les désigner par la dénomination réductrice de « sorcellerie ». Dans ce substrat archaïque, qui vécut jusqu'au Moyen Âge, il vit [Ouest mystérieux, p.170] un "mouvement en expansion, d'une véritable culture alternative se traduisant par des comportements, aux racines anciennes (les civilisations Matristes, les Bacchantes, les Gnostiques), ressurgissant dans des conditions particulières (la crise de l'Église, la reprise de croyances magiques-astrologiques) ". Ce mouvement a été combattu "parce qu'il avait des racines culturelles et sociales, car sans le vaincre [...] "l'ère moderne" n'aurait pas pu être telle, avec ses propres valeurs". Galli ajoute que "Le diable est le Dionysos des sorcières", les sabbats sont une mise à jour des rencontres des ménades et « les mêmes relations avec les animaux se rattachent à une tradition qui a pour antécédent Pasiphaé et son mythe crétois, comme un écho d'une époque où la promiscuité de l'être humain dans la nature était normalement vécue "[ibid, p.173].

De 'épisode de la "mort de Pan" rapporté par Plutarque, selon l'interprétation de James Hillman [Essai sur Pan, p.58], nous pouvons en tirer cette leçon : sa mort symbolique équivaut à une répression psychique. "La nature a cessé de nous parler-ou on ne l'entendait plus. La personne de Pan le médiateur, comme un éther qui enveloppait invisiblement toutes choses naturel d'importance personnelle, de lustre, avait disparu". Hillman précise plus tard ce qu'il entend par "suppression" [ibid, p.59] :

« Lorsque l'humain perd son lien personnel avec la nature personnifiée et l'instinct personnifié, l'image de Pan et l'image du Diable se mélangent. Pan n'est jamais mort (...) il a été supprimé. Donc (…) Pan vit encore, et pas seulement dans l'imaginaire littéraire. Il vit dans le refoulé qui revient, dans les psychopathologies de l'instinct qui se manifestent (...) d'abord dans le cauchemar et dans les qualités érotiques, démoniaques et paniques qui lui sont associées".

---

Il Wildermann

De ce qui a été dit, il s'ensuit que la figure du diable chrétien recouvrait, outre celle de Pan et de Cernunno, celle du Wildermann, personnage du folklore des populations germanophones, appelé aussi en Italie, "Salvanello", "homme sauvage" ou "homme des bois", qui est considéré comme lié aux modèles traditionnels tels que les satyres, les silènes et les faunes des anciennes mythologies méditerranéennes et sairi ("Ruffled") de la tradition de l'Ancien Testament, les soi-disant "démons de la campagne" [Biedermann, p. 568]. 

Des chroniques historiques documentent le culte du "Sauvage" en le mettant en relation étroite avec le "sabbat des sorcières". En 1233, en effet, le pape Grégoire IX promulgua une bulle dans laquelle il déclarait que « dans les réunions sabbatiques, Satan se présentait normalement comme un homme couvert de poils avec des caractéristiques attribuables à la Wildermann Allemand "[Centini, op.cit., p.71]. De même, lors d'un procès inquisitoire de 1615 à Coredo, dans le Val di Non, la "sorcière" Maria Polizan dans sa description du sabbat désigna Satan comme le "Salvanello", "un stéréotype du sauvage qui, dans la tradition légendaire du Trentin, présente aspects similaires à l'elfe "[Centini, op.cit.. p. 71-2]. Semblables aux rassemblements dionysiaques des Bacchantes ou à ceux dans lesquels la Déesse aux mille noms était invoquée (Diane, Hécate, Hérodias, Hérodiana, Héra, Frau Vénus, etc.), les tragédies de la sorcellerie ont eu lieu dans les bois tard dans la nuit, pendant quatre temps: on retrouve donc toutes ces pratiques qui, dans l'Antiquité, devaient agir comme contrepartie effective d'une série de croyances agraires-rurales [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité], diabolisé de l'Église d'une part pour un calcul utilitaire, d'autre part pour une ignorance inexcusable.

Pour la psychanalyse moderne, l'archétype de l'homme sauvage, ainsi que celui Panic, symbolise l'émergence de la partie primitive, inférieure, sombre de l'être humain : l'inconscient dans son aspect régressif et dangereux que Jung appelait "l'Ombre". Comme le Wildermann, Pan vit aussi dans une nature intacte (Arcadia), dans une localité - comme l'écrit Hillman [sur. cit., p.50] - "à la fois physique et psychique", au point que "les 'grottes sombres' où il pouvait être rencontré (...) ont été dilatées par les néoplatoniciens pour indiquer les recoins matériels où réside la pulsion, les trous sombres de la psyché d'où surgissent le désir et le délire". Plus loin, il précise [sur. cit., p.52] : "Définir l'instinct comme un mécanisme de déclenchement inné, ou en parler comme un esprit chthonien, une urgence de la nature, exprime dans des concepts psychologiques obscurs ces expériences obscures qui autrefois auraient été référées à Pan". Ce n'est qu'en ce sens que sa connexion archétypale peut être comprise, identifiée et irrémédiablement déformée par l'élite sacerdotale judéo-chrétienne avec les conséquences psycho-collectives que nous avons évoquées.

---

Robin Goodfellow e Robin Hood

Un personnage du folklore anglais qui, à l'époque médiévale, est passé à une nouvelle représentation du principe archétypal Panic fu Robin Hood, variante probable du nom saxon Rof Breoht Woden ("Shining force of Woden" - c'est-à-dire d'Odin), équivalent à palet, compagne des anciens cultes ruraux de la déesse de l'Amour, appelée par l'ancien anglais "Bride of May" en raison de son association avec le culte de l'aubépine (arbre de mai, "arbre de mai"). Il a également été appelé par euphémisme Robin Goodfellow ("Robin le bon diable"). A noter qu'en France le terme rouge-gorge signifient "bélier" mais aussi "diable" [Graves, La déesse blanche, pages 455] ; les deux lectures nous ramènent donc au complexe mythique propre à Pan, dieu-bouc qui à l'époque chrétienne a pris des connotations démoniaques. Ajoutez à cela qu'en Cornouailles rouge-gorge signifiait "faites-le". Notre hypothèse est pleinement confirmée par une illustration dans une brochure du XVIIe siècle, dans laquelle Robin "est dépeint comme un dieu itiphallique des sorcières, avec des cornes de jeune bélier, des pattes de bélier, un balai de sorcière sur son épaule gauche et une bougie allumée dans sa main droite "[ibid].

Il est curieux de noter ici comment, entre le XIIIe et le XIVe siècle, les événements de l'historique Robin Hood, le célèbre hors-la-loi de la forêt de Sherwood, ont été associés à mascarades de Calendimaggio: selon le folklore populaire, à la fin de la fête, Robin « s'est opposé à son rival Bran ou Saturne, qui avait été Seigneur du désordre, "Seigneur du mauvais gouvernement", dans les célébrations de Yule "[ibid, pp. 155-6] — c'est-à-dire dans les rituels de fin d'année, liés à la « crise du solstice ». De cela, nous comprenons comment Robin a réellement couvert, dans ces mascarades populaires, qui ont ensuite abouti au Carnaval (*KRN), la fonction de "Roi de l'Année Décroissante", là où Bran/Saturne joue évidemment le rôle de "Roi de l'Année Décroissante". Robert Graves ajoute, à propos des fêtes de Yule, qu'elles se sont poursuivies à l'époque médiévale derrière le voile de Jeu de Noël, la pièce de Noël, dont les épisodes principaux étaient « la décapitation et la restitution à la vie du Roi de Noël, ou Tromper Noël" [ibid, pp. 457-8] — particularité qui la rattache avant tout aux Saturnales romaines [cf. Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].

---

Beltane: Ostara et le sacrifice de la "chèvre Calendimaggio"

Toujours en ce qui concerne les rituels du Calendimaggio, on sait que ces cérémonies étaient adressées à une déesse diversement nommée (Hölde dans la région germanique, Rea en Crète, Ostara dans la région saxonne), à ​​qui une chèvre était sacrifiée. Selon le savant anglais, palet**, "la chèvre Calendimaggio, comme il ressort des cérémonies de sorcières anglaises et de la Maggiolata suédoise Bükkerwise, il s'est accouplé avec la Déesse, a été sacrifié et ressuscité ”***. Ou: la prêtresse a publiquement rejoint le roi annuel [le "roi de la vieille année", sda] vêtu de peau de chèvre, qui a été tué et ressuscité sous la figure de son successeur [le "Roi du Nouvel An", sda], ou plutôt une chèvre a été sacrifiée et son règne a été prolongé "[ibid, p.464]. La célébration de Calendimaggio (anciennement définie Beltane) prévu dans le calendrier cosmico-liturgique des populations européennes de lignée celtique Lammas, fête de la première récolte [cf. La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh].

** Pour une analyse approfondie de la figure de Puck (et de Robin Goodfellow) à travers les siècles, cf. Allen W.Wright, Puck à travers les âges. L'histoire d'un hobgobelin.

*** Il est au moins curieux et digne de mention de la correspondance entre le sacrifice de la "Chèvre de Calendimaggio" dans le calendrier liturgique païen et de même de "l'Agneau de Dieu", immolé sur une croix et destiné à être ressuscité à de nouveaux la vie, dans la chrétienne. . Il faut aussi ajouter que le nom actuel de Pâques dans les pays anglo-saxons, Pâques, dérive du nom de la déesse Ostara, la "fiancée de mai" de Beltane, auquel le bouc-roi a été sacrifié après un Hiéros Gamos (lit. "mariage sacré"; représentation de l'union sacrée entre le principe viril et le principe féminin).

Selon Graves, "Ce rite de fertilité est à la base des" Petits Mystères "intellectualisés d'Eleusis, qui ont été célébrés en février et représentaient le mariage de la chèvre Dionysos avec la déesse Tione, la "reine possédée", et sa mort et sa résurrection ultérieures" [ibid]. Et, à cet égard, ce qu'écrit Centini est intéressant [sur. cit., pp. 117-8], à savoir que : « L'image de la chèvre-diable, protagoniste des cérémonies sabbatiques blasphématoires, peut être compris comme la survivance diabolisée de ces divinités hybrides, sylvestres, adorées par les païens et célébrées dans les bois ; mais en même temps il doit aussi être considéré comme la réminiscence des sacrifices de cet animal, qui étaient largement pratiqués dans les temps anciens ». Des cérémonies de ce genre apparaissent sans aucun doute liées à anciens rites de fertilité et de régénération de la nature, qui, à l'époque archaïque, étaient liés au culte du "dieu bouc", Pan, et à des divinités similaires du désert telles que le Wildermann, le Homme vert, et similia, qui à l'époque médiévale aboutissait souvent arbitrairement au chaudron du cd. "Sabbat de la sorcellerie".

---

Métaphysique du masque

Nous poursuivons cette étude par une analyse approfondie de la signification précise de masquer dans la tradition et le folklore. Ce excursus il nous sera utile de mieux comprendre le dernier sujet que nous aborderons, à savoir les "mascarades" qui se déroulaient dans toute l'Europe à l'occasion des Kalends de janvier, période à laquelle on croyait que les esprits des morts reviendraient vers la terre. Nous nous baserons sur une monographie rédigée sur le sujet par Alexandre Pizzorno et intitulé Sur le masque.

Tout d'abord, il faut dire que le masque et la mort sont intimement liés : le modèle originel du masque aurait été le crâne humain ou le crâne d'un animal [Pizzorno, p.27]. Pour certaines traditions (par exemple celle des Dogons) le masque est apparu lorsque le premier ancêtre, ayant voulu connaître la langue secrète, a été puni par les dieux de mort. L'apparition du masque est donc contemporaine de celle de la mortalité humaine : le masque, en ce sens, « remettrait de l'ordre dans le désordre causé par la mort » [ibid, p.29]. De cette façon, celui qui porte un masque lors d'un rituel meurt en tant qu'individu et se détache de son personne (= masque) d'incarner quotidiennement un être a-temporel, figé dans le masque qui le représente : on peut donc dire que « le masque commence là où le personne » [ibid, p.35], ou le masque que chaque individu porte dans sa vie quotidienne. La personne qui se cache derrière le masque « essaie de greffer sa propre action sur le corps de son histoire quotidienne, interrompt son identité personnelle, soustrait toute action qu'elle prend à la responsabilité de l'avant et de l'après » [ibid, p.49].

De plus, dans une situation cérémonielle dans laquelle tous les participants au rite sont masqués, les masques servent à supprimer la conscience personnelle pour réaliser l'identité de conscience de toutes les personnes présentes [ibid, p.43]. La possibilité de cela participation mystique à un ultra-conscienceÀ un égrégore—Dirions-nous en termes gnostiques—, c'est en rapport étroit avec l'aspect d'a-temporalité et d'éternité que véhicule le masque : « dans le passage et le rythme incessant de ce qui est permanence, durée, identité, ce qui, résistant au temps, représente le temps sous son aspect d'éternité, peut établir la participation "[ibid, p.48]. C'est donc une identification collective à un être invincible parce qu'immuable. C'est à propos de "Échapper au temps pressant de la situation pour se placer - et agir à partir de là - dans le temps mythique où opèrent les êtres que représentent les masques; assurer une présence dominante et immatérielle. Le spectateur est terrifié par le pouvoir d'être représenté ; mais surtout de la relation monstrueuse entre elle et l'homme qui la porte"[ibid, p.56].

---

Larve, Masca, Strie

En revanche, le lien entre masque et êtres effrayants (démons, esprits, morts, sorcières) est confirmé par la tradition, au point qu'on prétend que à l'origine les masques "représentent des êtres des enfers qui réapparaissent sur terre au début du cycle annuel" [Tosch, Folklore, p.33]. En latin, larve cela signifiait à la fois "fantôme" et "masque" ; l'autre terme utilisé pour désigner le masque, personne, probablement d'origine étrusque, encore en pleine latinité il servait à désigner les âmes des morts, en parfaite cohérence avec la croyance latine que les morts survivaient comme des masques [Pizzorno, sur. cit., p. 32-3]. Le nom italien actuel dérive de mâcher, qui avait à l'origine le sens de "Mort, sorcière ou mauvais esprit". Toschi a écrit que [cit. à Centini, sur. cit., p.109] "dans le Lombard, mâcher cela signifie d'abord un esprit ignoble, qui, semblable à strige Romain, dévorait les hommes vivants, mais il semble qu'à l'origine mâcher il s'agissait d'un mort, enveloppé dans un filet pour empêcher son retour sur terre, une coutume que l'on retrouve chez certaines populations primitives. Fréquente est l'utilisation de mâcher, encore pour désigner sorcière, en latin médiéval et aussi dans les siècles les plus proches du nôtre". Entre le XIIe et le XIIIe siècle, Gervasius de Tilbury écrivit : « Les physiciens disent que les lamias, communément appelées masché ou en langue gauloise stries, ce sont des visions nocturnes qui troublent l'âme des dormeurs et provoquent l'oppression "[ibid] [cf. Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes].

Cependant, on croit que le vrai diabolisation du déguisement ne s'est accentué qu'à partir des origines du christianisme, lorsque le masque était "directement lié au diable et à sa capacité à changer constamment dans ses tentatives d'induire les hommes en erreur" [ibid, p.100]. Pourtant, au Moyen Âge, au sein de la sphère folklorique, le masque devient l'emblème de la revitalisation du paganisme au sein des traditions populaires qui, du point de vue de l'Église - on l'a vu - étaient un "réceptacle authentique du démon " [ibid]. Parmi les masques les plus célèbres du carnaval italien, celui de Arlequin est le plus intéressant ici : il était initialement "certainement un diable, voire le chef d'une horde de démons : son nom même Hallequin dérive de enfer= "Enfer" "[Toschi, sur. cit., p.33]. Arlequin était donc, à l'origine, un 'double' de Saturne / Cernunno, le dieu cornu cervin qui gouverne le 'Underworld'; et ce n'est pas un hasard si de nombreux chercheurs tracent un lien étymologique (mais néanmoins fonctionnel) avec Erlik Khan, très ancien dieu des « enfers » et des morts dans le chamanisme turco-mongol et sibérien, aussi comme Cernunno (et Kronos dans les Hymnes orphiques, ainsi que l'indo-iranien Yama / Yima) représenté traditionnellement avec un bois de cerf [ cf. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères].

---

Calendes de janvier : le Cervule et le "complexe culte du visiteur"

Et avec cela nous revenons au discours développé précédemment, traitant de la période de "Crise de l'hiver" et le retour, à cette époque de l'année, des esprits des morts dans le monde des vivants. Mircea Eliade relie les complexes mythiques de cette apparence à "Complexe culte du visiteur", qui comprend, dans l'espace européen, les croyances sur l'arrivée, dans douze jours entre Noël et l'Épiphanie [cf. Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie], du dieu Odin (plus tard profané dans Santa Claus ou S. Nicola) et de la déesse Hölde (plus tard profané dans la figure de la Befana) avec eux à la suite la Wilde Heer (armée furieuse, exercice sauvage) et la procession des âmes des morts (Dianatique) [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"].

En parlant des fêtes agricoles en début d'année, César d'Arles au VIe siècle, il écrivait aux membres des communautés rurales françaises : « Quand arrive la fête des calendes de janvier, tu te réjouis bêtement, tu t'enivres, tu te déchaînes en chants érotiques et en jeux obscènes (...) Si tu ne veux pas participer à leur péché collectif, ne leur permets pas de Viens en cortège, devant ta maison, déguisé en cerf, sorcières, n'importe quelle bête"[Centi, op.cit., p. 100-1]. On se souviendra que le cerf, notamment du fait de la mue annuelle de ses bois, est symboliquement lié à la mort et à la régénération de la nature. Des danses licencieuses avec une biche ou de vieux masques étaient également effectivement exécutées dans la campagne allemande ou anglaise pendant les douze jours entre Noël et l'Épiphanie. [Tilak, Orione, pp. 162-3], que l'on sait être les jours de la "crise du solstice", durant laquelle on croyait possible le retour des esprits des morts parmi les vivants. A ces exemples, il faut ajouter celui de Reg d'Europe de l'Est, des confréries de jeunes qui, au cours des douze jours, ont erré dans les villages en rapportant les vœux des morts, portant des costumes et des masques qui font référence au squelette humain [Centini, sur. cit., p.76] et donc, in fine, aux morts et aux cd. « Complexe de visiteurs» [cf. Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes].

Quant à l'Italie, c'est Jung qui atteste de l'existence de une ancienne fête païenne appelée Nouvel An Cervule o Cervulus, célébrée aux calendes de janvier, au cours desquelles les stries (constitué de brindilles d'une plante propice qui s'est détachée d'un bosquet sur la Via Sacra, consacrée à une déesse d'origine sabine, Strenia, porteuse de chance et de prospérité) et se faisant passer pour des animaux ou des vieilles femmes, dansant sur la mélodie de ceux qui l'Église considérait "chants sacrilèges". Marija Gimbutas spécule que ces manifestations sont attribuables à rites archaïques en l'honneur d'une divinité féminine, une « Dame des Animaux» de l'apparition de biche ou de biche, dont Diane aurait tiré. De plus, Pausanias atteste qu'Artémis, dans le temple Despoina, en Arcadie, portait la peau de cervine [Radin, Jung, Kerényi, Le divin coquin, p.180].

Des rites similaires sont également attestés en Crète et à Chypre, mais ils n'étaient pas l'apanage des seules cultures indo-européennes : Eliade témoigne de l'existence de cérémonies similaires également chez les Sumériens, les Égyptiens et les anciens Japonais. Au Pays du Soleil Levant, « comme chez les Germains et les autres peuples indo-européens, la dernière nuit de l'année est marquée par l'apparition des animaux funéraires (chevaux, etc.) des dieux et déesses chtonico-funéraires ; à ce point les processions masquées des sociétés secrètes des hommes ont lieu, les morts visitent les vivants et les initiations sont célébrées " [Éliade, Le mythe de l'éternel retour, p.96]. Nous sommes donc en présence d'une croyance largement répandue en l'Antiquité : sa propagation dans l'ensemble de l'espace eurasiatique et méditerranéen nous conduit à émettre l'hypothèse de l'existence de un calendrier cosmique-liturgique commun, avec des mythes et des rites connexes, à l'époque préhistorique. Plus énigmatique est le témoignage qui nous vient d'Extrême-Orient, qui s'expliquerait peut-être par les migrations très anciennes de la souche Ainu qui se sont produites aux XII-XI millénaires av. Ils venaient de Sibérie et pratiquaient un culte de type animiste : cela apporte évidemment de l'eau à notre moulin, car nous avons déjà amplement démontré l'existence, dans la préhistoire, de un chamanisme pan-eurasien qui émerge du substrat le plus archaïque des traditions européennes jusqu'aux lointaines steppes orientales de Sibérie et de Mongolie.

---