От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов

di Марко Макулотти
обложка: Арнольд Беклин, «Пан, трубящий сиринкс», 1827 г.

Ранее мы имели возможность видеть, что в первые века нашей эры и даже в эпоху средневековья кд. «Сельское язычество» он сохранил свое распространение неизменным, особенно в районах, более удаленных от крупных населенных центров. Святитель Максим отмечал, что «в четвертом веке (...) первые миссионеры переходили из города в город и быстро распространяли Евангелие на очень большой территории, но они даже не коснулись окрестностей", добавив затем, что "даже в пятом и шестом веках, когда большинство из них уже давно обратилось в христианство, в Галлии и Испании Церковь, как показывают неоднократные каноны соборов того времени, столкнулась с большими трудностями в подавлении древние обряды, с помощью которых крестьяне с незапамятных времен отвращали эпидемии они увеличили плодородие стад и полей"[А. А. Барб, цит. в Centini, стр. 101].

Вследствие этого недоверия к сохранению древних культов и практик Церковь в канонах Соборов и в проповедях епископов явно дистанцировалась от всех тех народных преданий, которые "пытаясь сбить негативные силы дьявола, фактически они пошли тем же путем, что и он, прибегая к апотропным практикам явно языческого происхождения» [Чентини, Звери дьявола, с.64]. Таким образом, вы можете видеть, как всякий дохристианский культовый пережиток, как «языческий», автоматически клеймился как противоречащий догмам иудео-христианской традиции и, следовательно, автоматически считался «демоническим», «сатанинским». Это отношение нетерпения уступило место новой волне преследований древних культов и практик; эту работу позже проведет инквизиция, которая будет начисто выметать «еретиков» и «ведьм» до восемнадцатого века, когда уже ничего не останется от «языческой мудрости». Что христианство сделало, по сути, так это искоренило древние европейские культы, обвинив их в том, что они являются «демоническими культами»: с другой стороны, то же самое оно сделало и на противоположной стороне океана с индейским населением.

---

Пан, дьявол и ведьмы

Ассоциация между богом растительности, животных и незагрязненной природы и Дьяволом христианской традиции берет свое начало всредневековая христианская интерпретация фигуры Пана, пастырского и сельского бога мира без законов, чистого удовольствия и дикости. Количество пастухов и стад, почти некая антропоморфизация природы (так же, как Цернунно, Зеленый человек или Вильдерманн), его имя происходит от Paon («Тот, кто пасется»), но он также определялся как «грязный в лоснящейся шерсти», как символ раскованной сексуальности, независимой от какой-либо морали, напоминающий об архаичных временах, когда человек жил, погруженный в такого рода «паническая распущенность».

Все эти функциональные характеристики привели в христианскую эпоху к отождествлению Пана с Дьяволом; Массимо Чентини пишет, что «Козлиные лапы, рога, густые волосы и хвост — повторяющиеся атрибуты божественного лесного существа Аркадии, которое из «грязного с блестящими волосами» превратилось в Повелителя Преисподней и вечного искусителя человечества». [Звери дьявола, стр. 70-1], в соответствии с догматами новой религии. С другой стороны, по мнению автора [там же, с.66] "фигура дьявола никогда не теряла своей атавистической ауры почти дикого (животного) зла, что фактически относит его к извращенной вселенной, полной символов, часто столь же древних, как человек", из которых редко истоки запоминаются.

Эти связи, в конечном счете, «определили целый ряд негативных установок, оказавших глубокое влияние на неосвещенный новой религией интерпретативный процесс, осуществляемый вокруг детских существ дикой природы и леса» [XNUMX, с.там же, стр. 70-1]. Это привело к тому, что на протяжении столетий удаление некоторых символических элементов из европейской коллективной психики в результате чего, не имея больше возможности расшифровать архетипический определенные символы и, следовательно, экстериоризация определенных качеств бытия, которые теперь рассматривались в противопоставлении официальному культу, в конечном итоге привели к замене древних обрядов извращенными практиками и — на самом деле —демонический. Как утверждает Чентини [там же, стр.66]:

"Это было там демонизация рассеять первобытные основы, из которых сформировалась причина лесного бытия, способного олицетворить связь между Природой и Культурой. Связь между диким человеком и миром дьяволов, опосредованным целым рядом других злых существ, представляется еще в значительной степени обусловленной сознанием греха, воплощенным в образе, уже не человеческом и низведенном по внешнему виду и поведению до чин зверя».

Символический и ритуальный комплекс, некогда принадлежавший Пану, богу природы, рассматриваемому как единый организм (Пан= "Все") *, таким образом, становится платформой, на которой будет танцевать ужасающий в средневековье Princeps huius mundi: импульсы паника коллективной психики европейцев, запряженных религиозными и моральными догмами, чуждыми их собственной культуре, привели к созданию субботнего ритуала, во время которого поклонялись дьяволу., противник бога Ветхого Завета. То же самое произошло в Цернунно в Галлии и на территориях, населенных населением кельтского происхождения: «примитивная модель повелителя животных, очень часто не соответствующая точному физическому аспекту, интерпретировалась в дьявольском ключе, приобретая антропоморфный характер. конформации, приписываемой стереотипу дьявола/дикаря» [Чентини, соч., с.73]. 

* А. Ф. д'Оливе пишет, что «Вселенная, рассматриваемая как живое целое, состоящее из разума, души и тела, называлась Пан o Фанес"Из орфиков [Д'Оливе, Золотые стихи Пифагора, с.164].

второй Джорджио Галли, мы не можем говорить о древних европейских культах как о простых суевериях или обозначать их редуктивным названием «колдовство». В этом архаическом субстрате, дожившем до Средневековья, он увиделТаинственный Запад, стр. 170] «расширяющееся движение реальной альтернативной культуры, переводящееся в поведение, с древними корнями (матристские цивилизации, вакханки, гностики), вновь возникающее в определенных условиях (кризис церкви, возобновление магико-астрологические верования)». С этим движением боролись, «потому что оно имело культурные и социальные корни, потому что без его победы [...] «современный век» не мог бы быть таковым, со своими ценностями». Галли добавляет, что «Дьявол — это Дионис среди ведьм», шабаши являются обновлением встреч менад, и «те же самые отношения с животными связаны с традицией, которая имеет предшественника в Пасифае и ее критском мифе, как отголосок периода, когда распущенность человека в природа нормально жила" [там же, с.173].

От "эпизод «смерти Пана», рассказанный Плутархом, согласно трактовке Джеймс Хиллман [Эссе о Пане, с.58], мы можем извлечь такой урок: его символическая смерть эквивалентна одной психическое подавление. «Lприрода перестала с нами разговаривать-или мы больше не могли его слышать. Человек Пана посредник, как эфир, который невидимо окутал все вещи естественное личное значение, блеск, исчезло". Позже Хиллман уточняет, что он имеет в виду под «удалением». [там же, стр.59]:

«Когда человек теряет личную связь с персонифицированной природой и персонифицированным инстинктом, образ Пана и образ Дьявола смешиваются. Пан никогда не умирал (...) он был удален. Поэтому (…) Пан до сих пор живет, и не только в литературном воображении. Он живет в возвращающемся вытесненном, в выявляющихся психопатологиях инстинкта (...) прежде всего в кошмаре и связанных с ним эротических, демонических и панических качествах».

---

Il Уайлдер Манн

Из сказанного следует, что фигура христианского дьявола накладывалась, помимо Пана и Цернунна, еще и на фигуру Уайлдер Манн, персонаж из фольклора германоязычного населения, также называемый в Италии, «Сальванелло», «дикий человек» или «лесной человек»., который считается связанным с традиционными моделями, такими как сатиры, силаны и фавны древних средиземноморских мифологий и саири («Взъерошенные») ветхозаветной традиции, так называемые «деревенские черти» [Бидерманн, с. 568]. 

Исторические хроники документируют культ «Дикой природы», ставя его в тесную связь с «шабашем ведьм».. Фактически, в 1233 году папа Григорий IX промульгировал буллу, в которой он заявил, что «на субботних собраниях сатана обычно представлялся человеком, покрытым волосами, с характеристиками, приписываемыми Уайлдер Манн Герман" [Чентини, соч., стр.71]. Точно так же на инквизиционном процессе 1615 года в Коредо, в Валь-ди-Нон, «ведьма» Мария Полизан в своем описании шабаша назвала сатану «Сальванелло», «стереотипом дикаря, который в легендарной традиции Трентино представляет аспекты похожи на эльфа» [Чентини, указ. соч.. С. 71-2]. Подобно дионисийским собраниям вакханок или тем, на которых призывалась Богиня тысячи имен (Диана, Геката, Иродиада, Иродиана, Гера, фрау Венера и т. д.), колдовские трагедии происходили в лесу поздно ночью, во время четыре темпаТаким образом, мы находим все те обычаи, которые в древности должны были действовать как эффективный аналог ряда аграрно-сельских верований [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия], демонизированный от церкви с одной стороны за утилитарный расчет, с другой за непростительное невежество.

Для современного психоанализа архетип Дикого Человека, как и Паника, символизирует появление примитивной, низшей, темной части человеческого существа: бессознательного в его регрессивном и опасном аспекте, который Юнг называл «Тенью». Как Уайлдер Манн, Пан тоже живет в нетронутой природе(Arcadia), в местности - как пишет Хиллман [соч. соч., стр. 50] - «как физическое, так и психическое», вплоть до того, что «темные пещеры», где его можно было встретить (...), были расширены неоплатониками, чтобы указать на материальные ниши, в которых пребывает импульс, темные дыры психики, из которых возникают желания и бред". Далее он уточняет [соч. соч., с.52]: «Определяя инстинкт как врожденный пусковой механизм, или говоря о нем как о хтоническом духе, насущности природы, выражает в неясных психологических понятиях те неясные переживания, которые когда-то отнеслись бы к Пану». Только в этом смысле его архетипическая связь может быть понята, идентифицирована и непоправимо деформирована иудео-христианской священнической элитой с упомянутыми нами психо-коллективными последствиями.

---

Робин Гудфеллоу e Робин Гуд

Персонаж английского фольклора, который в средние века поднялся до нового представления архетипического принципа. Паника fu Робин Гуд, вероятный вариант саксонского имени Роф Брехт Воден («Сияющая сила Водена» — то есть Одина), эквивалентно Таблетка, спутница древних сельских культов богини Любви, называемой в древнеанглийском «Невестой мая» из-за связи с культом боярышника (майское дерево, «Майское дерево»). Его также называли эвфемистически Робин Гудфеллоу («Добрый дьявол Робин»). Следует отметить, что во Франции термин Робин означает «баран», но также и «дьявол» [Грейвс, Белая Богиня, стр. 455]; оба прочтения, таким образом, возвращают нас к мифическому комплексу, свойственному Пану, божий козел которые в христианскую эпоху приобрели демонический оттенок. Добавьте к этому, что в Корнуолле Робин означало «сделай это». Наша гипотеза полностью подтверждается иллюстрацией из памфлета XVII века, на которой Робин «изображен как итифаллический бог ведьм, с рогами молодого барана, ногами барана, ведьминская метла через левое плечо и зажженная свеча в правой руке"[там же].

Здесь любопытно отметить, как между тринадцатым и четырнадцатым веками события исторического Робин Гуда, знаменитого преступника Шервудского леса, были связаны с маскарады Календимаджо: согласно популярному фольклору, когда вечеринка подошла к концу, Робин «выступил против своего соперника Брана или Сатурна, который был Лорд Мисруле, "Владыка плохого правительства", в праздновании Йоля"[там же, pp. 155-6] — то есть в обрядах конца года, связанных с «кризисом солнцестояния». Из этого мы понимаем, как на самом деле маскировался Робин в этих популярных маскарадах, которые позже вылились в Карнавал (*KRN), функция «Король Убывающего года», где Бран/Сатурн явно играет роль «Короля Уходящего года». Роберт Грейвс добавляет, о праздновании Йоля, что они продолжались в средние века за завесой Рождественская пьеса, рождественская пьеса, главными эпизодами которой были «обезглавливание и возвращение к жизни Короля Рождества, или Дурачить Рождество" [там же, pp. 457-8] — особенность, связывающая его прежде всего с римскими сатурналиями [ср. Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].

---

кельтский праздник костров: Остара и жертвоприношение «козла Календимаджо»

Что касается ритуалов Календимаджио, то мы знаем, что эти церемонии были адресованы богине с разными именами (Хёльде в германской области, Реа на Крите, Остара в саксонской области), которой приносили в жертву козу. По мнению английского ученого, Таблетка**, «коза Календимаджио, как видно из английских ведьмовских церемоний и из шведского Maggiolata Бюккервайз, он соединился с Богиней, был принесён в жертву и воскрес»***. Или же: Жрица публично присоединилась к годовому королю [«Королю Старого года», нда] одетый в козью шкуру, который был убит и воскрес в образе своего преемника [«Король Нового года», нда], или вместо этого в жертву приносили козла и продлевали его правление"[там же, с.464]. Празднование Календимаджо (ранее определявшееся кельтский праздник костров) ожидаемый в космико-литургическом календаре европейского населения кельтского происхождения праздник урожая, праздник первого урожая [ср. Фестиваль Лугнасад / Ламмас и кельтский бог Луг].

** Подробный анализ образа Пака (и Робина Гудфеллоу) на протяжении веков см. Аллен В. Райт, Пак сквозь века. История одного хобгоблина.

*** По меньшей мере любопытно и достойно упоминания соответствие между жертвоприношением «Козла Календимаджо» в языческом литургическом календаре и «Агнца Божия», принесенного в жертву на кресте и предназначенного воскреснуть к новым жизни, в христианской. Следует также добавить, что нынешнее название Пасхи в англо-саксонских странах, Пасха, происходит от имени богини Остары, «невесты мая». кельтский праздник костров, которому после одного Hieros Gamos (букв. «священный брак»; представление священного союза между мужским и женским принципами).

По словам Грейвса, «Этот обряд плодородия лежит в основе интеллектуализированных «Маленьких мистерий» Элевсина, которые праздновались в феврале и представляли собой свадьбу козла-Диониса с богиней Тионе, «одержимой царицей», и ее последующую смерть и воскресение» [там же]. И, в связи с этим, интересно то, что пишет Чентини [соч. соч., стр. 117-8], а именно, что: «Образ г. козел-дьявол, главный герой богохульных субботних церемоний, может быть понят как демонизированное выживание тех гибридных лесных божеств, которым поклонялись язычники и прославляли в лесах; но в то же время его надо рассматривать и как воспоминание о жертвоприношениях этого животного, которые широко практиковались в древности». Церемонии такого рода, несомненно, связаны с древние обряды плодородия и возрождения природы, которые в архаические времена были связаны с поклонением «богу-козе» Пану и подобным божествам дикой природы, таким как Уайлдер Манн, то Зеленый человек, et similia, который в средние века часто приводил произвольно в котел компакт-диска. «Колдовской шабаш».

---

Метафизика Маски

Мы продолжаем это исследование с углубленным анализом точного значения маска в традициях и фольклоре. Этот экскурс нам будет полезно лучше понять последнюю тему, которую мы обсудим, а именно «маскарады», которые проводились по всей Европе по случаю январских календ, периода, когда считалось, что духи умерших вернутся. на Землю. Мы будем основываться на монографии, написанной на эту тему Алессандро Пиццорно и под названием на маске.

Прежде всего надо сказать, что маска и смерть тесно связаны: исходной моделью маски был бы человеческий череп или череп животного [Пиццорно, с.27]. Для некоторых традиций (например, догонской) маска появилась, когда первый предок, захотевший познать тайный язык, был наказан богами смертью. Таким образом, появление маски совпадает с появлением человеческой смертности: в этом смысле маска «восстанавливает порядок в беспорядке, вызванном смертью».там же, с.29]. В questo modo, тот, кто носит маску во время ритуала, умирает как личность и отделяется от своей персона (= маска) ежедневно изображать вневременное существо, зафиксированное в маске, которая его представляет: поэтому можно сказать, что «маска начинается там, где персона [там же, с.35], то есть маску, которую каждый человек носит в своей повседневной жизни. Человек, который прячется за маской, «пытается привить собственное действие к телу своей повседневной истории, прерывает свою личную идентичность, выводит каждое действие, которое он совершает, из-под ответственности до и после».там же, с.49].

Кроме того, в церемониальной ситуации, когда все участники обряда носят маски, маски служат для подавления личной совести, чтобы осознать идентичность совести всех присутствующих людей.там же, с.43]. Возможность этого мистическое участие в сверхсознание, К А эгрегор— Мы бы сказали в гностических терминах — это в тесной связи с аспектом вневременности и вечности, которые передает маска: «в непрекращающемся прохождении и ритме того, что есть постоянство, длительность, тождество, что, сопротивляясь времени, представляет время в его аспекте вечности, может установить участие "[там же, с.48]. Таким образом, это коллективная идентификация с существом, которое непобедимо, потому что оно неизменно. Это о «Чтобы избежать неотложного времени ситуации, чтобы поместить себя - и действовать оттуда - в мифическое время, где действуют существа, которые представляют маски.; для обеспечения доминирующего и нематериального присутствия. Зритель боится власти быть представленным; но прежде всего от чудовищного отношения между ним и человеком, который его носит" [там же, с.56].

---

Личинка, Masca, Стриа

С другой стороны, связь между маской и пугающими существами (демоны, духи, мертвецы, ведьмы) подтверждается традицией вплоть до того, что утверждается, что изначально маски «изображают существ из подземного мира, которые вновь появляются на земле в начале годового цикла». [Тоски, фольклор, с.33]. На латыни, личинка это означало и «призрак», и «маску»; другой термин, используемый для обозначения маски, персона, вероятно, этрусского происхождения, тем не менее в полной латыни оно служило для обозначения душ умерших в полном соответствии с латинским верованием, что мертвые выжили как маски [Pizzorno, соч. соч., стр. 32-3]. Нынешнее итальянское название происходит от Masca, что первоначально имело значение «Мертвая, ведьма или злой дух». Тоски писал, что [цит. в Чентини, соч. соч., стр.109] "в Ломбардии, Masca означает прежде всего неблагородный дух, который, подобно стриги Роман, пожирал мужчин заживо, но вроде бы изначально Masca это означало мертвого человека, закутанного в сеть, чтобы воспрепятствовать его возвращению на землю, — обычай, распространенный среди некоторых первобытных народов. Частым является употребление Masca, опять же для обозначения ведьмы, в средневековой латыни, а также в веках, ближайших к нашему». Между двенадцатым и тринадцатым веками Гервасий из Тилбери писал: «Физики говорят, что ламии, обычно называемые маше или на галльском языке Strie, они ночные видения, тревожащие души спящих и вызывающие угнетение"[там же] [см. Феномен сонного паралича: фольклорные интерпретации и современные гипотезы].

Однако считается, что настоящий демонизация Маскировка была подчеркнута только начиная с истоков христианства, когда маска была «непосредственно связана с дьяволом и его способностью постоянно меняться в своих попытках ввести людей в заблуждение». [там же, стр.100]. Однако в Средние века в фольклорной сфере маска стала эмблемой возрождения язычества в народных традициях, которые, с точки зрения Церкви, как мы видели, были «подлинным вместилищем дьявола». "[там же]. Среди самых известных масок итальянского карнавала арлекин здесь самое интересное: он изначально "был несомненно чертом, даже главою полчища чертей: само имя его Халлекин дрейф да Hölle= «Ад» «[Тоски, соч. соч., стр.33]. Таким образом, Арлекино изначально был «двойник» Сатурна / Цернунно, оленьего рогатого бога, правящего «Подземным миром»; и не случайно многие исследователи прослеживают этимологическую (но тем не менее функциональную) связь с Эрлик Хан, очень древний бог «подземного мира» и мертвых в тюрко-монгольском и сибирском шаманизме, также как Цернунно (и Кронос в орфических гимнах, а также индоиранский Яма/Йима), традиционно изображаемый с оленьим рогом [ ср. Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн].

---

Календы января: ле Червула и "Культовый комплекс Посетителя"

И с этим мы возвращаемся к ранее развитому дискурсу, касающемуся периода «Зимний кризис» и возвращение в это время года духов умерших в мир живых. Мирча Элиаде связывает мифические комплексы этого облика с "Культовый комплекс посетителей", который включает в себя в Европе представления о прибытии, в двенадцать дней между Рождеством и Крещением [ср. Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением], бога Одина (позже оскверненный в Санта-Клаусе или С. Никола) и богини Хёльде (позже оскверненный на фигуре Бефаны) с последующими la Уайльд Хир (разъяренная армия, фералис) и шествие душ умерших (Дианатик) [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».].

Говоря о сельскохозяйственных праздниках в начале года, Чезарио Арльский в шестом веке он писал, обращаясь к членам французских сельских общин: «Когда наступает праздник январских календ, вы тупо радуетесь, пьянеете, одичаете от эротических песен и непристойных игр (…) Если не хотите участвовать в их коллективном грехе, не позволяйте им Пройди процессией, перед твоим домом, переодевшись оленем, ведьмой, любым зверем«[Чентини, соч., стр. 100-1]. Следует помнить, что олень, особенно из-за ежегодной линьки его рогов, символически связан со смертью и возрождением природы. Развратные танцы с ланями или старыми масками также успешно исполнялись в немецкой или английской сельской местности в течение двенадцати дней между Рождеством и Крещением. [Тилак, Орион, стр. 162-3], которые нам известны как дни «кризиса солнцестояния», во время которых считалось возможным возвращение духов умерших к живым. К этим примерам мы должны добавить тот факт, что Регос Восточной Европы молодежные братства, которые в течение двенадцати дней бродили по деревням, сообщая о желаниях умерших, в костюмах и масках, напоминающих человеческий скелет [Чентини, соч. соч., с.76] и поэтому, в конечном счете, к мертвым и кд. «Гостевой комплекс» [ср. Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии].

Что касается Италии, то именно Юнг засвидетельствовал существование древний языческий праздник под названием Новый год Червула o Цервулюспразднуется в январские календы, во время которых стрены (состоящий из веток благоприятного растения, выросшего из рощи на Виа Сакра, посвященного богине сабинского происхождения Стрении, приносящей удачу и процветание) и маскирующихся под животных или старух, танцующих под мелодию тех, кто Церковь считала»священные песни". Мария Гимбутас предполагает, что эти проявления связаны с архаические обряды в честь женского божества, «Госпожи животных».» от внешности лани или лани, от которой Диана получила бы. Более того, Павсаний свидетельствует, что Артемида в храме Деспоина в Аркадии носила оленью шкуру [Радин, Юнг, Кереньи, Божественный негодяй, с.180].

Подобные обряды засвидетельствованы также на Крите и Кипре, но они не были прерогативой одних только индоевропейских культур: Элиаде свидетельствует о существовании подобных обрядов также у шумеров, египтян и древних японцев. В Стране восходящего солнца, «точно так же, как у германцев и других индоевропейских народов, последняя ночь года знаменуется появлением погребальных животных (коней и др.) хтонически-погребальных богов и богинь; в этот момент происходят шествия тайных обществ людей в масках, мертвые посещают живых и совершаются инициации». [Элиаде, Миф о вечном возвращении, с.96]. Таким образом, мы сталкиваемся с широко распространенной верой в древность: ее распространение на территории Евразии и Средиземноморья приводит нас к гипотезе о существовании общий космико-литургический календарь с соответствующими мифами и обрядами в доисторические времена. Более загадочны свидетельства, доходящие до нас с Дальнего Востока, которые, возможно, можно было бы объяснить в силу очень древних миграций айнского стада, происходивших в XII-XI тысячелетиях до н.э. Они пришли из Сибири и практиковали культ анимистического типа: это, очевидно, приносит воду на нашу мельницу, поскольку мы уже достаточно продемонстрировали существование в доисторические времена паневразийский шаманизм, восходящий от самого архаичного субстрата европейских традиций до далеких восточных степей Сибири и Монголии.

---