Marius Schneider: „Die Götter sind Lieder“

Die eigentümliche archetypisch-symbolische Vision des deutschen Philologen und Musikwissenschaftlers Marius Schneider ist in diesem ersten Kapitel von „Primitive Music“ (1960), in dem die göttlichen Kräfte sichtbar werden, durch die akribische Analyse der unterschiedlichsten Entstehungsmythen schön eingekapselt Traditionen zunächst als "Klangkräfte".

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entnommen Herr Schneider, "Primitive Musik" , Postleitzahl. DAS
Adelphi, Mailand, 1992, S. 13 - 22
Bild: Gustave Doré, Illustration für
"Dante Alighieris Göttliche Komödie“, London 1892

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DER KLANGSCHÖPFER DER WELT

Eine große Menge an Informationen über die Natur der Musik und ihre Rolle in  Welt kommt zu uns aus den Schöpfungsmythen. Immer wenn die Entstehung der Welt hinreichend genau beschrieben wird, greift im entscheidenden Moment der Handlung ein akustisches Element ein. In dem Augenblick, in dem ein Gott den Willen bekundet, sich selbst oder einem anderen Gott das Leben zu schenken, Himmel und Erde oder Menschen erscheinen zu lassen, gibt er einen Ton von sich. Ausatmen, seufzen, sprechen, singen, schreien, schreien, husten, aushusten, schluchzen, erbrechen, donnern oder ein Musikinstrument spielen. In anderen Fällen verwendet er ein materielles Objekt, das die kreative Stimme symbolisiert.

Die Quelle, von der die Welt ausgeht, ist immer eine akustische Quelle. Der Urabgrund, der klaffende Mund, die singende Höhle, dann Singen o übernatürlicher Boden der Eskimos, die Felsspalte der Upanisade oder Tao der alten Chinesen, von denen die Welt "wie ein Baum" ausgeht, sind Bilder des leeren Raums oder des Nichtseins, aus denen der kaum wahrnehmbare Atem des Schöpfers weht. Dieser aus der Leere geborene Klang ist die Frucht eines Gedankens, der das Nichts zum Schwingen bringt und durch seine Ausbreitung Raum schafft. Es ist ein Monolog, dessen Klangkörper die erste wahrnehmbare Manifestation des Unsichtbaren darstellt. Der Ur-Abgrund ist also ein „Resonanzhintergrund“, und der daraus resultierende Klang muss als erste schöpferische Kraft betrachtet werden, die in den meisten Mythologien in den singenden Göttern personifiziert wird. Im Mythos ist die Materialisierung dieser Götter in Form eines Musikers, einer Felsenhöhle oder eines schreienden Kopfes (Mensch oder Tier) natürlich nur ein Zugeständnis an die konkretere und phantasievolle Sprache des Mythos.

Ursprünglich der Begriff Brahmane es bedeutete "magische Kraft, heiliges Wort, Hymne". Aus dem „Mund“ von Brahmā kamen die ersten Götter heraus. Diese Unsterblichen sind Lieder. Das Upanisade Sie werden nicht müde, uns zu wiederholen, dass die Laute OM und AUM die Silben „unsterblich und unerschrocken“ der Schöpfer der Welt sind. Entsprechend Nādabindu Upanisade, wird der stimmhafte Atem von tman (d. h. tman selbst) durch einen Vogel symbolisiert, dessen Schwanz dem Klang des Konsonanten M entspricht, während der Vokal A den rechten Flügel und U den linken Flügel darstellt. Prajāpati, der vedische Schöpfergott, ebenfalls aus einem Schallatem geboren, ist ein Lobgesang. Seine Gliedmaßen und sein Rumpf bestehen aus Hymnen, seine Tätigkeit ist daher rein musikalisch.

„Was auch immer die Götter tun, sie tun es durch gesungene Rezitation. "(Śatapatha Brahmana)

Die Jakuten sowie die alten Ägypter und einige primitive Stämme Afrikas stellen sich Gott als einen großen Schreihals vor. In der chinesischen Mythologie gibt es zahlreiche Götter, die im Wesentlichen durch Rufe oder Musikinstrumente wirken. Die zweiundzwanzig Zeichen, die von der aufgezählt werden Sefer Jezirah sie sind die klangvollen und schöpferischen Emanationen Gottes.

Sehr oft wird das Lied des Schöpfers mit Donner identifiziert. Diese Assimilation ist sicherlich sehr alt: Wir finden sie bereits in der Mythologie primitiver Völker wie der Kalifornier, der Aranda in Australien, der Samojeden und der Coriaki in Nordasien. Es kommt auch im südlichen Afrika (Zulu, Bashilange), im Kongo, im Niger und bei den Massai vor. In Amerika ist seine Verbreitung bemerkenswert und dauert in den großen Zivilisationen des Nahen und Fernen Ostens an. In Afrika und Nordasien erkennt man die Stimme Gottes am Geräusch von Regen oder wirbelndem Wind.

Sehr oft präsentiert sich der Schöpfer auch als brüllender Vierbeiner (der vedische oder persische Stier), ein summendes Insekt, ein Donnervogel oder ein anthropomorpher singender Gott, ganz weiß und leuchtend. Der Gott Śiva ist ein Tänzer, der durch das Spielen der Trommel, der Flöte, der Muschel oder der Leier die Welt fortbestehen lässt. In Afrika wird der Schöpfergott der Kambas „Mulungu“ genannt, was „Glück, hohler Bambus, Flöte“ bedeutet. In Kalifornien (Kato, Pomo, Yuki) wird die donnernde Stimme des Schöpfers von einem großen Grollen erzeugt. Das Krokodil (ägyptisch und chinesisch), das mit dem Schwanz auf seinen Bauch schlägt, um Ordnung ins Chaos zu bringen, ist eine Trommel, und es ist sehr wahrscheinlich, dass auch der Gott von Uitoto (Amerika), der seinem Körper die Urwässer entzieht, eine Trommel ist . In Kleinasien ist der Gott Ea oder Enki "bulug", die Trommel ("das Wort des Schöpfers"), ebenso wie die Götter, die, die Schöpfung lenkend, in sprechenden Bäumen (Lango, Hottentotten, Pangwe) verkörpert sind, die entsprechen den großen Baumtrommeln, meist in Form von Menschen oder Tieren geschnitzt. Der Gott Taaroa (Society Islands) hat sich selbst in einer Muschel, wahrscheinlich einer Meeresmuschel, hervorgebracht. Entsprechend Taitiriya Brāhmana, um die ersten Rhythmen der Welt entstehen zu lassen (rsi) Prajāpati schüttelte sich. War Prajāpati eine Rassel?

In manchen Mythen wird der schöpferische Klang nicht direkt durch ein Musikinstrument symbolisiert, sondern durch einige Gegenstände, denen die Fähigkeit zum Nachhallen zugeschrieben wird. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die canna Japanische Mythen sprechen von einer Bambusflöte. Der Rauch der Pfeife, in der der große Manitou Menschenseelen sammelt, symbolisiert die Klangbrücke des Opfers. Zahlreiche kalifornische Geschichten erzählen uns, dass die Welt aus dem Lied eines Stiftes oder einer Feder entstand. Zuerst schwebte die Feder bewegungslos über den nördlichen Gewässern, aber bald begann sie zu singen und zu wirbeln, als sie nach Osten flog, wo ihre Geräusche die Erde erscheinen ließen. Die Riten führen uns zu der Annahme, dass die Drehung des Stifts die Form eines a zeichnete Spirale.

Die durch ein Lied erzeugte Vorstellung von der Welt muss einen sehr fernen Ursprung haben. Seine Verbreitung würde ausreichen, um dies zu demonstrieren, aber es scheint sehr alt zu sein, auch weil es nicht die Präexistenz eines mehr oder weniger perfektionierten Arbeitswerkzeugs impliziert. Die technisch fortschrittlichsten Zivilisationen zeigen uns den Schöpfer oft als Töpfer, Zimmermann oder Bildhauer die, nachdem sie die Körper geformt hat, ihnen das Leben durch einen Schrei, ein klangvolles Ausatmen oder Speicheln mitteilt. [...]

Wenn der Schöpfer ein Lied ist, ist es offensichtlich, dass die Welt, die es belebt, eine rein akustische Welt ist. Dort Chandogya Upanisade sagt uns, dass das Tempo Gayatri es ist „alles, was existiert“. Die von den vedischen Riten aufgezählten Rhythmen oder Metren sind jedoch viel mehr. Solche Zeremonien zeigen uns das der jedem Wesen eigentümliche Klang und Rhythmus oder der ihnen zugewiesene Name waren in der Tat die Essenz der angerufenen Götter und der von ihnen geschaffenen Wesen. Die Wurzel, die Kraft und die Form aller existierenden Dinge werden durch ihre Stimme oder durch den Namen, den sie tragen, konstituiert, weil alle Wesen nur aufgrund der bloßen Tatsache existieren, dass sie beim Namen gerufen wurden.

Die Natur der ersten Wesen ist rein akustisch. Ihre Namen sind keine Definitionen, sondern Eigennamen oder Laute: Sie sind also nicht nur stimmliche Träger der Lebenskraft der Wesen, sondern die Wesen selbst. Sogar der höchste Gott, der sich selbst erschafft, erhält Existenz, indem er seinen eigenen Namen ausspricht, außer in dem Fall, in dem er selbst durch den Klang einer Glocke (Java), eines Trommelorchesters (Indien) oder eines übermittelten Wortes erzeugt wird mit dem Tam-Tam (Uitoto) oder einer Bambusflöte (Zulu). Diese Klänge bilden dann in der Reihenfolge der Entstehung den höchsten und ältesten denkbaren Klanggrad.

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DAS KLANGLICHT

In einer Vielzahl von Mythen heißt es die ersten Gesänge der Schöpfung brachten Licht oder Morgengrauen. Naturvölker schreiben diesen Lichtschrei oft der Sonne, dem Krähen eines göttlichen Hahns oder dem Brüllen eines hungrigen Tieres zu. In großen Zivilisationen ist diese wunderbare Tat im Allgemeinen das Werk eines besonders verehrten Haustieres. Im alten Persien wurde Licht durch den himmlischen Stier von Ahura Mazdah beschworen. Die vedische Literatur spricht zu uns vom „Gebrüll einer leuchtenden Kuh“, das die regenschwangere Wolke symbolisiert. Dort Kāthaka Upanisade beschreibt das Atman (das höchste Wesen), das in der Silbe OM veräußerlicht wird, als ein intensives Licht.

Die Tahitianer glauben, dass das schöpferische Licht aus dem Mund des Gottes Tane kommt. Laut den Maori hat Gott das Universum durch ein Wort geschaffen, das Licht hervorruft. In polynesischen Mythen begann Atua sein Lied mitten in der Nacht, und das Leuchten wurde erst gegen Morgen freigesetzt. Diese Lieder sind daher jetzt leuchtende Stimmen, jetzt Klänge, die Licht erzeugen. Im Allgemeinen sind die Texte diesbezüglich nicht sehr explizit: In mehreren Legenden wird die Schöpfung aus einem einfachen Ton oder einem Lichtstrahl geboren, aber vielleicht sind diese Texte unvollständig. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Originalversion berücksichtigt wird das Feuer oder der Sonnensänger als Urelement, unhörbar und verborgen im dunklen Wasser. Aus dem Meer kommend, verbindet sich dieses Lied (jetzt der Schöpfer, jetzt ein Geschöpf Gottes) mit dem Lied des Wassers und die Morgendämmerung erscheint. Wenn wir bei der Symbolik des Sturms bleiben, der schöpferische Gedanke Gottes ist der Schrei-Blitz, der den Donner erzeugt, und erst nach dem Sturm beginnt das Lied des Sonnenlichts zu erstrahlen.

La Maitrāyana Upanisade überlegen Ātman als „erste“ Sonne, von der zahlreiche Rhythmen ausgehen, die nach „Scheinen, strömendem Regen und Singen von Hymnen“ in die „Höhle“ des höchsten Wesens zurückkehren. Manchmal wird diese Klanghöhle oder diese Ursonne durch ein leuchtendes Ei oder eine leuchtende Schale symbolisiert, aus der der Sonnenstern hervorgegangen ist. Nachdem der ägyptische Gott Amon in Gestalt einer Gans das Sonnenei ausgebrütet hatte, kündigte er mit seiner Stimme das Licht an. Entsprechend Chandogya Upanisade, alles, was existiert, entwickelte sich zu einem Ei mit einem Schlitz, aus dem die singende Sonne herauskam. Nun entspricht das Ei mit dem Riss symbolisch auf anthropologischer Ebene einem Kopf, aus dessen Mund der erste Schöpfungsgesang erklingt. L'Aitareya Brahmana es sagt uns, dass sich das vom Atman ausgebrütete Ei "wie ein Mund öffnete", um das erste Wort zu äußern oder den Kopf von Purusa (dem kosmischen Riesen) zu gebären. Das Rg Veda signalisiert uns die sieben Rsi, mythische Dichter oder poetische Metren, deren Lied die erste Morgendämmerung erzeugte und bildete das Oberhaupt von Prajāpati, das damit beauftragt war, die schöpferischen Silben der Welt auszusprechen. Einer anderen Version zufolge wurde Prajāpati aus einem Konzert von siebzehn Trommeln geboren.

Das Bild des Kopfes als Symbol für das Ei oder die Höhle kann das Verständnis bestimmter Formeln erleichtern, die häufig zur Beschreibung dieser ersten, rein akustischen Schöpfungsstufe verwendet werden. Sag das die Götter „erzeugen“ und „befruchten“ durch den Mund, während sie durch das Ohr „ernähren“ und „empfangen“., ist nur eine symbolische Art, sich auszudrücken, um anzuzeigen, dass während der ersten Phase der Schöpfung alle Akte akustischer Natur waren. […] Indem sie zuerst für sich selbst singen, verwirklichen die Götter die Parthenogenese, die für die Anfänge der Schöpfung charakteristisch ist. Thoth, der Schöpfergott der Musik, des Tanzes und der Schrift, und auch der Sonnengott befruchten sich daher durch Lachen oder einen Lichtschrei. Die Heliopolis-Schule präsentierte die Schöpfungsgeschichte in zwei verschiedenen Versionen. Nach der ersten erzeugte der Sonnengott die anderen Götter durch einen Lichtschrei. In der zweiten Version wird dieser Schrei durch einen Akt der Selbstbefriedigung oder durch einen Sonnenauswurf ersetzt.

Da das Wort, die Sonne oder das Ei zuerst in die Nacht der ewigen Wasser getaucht werden, ist es offensichtlich, dass sie mit Feuchtigkeit imprägniert sind, wenn sie die Morgendämmerung hervorrufen. In der Kosmogonie der Dogon (Afrika) greift dieses „feuchte und leuchtende Wort“ in alle Stadien der ersten Schöpfungsphase ein. Die Rolle des Aufklärers, die den Göttermusikern zugeschrieben wird, scheint von Beginn der Schöpfung an die Position zu implizieren, dass alte Zivilisationen auch Musik innerhalb der menschlichen Kultur anerkannten. Zwischen der Dunkelheit und dem Licht des ersten Tages angesiedelt, befindet sich die Musik auf menschlicher Ebene zwischen der Dunkelheit des unbewussten Lebens und der Klarheit der intellektuellen Vorstellungen; es gehört daher weitgehend der Welt der Träume an. In der ersten Schöpfungsphase, in der sich Klänge allmählich mit Licht kleiden, geht die Musik der verständlichen Sprache voraus, wie die Morgendämmerung dem Tag vorausgeht. Es enthält gleichzeitig Dunkelheit und Licht, Wasser und Feuer. Musik ist die feuchte Sonne, die die Morgendämmerung singt. Aber je präziser die Klänge werden, desto mehr spaltet sich diese primäre „Sprache“ auf: Ein Teil ist auf dem Weg, Musik zu werden; ein anderer ist in Sprache verkörpert, die aus klaren und deutlichen Sätzen besteht und logischem Denken unterliegt; der dritte Teil verwandelt sich allmählich in Materie.

Auf die seltsame Eigenschaft dieser Mythen, zu Beginn der Schöpfung oft einige konkrete Elemente (Wasser, Feuer, Ei, Kopf, Federn, Tiere) zu erwähnen, die bereits geschaffene Objekte sind, wurde mehrfach hingewiesen. In Wirklichkeit sind diese Elemente nur materielle Symbole von erste rein akustische Phänomene. In dieser feuchten Klang- und Lichtwelt ist Musik die einzige Realität und verwandelt sich teilweise erst nach dem Erscheinen von Materie in Feuer, Wasser und andere konkrete Objekte. Die Dunkelheit und das Wasser symbolisieren wahrscheinlich den reinen Klang, während das Licht, das allmählich die Konturen des Wassers definiert, dem Metrum entspricht. Das „ewige Wasser verkörpert durch die Strahlen der Morgenröte“ kann nur als Sinnbild der Urmusik gedeutet werden.

Solche Musik scheint mal aus Schreien oder magischen Silben, mal aus Stöhnen oder unartikulierten Geräuschen zu bestehen. In dieser Hinsicht sind die Dokumente widersprüchlich, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich um einen mit Schmerz vermischten Freudenschrei handelt, da alle diese Götter eine Doppelnatur haben. In der Symbolsprache kommt der hermaphroditische Charakter dieser Musik deutlich zum Ausdruck in ihrer Identifikation mit der Morgendämmerung, seit der Verschmelzung von Tag und Nacht, von Wasser und Feuer oder Regen und Sonnenstrahlen „im Lärm der strahlenden Hochzeit der ‚ Polarlicht "(Rg Veda) ist eine Metapher für die Ehe, also von ein Rhythmus, der durch die Vereinigung von Klang und Metrum entsteht. Musik ist der Prototyp des konzertanten Prinzips der Naturgewalten. Alle anderen Phänomene konkreter Natur, die zwei gegensätzliche Aspekte aufweisen, sind nur materielle Äußerungen eines wesentlich musikalischen Gesetzes. Die antiken Philosophen wurden daher nicht müde, Metaphern aus der Musik zu verwenden, die Vorahnung und Essenz von Himmel und Erde ist.