Der wahre Ursprung der verbalen Sprache ist ein Mysterium, das sich in den Nebeln der fernsten Vergangenheit der Menschheit verliert. Dieses universelle und transversale Thema (das mit dem der arkanen Macht des Wortes und insbesondere der Evokation göttlicher Namen verbunden ist) in der westlichen Zivilisation war seit den Zeiten der griechischen Philosophie Gegenstand spekulativer und theologischer Reflexionen, wobei es auch seine zentrale Bedeutung beibehielt in der philosophischen Kultur des christlichen Mittelalters.
di Iari Padoan
Umschlag: Pieter Bruegel der Ältere, Babel Turm; Teil 1 von 2
Während des westlichen Mittelalters die philosophische Reflexion über die Natur und den Ursprung der menschlichen Sprache sie findet im Bereich des christlichen philosophisch-theologischen Denkens statt, das über eine mehr als tausendjährige Ära notorisch eine fast vollständige kulturelle Hegemonie behauptet hat. Dies, auch wenn es zu dieser Frage (wie zu vielen anderen in der philosophischen, wissenschaftlichen, künstlerischen ...) kulturelle Beiträge geben wird, die von der jüdischen und islamischen Tradition aus nicht zu vernachlässigen sind, wie wir zeigen können. Um auf den Ausgangspunkt der Frage einzugehen, muss noch einmal betont werden, wie grundlegend die Bibel für das christliche Mittelalter war, wie eng die damalige theologisch-philosophische Tradition war und wie bedeutsam ihre Rolle war war per Definition die Rolle eines heiligen Buches, ein äußerst facettenreicher Zustand aufgrund seines Wesens Text hinzu.
Seit den frühen Jahrhunderten gilt die christliche Tradition Philosophie und Theologie als zwei Bereiche, die tief miteinander verbunden, aber weit davon entfernt sind, auf derselben Ebene zu stehen: Philosophie im engeren Sinne kann tatsächlich nur ein vorbereitender Weg sein, der darauf abzielt, die Werkzeuge zu besitzen, mit denen man sich dem theologischen Studium stellen kann. Eine klare hierarchische Unterteilung der beiden Disziplinen wird von vornherein theoretisiert Augustinus von Hippo (354 - 430) und radikalisierte sich dann in der scholastischen Tradition (insbesondere dank Bonaventura von Bagnoregio und Thomas von Aquin): Wenn die Theologie sicherlich die ist Domina ScientiaeDie gesamte philosophische Tradition vor und nach dem Aufkommen des Christentums kann sich, da sie an der Spitze des Wissens steht, da sie das Göttliche anspricht, höchstens als eine offenbaren ancilla theologiae, also eine Fachdisziplin und buchstäblich im Dienst der authentischen Erkenntnis der religiösen Wahrheit.
Und im kulturellen Kontext des Mittelalters wurde bei allem, was über die göttliche Offenbarung und die Weltordnung bekannt war, an die Tradition der bevollmächtigt. Aus dem Verb auge oder "wachsen", "festigen", "vergrößern" haben Sie die Adjektive augustus, Auto und das Substantiv Behörde; für die römische Tradition, von der die mittelalterliche Kultur in vielerlei Hinsicht imprägniert ist (man denke nur an die Idee von Imperium, bewacht von Byzanz, restauriert von Karl dem Großen und dessen wird sich die katholische Kirche inoffiziell und umfassend rühmen).Behörde es war das, was die Größe der Vergangenheit vermittelte, es war die mos maiorum der Vorfahren (und erinnern Sie sich an den Apostroph von Farinata degli Uberti an Dante: "Wer außer dem Größten?"), Und sagte Behörde es wurde durch die Regeln repräsentiert, die von den Großen aufgestellt wurden Beispiele der Überlieferung.
Im Laufe des christlichen Mittelalters also die Hauptrolle bevollmächtigt es stammt in erster Linie aus den kanonischen Büchern der Bibel; zweitens aus den Lehren des historischen Christentums: dem Denken und Wirken der Kirchenväter der Spätantike und später der Großen magistri Universitätsstudenten oder die herausragenden Persönlichkeiten von Gelehrten und Universitätsprofessoren, die auch und vor allem bedeutende religiöse Persönlichkeiten sind. Ein Beispiel für alle in diesem Sinne kann das von sein St. Albert der Große, Kirchenlehrer, bekannt unter dem Beinamen Doktor Universalis (auch weil er eine herausragende Figur des Alchemisten und Magiers ist ...). All dies zusätzlich zu dem, was von dem immensen Erbe klassischer und daher heidnischer Quellen übrig geblieben ist, umfassend überarbeitet und korrigiert auf der Grundlage der christlichen Perspektive gemäß einem ständigen und wiederholten Vergleich mit den oben genannten Behörde biblisch.
Bezeichnend ist darüber hinaus, dass die Korpus biblischer Texte wird in der europäischen Kultur bis ins Mittelalter unter dem griechischen Namen bewahrt und überliefert Ta Biblia, oder per Definition "die Bücher", die einen allgemein bekannten paradigmatischen Kanon darstellen, der keiner weiteren Spezifizierung bedarf. Jedes Wissensgebiet wird daher im Licht der biblischen Offenbarung bewertet und studiert. Wie unter anderem erwähnt Jacques Le Goff, muss man verstehen, wie tief dieses authentische biblische „Paradigma“ konstitutiv für das ideologisch-kulturelle System war, in das der Mensch des Mittelalters und folglich der Intellektuelle des Mittelalters eingefügt ist. Auf diese Weise war es für die in dieser Zeit tätigen Denker und großen Autoren ganz natürlich, dass die Sprache zu einem bevorzugten Studienfach wurde. Auf der einen Seite waren es in der Tat die Bedingungen der kulturellen Weitergabe, die zusammen mit den großen künstlerischen Ausdrucksformen, deren zentrale Rolle die Architektur der Kathedralen spielt, fast vollständig der Lektüre und Exegese des biblischen Textes anvertraut wurden; Andererseits bewahrt die patristische Tradition das platonisch-christliche Erbe der theologischen Vision von Jesus als Λόϒος verkörpern.
Tatsächlich findet die spätantike und dann mittelalterliche christliche Philosophie in den meisten Konzepten der griechischen Philosophie, insbesondere in der aristotelischen Tradition, aber auch im Neuplatonismus, die unverzichtbaren Werkzeuge, um die von Christus offenbarte Wahrheit zu verstehen und den Menschen verständlich zu machen ersten Jahrhunderten. Platon und (Neo-)Platonismus sind in der Tat allgegenwärtig in der mittelalterlichen Kultur (wenn auch „inkognito“, weil überschattet von der Supermacht derAristotelismus, insbesondere nach der Ankunft von Stagiritas Werken im Westen, die ab dem XNUMX. Jahrhundert von arabischen und jüdischen Gelehrten übersetzt und kommentiert wurden), dank Werken wie denen von Origenes, von Augustinus, von Boethius, von dem sehr wichtigen Kommentar zum Zeito geschrieben in Latein von Calcidius, bis zu Scholastika (insbesondere im Zusammenhang mit der Schule von Chartres), ohne die Bedeutung und den Einfluss des islamischen Meisters zu vergessen Avicenna (Afschana 980 - Hamadan 1037). Es ist daher gerade diese Natur des biblischen Textes, der als Heilige Schrift und noch früher als das Wort empfangen wurde, der die Gelehrten des Mittelalters dazu veranlasst, die Rätsel der menschlichen Sprache zu erforschen.
Ontologisch-linguistische Probleme in der Genese von der christlichen Philosophie angesprochen: das Wort und der Name
Die Deutungsbemühungen zu diesem Thema konzentrieren sich seit Jahrhunderten insbesondere auf das Buch der Genese; denn in den ersten elf Kapiteln wird regelrecht spekuliert Ursprünge der Sprache und zur linguistischen Ontologie, die sich durch zwei grundlegende Themen artikuliert. Die erste, „fundamental“ in jeder Hinsicht, ist die von creatio caeli et terrae was in der Tat durch die Artikulation der erfolgt Göttliches Wort (Genese I, 1-31); es ist idealerweise mit dem der sogenannten verbunden nominao rerum von Adam (II, 19-20). Ein paar Kapitel später, aber mit einem Durchgang von vielen Epochen gemäß der Chronologie der biblischen Geschichte, finden wir stattdessen die Episode, die die erzählt confusio linguarum der Völker der Erde nach dem versuchten Bau des mythischen Turmbaus zu Babel (X, XI). In diesen ersten elf Kapiteln (den sog Urgescheichte, Entstehungsgeschichte) gibt es daher erhebliche sprachliche und semiotische Reflexionen, die zu thematischen Knotenpunkten werden, die von den großen Kirchenvätern und den großen mittelalterlichen Kommentatoren untersucht werden; das gleiche, auf dem es im vierzehnten Jahrhundert basieren wird, Dantes Analyse in Von Vulgari Eloquentia, dessen erstes Buch damit den Charakter eines originellen Kommentars zur Genese.
Nach dem Diktat der Heiligen Schrift ist das Vorgenannte also nicht nur ein Wort su Gott, sondern auch Wort di Gott; das hat Paulus bereits unterstrichen (in Th. II, 13; Ef. VI, 17 und He. IV, 12), der erste große Erbauer des christlichen doktrinal-ideologischen Gebäudes. Der jüdisch-christliche Gott kann sich tatsächlich als ein sehen "Sprachgott", beide darin Verwahrer des Wortes; und weil es sich durch Schreiben und Erzählen manifestiert hat, indem es durch Menschen und mit einer Sprache gesprochen hat, die von menschlichen Ohren verstanden werden kann. Bezüglich dieses letzten Punktes gibt es eine ganze Tradition der Mediävistik wie die Gott hat sich tatsächlich im Laufe der Geschichte manifestiert, indem er sich an die Vorfahren, die Patriarchen, die Propheten bis zu den Aposteln wandte; ob die Modalitäten dieser Manifestation durch himmlische Phänomene oder durch Formen innerer Inspiration erfolgten (wie zum Beispiel von Ugo da San Vittore in seinem De Sacramentis, über die Sprache zwischen Gott und Adam) und so weiter.
Darüber hinaus wird sich die patristische Reflexion meist mit einem anderen philosophisch-sprachlichen Problem beschäftigen, das damit zusammenhängt Genese: das von Adam Nomotte. Der axiologische jüdisch-christliche Mythos der Ursprünge schreibt dem Vorfahren das zu Macht, Dinge zu benennen (Genese II, 19-20); auf diese Weise erscheint es offensichtlich, dass Adam Gott wie das Geschöpf seinem Schöpfer unterstellt ist, aber auch die Natur und insbesondere die Lebewesen sind der Macht des Menschen unterworfen. Aus diesem Grund überreicht der Herr Adam die in den vergangenen Tagen geschaffenen Tiere und gewährt ihm, als wolle er ihm eine Souveränität verleihen, das Vorrecht, ihnen einen Namen zu geben. Das biblische Sprache, die religiöse und symbolische Sprache sowie Erzählung ist, bedeutet daher, dass der den Dingen auferlegte Name kein einfacher begrifflicher Hinweis ist, sondern einen präzisen Besitzwert bezeichnet: nur diejenigen, die haben Behörde es ist in der Lage, einem Thema einen Namen zu geben und dieses Thema daher in Frage zu stellen, es zu e-vokalisieren.
Das ist eine fast göttliche Kraft, aber zugleich eine primär menschliche, deren Vorstellung in den unterschiedlichsten Traditionen punktuell wiederkehrt. Es ist bekannt, dass es in der jüdischen Tradition eigenartig und dogmatisch ist, mit dem Konzept von Tetragrammaton, der schreckliche göttliche Name, der sich aus den vier unaussprechlichen Buchstaben zusammensetzt, die erst vor relativ kurzer Zeit durch eine Reihe von attributiven Namen wie ersetzt worden wäre adonai ("Der Herr"), El Schadday ("Der Allmächtige") und vor allem Elohim (was im Wesentlichen "der Ewige" bedeutet und auch ein wichtiges ablehnt Plural maestatis), die die Frage umgehen, indem sie sich auf Gott mit einer seiner Eigenschaften beziehen, anstatt sich direkt auf ihn zu berufen. Der Name Elohimsowie das von Der Elyon ("Der Höchste"), leitet sich von der gleichen semitischen lexikalischen Grundlage des abAllah Araber, mit dessen Anrufung jede Sure des Korans eröffnet wird, in einem rituellen Verfahren, das fast dem gleichen Konzept folgt.
Ein Konzept, das von ungeheure Kraft verbunden mit der Evokation göttlicher Namen, bereits in der Antike des pharaonischen Ägyptens (wie Plutarch in seinem erinnert De Isis und Osiris), ebenso gut wie in Rom finden wir die Tradition des geheimen Namens der Stadt. Dieser uralte und mysteriöse Name, dessen Macht darin bestand, das Wesen Roms zu verbergen, wäre von Romulus selbst an die weitergegeben worden Pontificis später (insbesondere an die Salii-Priester, Hüter des Marskultes, aber auch der ältesten Gottheiten und eigentlich unaussprechlich, wie Tacita Muta) durch die Jahrhunderte bis zur Kaiserzeit unter absoluter Geheimhaltung. Ein Geheimnis, das nur wegen der Leichtsinnigkeit des Volkstribuns gebrochen wurde Fünfter Valerio Sorano, der den erwähnten heiligen Namen preisgegeben hätte, und dann trotz der adeligen Patrizierabstammung prompt als Hochverräter hingerichtet worden wäre (die Geschichte, obwohl obskur, stammt aus der Zeit des Bürgerkriegs zwischen Mario und Silla im ersten Jahrhundert BC und wird von Autoren wie Plinius dem Älteren und Servio Mario Onorato erinnert).
Wieder finden wir die gleiche Idee, wenn wir in einen christlichen Kontext kommen, wenn der dreieinige Gott in der Äußerung des Kreuzzeichens persönlich (oder vielmehr in Personae). Also zurück zu Genesis IItatsächlich übt Adam, der Tieren Namen gibt, eine über ihnen aus demiurgische Kraft, und gibt so der Wirklichkeit eine Ordnung: Gerade durch die Sprache verwirklicht der Mensch eine neue und persönliche Schöpfung, wie auch immer sie der göttlichen Schöpfung untergeordnet und innewohnend ist. Adam ist so Nomotteruft jedes Tier "Nominibus suis»,« Mit ihren Namen »nach der vulgata von Girolamo. Diese Passage des Textes eröffnet tatsächlich noch eine weitere sehr heikle Frage, zu der die meisten mittelalterlichen Bibelkommentatoren die paradoxe These von der unterstützen werden Zeichen natürliche von Adams Zunge, der es gewusst hätte, den Dingen ihrer Natur nach Namen zu geben, aber gleichzeitig willkürlich, oder aufgrund seiner persönlichen Vereinbarung; Dies ist beispielsweise die Meinung von Johannes von Salisbury (Salisbury 1110-Chartres 1170) und von Meister Eckart (Thüringen 1260-Köln 1327), dem Vater des großen deutschen Mystikers, der sie in seinem Text erörtert Belichtung in Genesis.
Besonders interessant und bezeichnend ist in diesem Zusammenhang die Frage nach Frauenname: Nach der Passage über die "zoologische Nomenklatur" erzählt die Genesis-Geschichte, dass Adam tatsächlich die ersten Wörter (zumindest die im Text berichteten) ausspricht, und er tut dies, indem er sich auf seinen Partner bezieht (Genese II, 21-22). Tatsächlich lesen wir erst nach dem Fall und der doppelten Verurteilung der Vorfahren, dass die Frau berufen wird Vorabend (Hawwah), während sie bis dahin nur als "die Frau" bezeichnet wurde (Megäre in der Vulgata, was nicht überraschend das wörtliche Feminin von ist vir, ist die wörtliche Übersetzung des Hebräischen Issa, weiblich von ish, "Mann"). Gerade der Name Eva wäre also eine Folge der Natur dessen, was er bezeichnet (so wie der Name Adam seine Herkunft aus Lehm anprangert, Adamah): Hawwah leitet sich von der verbalen Wurzel ab Hajah, "Leben", und es ist offensichtlich, dass erst nach der Verurteilung zur Sterblichkeit und den Folgen weibliche Fähigkeit, Leben zu erzeugen, Eve nimmt den Namen an, der mit ihrer universellen Mutterschaft verbunden ist.
La Originalsprache (Adam) e le historische Sprachen (der Turmbau zu Babel)
An dieser Stelle kommen wir zum anderen großen Problem dieser ersten "sprachlichen Seite". Genese, ein ausgesprochen grundlegendes und ebenso unlösbares Problem: Welche Sprache sprach Adam? Notwendig es muss einen gegeben haben ursprüngliche Redewendung, und der Gelehrte Massimiliano Corrado betont, wie die Idee einer Monogenese von Sprachen einen Charakter hat, der der jüdisch-christlichen Zivilisation eigen ist: Aus der monotheistischen Annahme würde das Konzept einer einzigartige und perfekte Ursprache, die die Einzigartigkeitskomponente der Perfektion ist. Die Sprache Adams wird folglich nicht nur als Ursprache (Ursprache)aber auch wie Hierosprache (heilige Sprache): Jede andere nachfolgende Sprache, die aus einer Differenzierung und einer Vielfalt geboren wurde, hätte diese Perfektion verloren, wäre weder einzigartig noch perfekt und könnte die Merkmale der ursprünglichen bestenfalls nur teilweise reproduzieren.
Dies ist daher die vorherrschende Doktrin im mittelalterlichen hermeneutischen, theologischen und philosophischen Denken angesichts dieser in der Heiligen Schrift gestellten Frage. Eine Position, die von fast allen unterstützt wird Kirchenväter, dass Sie glaubten, deshalb, dass diese Sprache nur Hebräisch sein konnte, die auf diese Weise einen chronologischen und theologischen Vorrang vor jeder anderen menschlichen Sprache erhielt, von der die älteste Matrix enthüllt wurde. Nur die Sprache des Volkes Israel, in der das Alte Testament geschrieben ist, war also die Originalsprache, auch weil sie logischerweise der Babele-Schuld vorausging: und an dieser Vision halten Persönlichkeiten vom Kaliber Hieronymus fest (Brief XVIII), Augustinus (De Civitate Dei, XVI), Isidor von Sevilla (Etymologien, IX, 1), Bede der Ehrwürdige (Natur), Peter Comestore (Historia Scholastika). Nach Ansicht aller Autoren besteht (im Gegensatz zu Gregor von Nyssa, einem griechischen Theologen aus dem XNUMX Adam Nomothet und der Überlieferte Genese X-XI, oder der Versuch des Turmbaus zu Babel und die daraus resultierende sprachliche Zerstreuung.
Das sprachliche Thema wird dann von aufgegriffen Genese in diesem Kapitel, in dem wir gewöhnlich eine Bestätigung des ursprünglichen Charakters der (iero) hebräischen Sprache sehen, die von Adam bis zu den Erbauern von Babel einzigartig und unbestechlich blieb. Außerdem die Mythos Babel lieferte eine Erklärung für die offensichtliche Tatsache der Veränderlichkeit menschlicher Sprachen durch Zeit und Raum: Bekanntlich soll sich nach der Sintflut die alten Völker aus dem Osten in der Ebene von Sennaàr (südlich von Mesopotamien am Lauf des Tigris, zwischen Babylon und Assyrien im Norden), wo sie auf Drängen des Riesenkönigs Nembrot oder Nimrud mit dem Bau einer riesigen Stadt beginnen, deren Turm in den Himmel ragen muss (XI, 1-4) . Dort legendäre Figur von Nimrud es ist vielleicht vage von dem historischen des Kaisers Sargon von Akkad (Einiger von Mesopotamien um 2280 v. Chr.) inspiriert und trägt darüber hinaus noch einen weiteren "natürlichen" Namen, dessen lexikalischer Stamm auf dasselbe wie das Verb hinweist himrid, "Rebell". Dante, im Commedia, wird "Nembròt" unter den Riesen im XXXI. Gesang des treffenHölle; der Charakter, "für die schlecht verstanden / nicht einmal eine Sprache der Welt verwendet wird„Und was nicht zufällig in unverständlichen Worten ausgedrückt ist, wird, wie wir sehen werden, auch in XXVI von erwähnt Paradiso.
Der Genesis-Text unterstreicht, wie die gesamte Menschheit, die sich dort für das Unternehmen versammelt hat, tatsächlich dieselbe Sprache spricht (XI, 1), ein Zustand, der sich radikal ändert, nachdem Gott, verständlicherweise verärgert über die Initiative, eine tiefgreifende Variation des menschlichen Sprachcodes verursacht: die rücksichtslose Baumeister verstehen sich nicht mehr und zerstreuen sich dann über die ganze Welt. In dem'Bild des Stadtturms offensichtlich lebt die Erinnerung an Babylon (Der biblische Autor hält es für einen "motivierten" Namen, der ihn vom hebräischen Verb ableitet Balal, „Verwirren“, während die akkadische Wurzel nun mehr bestätigt wird Bab-ilu, "Tor der Götter") mit seinem Ziqqurat, den berühmtesten Türmen der Antike.
Abgesehen von der eher schlechten Erinnerung, die die Bibel im Allgemeinen an die Stadt und das Königreich Babylon hält (siehe insbesondere die Bücher von Daniele und Isaia, bis um'Apokalypse von John), ein Erbe von Jahrhunderten der Kriege Israels gegen die Assyrer und der ersten Zerstörung des Tempels von Jerusalem in der neubabylonischen Zeit (VII-VI Jahrhundert v. Chr.), patristische und mittelalterliche religiöse Exegese interpretiert der Bau des Turms als Zeichen der prometheischen Herausforderung an den Himmel, in einem Versuch menschlicher Hybris, der göttlichen Macht gleichzukommen.
Ganz zu schweigen von einem anderen, alles andere als gleichgültigen Problem, nämlich dem der eigentlichen narrativen und chronologischen Widersprüche, die sich dazwischen befinden Genese X und XI: Tatsächlich gibt es im Kapitel vor der Babel-Episode, in dem es um die Abstammung der Söhne Noahs nach der Sintflut geht, klare Hinweise darauf Sprachen, die von den drei noachitischen Blutlinien gesprochen werden Ja, waren sie schon differenziert (Genese X, 5 und X, 31). Dies sind Diskrepanzen aufgrund der offensichtlich zusammengesetzten Struktur des biblischen Textes (aber nicht so offensichtlich für den mittelalterlichen Leser des Pentateuch, der die Niederschrift des Werkes traditionell Moses selbst zuschrieb), die zwangsläufig gemäß den Zeiten und theologischen Positionen interpretiert wurden -philosophisch.
Zurück zur Hauptfrage, derBehörde Die Patristik hatte sich daher allgemein auf die Annahme geeinigt, dass Hebräisch die Sprache der Urmenschheit sei, überhaupt, da auch hier die Interpretation des Themas je nach Autor, der sich damit befasst, unterschiedlich ist. Wenn Girolamo im vierten Jahrhundert das Alte Testament nicht aus dem Griechischen der Bibel der Siebziger, sondern direkt aus dem Hebräischen übersetzte (in einem historischen Moment, in dem die Kenntnis dieser Sprache immer mehr verblasst), war Augustinus, ein Mann der Kultur und Tief erschreckend und der größte Repräsentant des christlichen Denkens im Moment der Auflösung des Weströmischen Reiches, zeugt es von einer paradoxen sprachlichen und exegetischen Situation. Dies liegt daran, dass das oben erwähnte christliche Denken zugrunde liegt ein Altes Testament, das auf Hebräisch geschrieben ist, und ein Neues, das hauptsächlich auf Griechisch geschrieben ist; Das Problem des Bischofs von Hippo in seiner Rolle als Ausleger der Schrift, die per Definition ein göttlicher Text ist („Anschein Gottes“, wie Augustinus sie definiert), besteht darin, zu verstehen, was der göttliche Text genau bedeutet, und von diesem Text hat er nur Übersetzungen ins Lateinische, ohne tiefes Wissen über das Griechisch der Evangelien oder das biblische Hebräisch zu haben.
Indem er sich auf diese Weise zeigt, wie Umberto Eco, ein Verfechter der biblischen Hermeneutik, aber sicherlich nicht der Philologie, schrieb, zeigt Augustinus auch keine Notwendigkeit, die von Adam gesprochene Sprache zu finden oder zu versuchen, sie zu rekonstruieren, da er sich mit seiner wohlfühlt latino nun (auch dank ihm) der Große geworden heilige Sprache des westlichen Christentums. Und ein paar Jahrhunderte später wird Isidor von Sevilla (ca. 560-636) argumentieren Etymologien IX, 1, seine Überzeugung, dass es jeweils drei heilige Sprachen gibt, da die über dem Kreuz angebrachte Inschrift dreisprachig war. Aus christlicher Sicht würde das also dem Gläubigen genügen, sagt Isidor; Der große Kirchenlehrer betont auch unter Bezugnahme auf Gregor von Nyssa, wie schwierig es jetzt wäre, festzustellen, welche Sprache Adam tatsächlich sprach oder sogar der Herr selbst, als er die aussprach Fiat lux.
(folgt dem Teil 2)
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Ein Kommentar zu „Überlegungen zur Frage der Hierosprache im Mittelalter (I)"