Auf ihrer tausendjährigen Reise sieht sich die mittelalterliche christliche Philosophie mit den Fragen der Erschaffung des Universums durch das göttliche Wort, der adamischen Sprache und der nachbababelischen Verwirrung konfrontiert, auf die die Vielfalt der menschlichen Sprachen zurückgeführt wird. Trotz des dogmatischen Festhaltens am biblischen Kanon und an den grundlegenden platonischen und aristotelischen Bezügen werden wichtige Beiträge zu dieser Studie einerseits aus der esoterischen Lehre des Judentums, der Kabbala, andererseits aus dem Werk von Dante Alighieri kommen.
di Jari Padoán
Umschlag: Giovanni Di Paolo, Rosa Celest (Die Göttliche Komödie, Paradies, Canto LVII), um 1400; Teil 2 von 2
(folgt aus Teil 1)
Die Kabbala
Das christliche Abendland hätte sich jedoch in humanistischen und Renaissancezeiten mit Hebräisch befasst, und dies wird dank dessen geschehen, was in den europäischen jüdischen Gemeinden seit dem Mittelalter geschehen ist. Gerade in den Zentren des Judentums des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts (insbesondere in der sephardischen Gemeinde des arabisierten Spaniens und der Provence, aber auch im Rheinland und in Italien) sind die Lehre der Kabbala (oder Kabbala), die heterodoxe Strömung der jüdischen Mystik, die auf spezifischen exegetischen und symbolischen Interpretationen des Textes der Tora basiert, und auf 'die Idee, dass die Erschaffung der Welt ein sprachliches Phänomen ist. Der Begriff selbst bezieht sich auf die Idee von etwas, das durch verbale Sprache übertragen wird, wie z Kabbala, wie unter anderem René Guénon und Gerschom Scholem hervorheben, bedeutet es wörtlich "Tradition", "Lieferung" von jemandem zu jemand anderem, und bezieht sich speziell auf die Weisheitserbe, das Mose auf dem Sinai mündlich von Gott übermittelt worden wäre; oder vielmehr würde es den esoterischen Teil ausmachen, während die Gesetzestafeln den offiziellen und orthodoxen darstellen.
Sicherlich bezeichnet die kabbalistische Tradition, wie sie sich im mittelalterlichen Judentum manifestiert, klar Einflüsse neuplatonischer, hermetischer und gnostischer Lehren tief verwurzelt im mediterranen und nahöstlichen Raum in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung (und auch neupythagoräische Einflüsse könnten in die Frage einbezogen werden, aber René Guenon wies darauf hin, dass in der kabbalistischen und der pythagoräischen Tradition, obwohl beide auf der heiligen Wissenschaft der Zahl eine große Bedeutung haben, letztere unter radikal unterschiedlichen Formen und Merkmalen präsentiert und untersucht wird).
Seine ersten Manifestationen dürften jedoch bereits im zweiten Jahrhundert in den Lehren von Rabbi Simeon Bar Yochai aufgetreten sein, während es später, zwischen dem dritten und siebten Jahrhundert, verschiedene Redaktionen des gibt Sepher Yetsirah, einer der ältesten Texte von Korpus kabbalistische, deren Bedeutung mit der der vergleichbar ist Zohar, der berühmte "Buch der Pracht" wahrscheinlich ebenfalls in den ersten Jahrhunderten geschrieben, aber in Europa um 1280 verbreitet. Die wichtigsten Gelehrten der mittelalterlichen kabbalistischen Lehre werden in den Figuren von Moshe de Leòn, Eleazar Ben Yudah von Worms und Ezra Ben Salomon von Girona erwähnt, um die es sich handelt die Kodifizierung der Kabbala im engeren Sinne zugeschrieben. Wie viele traditionelle Lehren ist die kabbalistische Vision von abgrundtiefer Komplexität und Tiefe; Man kann sagen, dass der Kabbalist die Tora studiert, als wäre sie ein symbolischer Apparat, der bei richtiger Interpretation ein Schema, ja unendliche Schemata der unendlichen Teilungen des Seins wiederherstellen kann.
Esoterische Exegese des heiligen Textes e maßgeblich zielt darauf ab, zu identifizieren "Unter dem Schleier der seltsamen Verse", durch die Symbolik der Buchstaben des biblischen Textes, der Verweise auf die sog zehn Sephiroth. Diese, gefeiert als die zehn „herrlichen Lichter“, zehn „Emanationen“ der Gottheit, können daher entweder als Manifestationen des Göttlichen durch den Prozess der Emanation des Seins betrachtet werden (sozusagen in einer Vision, mit einem ungenauen und irreführenden Begriff, "pantheistisch", aber streng hierarchisch, ähnlich zum Beispiel der von Himmelssphären in neuplatonischen und gnostischen Lehren) oder als Attribute, innere und charakteristische Aspekte Gottes selbst. Im doppelten Sinne, die Sephiroth Einzelheiten darstellen Metaphysische "Stufen" des Kosmos, durch die die menschliche Seele zur Göttlichkeit zurückkehren kann. Dieser mystische Aufstieg kann nach einer riesigen Reihe von asketischen und mystisch-kontemplativen Praktiken erfolgen, verbunden mit einem mühsamen Verständnis der (fast unendlichen) Numerologische Symbologie der 22 Buchstaben des Alphabets aus denen sich der Text der Tora zusammensetzt, die zusammen mit den zehn Sephiroth also die sog „32 Wege“ zum Göttlichen.
Ein einfaches und anschauliches Beispiel, das die kabbalistische numerologische Lesart interessiert, kann der Anfangsbuchstabe des ersten Wortes des hebräischen Textes sein Genese, das heißt "Bereshit": der Buchstabe Beth, nach dem hebräischen Alphabet, steht am Anfang der Entstehungsgeschichte, weil es das Konzept der Schöpfung und des Dualismus darstellt: Dualismus, da jeder kleine Teil der Schöpfung wiederum ein Stück einer unendlichen Vielfalt ist (das Konzept des einzelnen Ursprungs und vollkommen, woraus sich alles Folgende ableiten kann, aber auch mehrfach und unvollkommen). Nur Gott ist die absolute Einheit, und deshalb die Beth öffnet die Tora: vor der Schöpfung, unendliche Vielfalt, kann es nur das Einzigartige und Absolute geben, was durch den ersten Buchstaben dargestellt wird, Aleph.
Das verlorene Hebräisch von Abulafia
Zusätzlich zu den oben erwähnten Meistern finden wir unter den größten und einflussreichsten mittelalterlichen Gelehrten der Kabbala Abraham Ben Samuel Abulafia, tätig in der zweiten Hälfte des 1126. Jahrhunderts in Barcelona. Abulafia folgt einem einzigartigen Gedankengang, der in gewisser Hinsicht den philosophischen Prinzipien von Avicenna ebenso nahe steht wie denen von Averroè (Cordoba 1198 – Marrakesch XNUMX). Indem er sich von der beiden großen islamischen Autoren gemeinsamen Vorstellung von der Ewigkeit der Welt distanzierte (im völligen Gegensatz zur Vorstellung einer freiwilligen Schöpfung durch Gott und damit zum Diktat der jüdischen, christlichen und islamischen Tradition) wir finden in Abulafia das Konzept des aktiven Intellekts, das heißt des göttlichen, verschieden und überlegen gegenüber jedem anderen passiven Intellekt, entweder potentiell oder materiell. Für den jüdischen Gelehrten kann der Schlüssel zu diesem aktiven und göttlichen Intellekt nur die Thora sein: Abulafia unterstreicht tatsächlich, wie in der Lehre der Kabbala die (hebräische) Sprache nicht als bloßer Signifikant gedacht ist, der eine Bedeutung oder einen Bezug darstellt: wenn Gott schuf durch die Manifestation sprachlicher Stimmen und alphabetische Zeichen, sind solche semiotischen Elemente nicht bloße Repräsentationen, sondern sie Formen, nach denen die Elemente der Welt modelliert wurden.
Obwohl historisch gesehen der Ursprung des hebräischen Alphabets im sehr alten proto-kanaanäischen Alphabet zu suchen ist (weit verbreitet in der Sinai-Region um 1500 v. Chr.), dessen phönizischer Zweig im ersten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung die Entwicklung beider erlaubte des griechischen Alphabets und des aramäischen, paläo-hebräischen und klassischen hebräischen Alphabets, für die Kabbala und für einen Gelehrten wie Abulafia die göttlichen Buchstaben sie sind die Bausteine des Seins: mit ihnen wird die Tora geschrieben, und die Tora ist in einer Perspektive, die dieselbe zu sein scheint wie das berühmte hermetische Motto "wie oben, so unten", ein Schema des oben genannten Wesens. Daher Abulafia, weg von der typisch aristotelischen willkürlichen und konventionellen Auffassung von Sprache (die im schulischen Umfeld zur Strömung der sog Extremer Nominalismus von Roscellino und al gemäßigter Nominalismus von Heinrich von Auxerre und Wilhelm von Ockam sowie aufgegriffen von dem großen jüdischen Philosophen und Arzt Mosè Maimonides) stellt dies fest Die Kenntnis der kombinatorischen Gesetze der Buchstaben bedeutet, Zugang zum Schlüssel zur Bildung jeder Sprache zu haben.
Für die kabbalistische Tradition sind die oben erwähnten Gesetze, wenn sie die Buchstaben des Alphabets betreffen, natürlicherweise magische und divinatorische Gesetze: Dies sind die Techniken von Ghämatrie, die jedem Buchstaben einen Zahlenwert zuordnet, der Thema, basierend auf der Permutation der Buchstaben, die Wörter oder Sätze bilden, und del Notar, die Technik der heiligen Akrostichon, deren berühmtestes Beispiel aus dem Urchristentum stammt und das bekannte Akronym YCHTHIOS (Jesus Christos Theou Uios Soter). Aber, alles andere als vernachlässigbar, beklagt Abulafia auch die Tatsache, dass sein Volk im Laufe des Exils nach der zweiten Zerstörung des Tempels (Jahr 70 unserer Zeitrechnung) diese Sprache vergessen und verloren hat; Und der Kabbalist ist derjenige, der für die Entdeckung des wahren Ur-Hebräisch, das die Matrix jeder Sprache ist, studiert und arbeitet.
Besonders faszinierend, obwohl es die Frage tendenziell noch komplexer macht, ist die Theorie, die von einem Schüler des "Kreises" von Abulafia unterstützt wird. Dies würde behaupten, dass die zuerst Die von Adam gesprochene Sprache wäre ebenso göttlich wie menschlich gewesen, da sie aus einem Bund zwischen dem Herrn und den Menschen geboren wurde; Der Vorfahre würde später eine Sprache entwickeln natürliche zwischen ihm, Eva und ihren Kindern verwendet. Die babylonische Verwirrung, die viel später stattfand, beinhaltete diese „offizielle“ und exoterische Redewendung, obwohl sie alt war; aber die ursprüngliche Hierosprache von Adam, in Wirklichkeit, es wäre nur von einem seiner entfernten Nachkommen oder von Seth, einer rätselhaften Figur der noachitischen Linie, bewacht worden.
Es ist nicht bekannt, ob Abraham Ben Samuel Abulafia bei seiner persönlichen Suche Erfolg hatte, der Rekonstruktion der göttlichen Sprache, mit der die Schöpfung stattfand, mit der Gott mit Adam sprach, die an Seth weitergegeben wurde und die ewig schweigt und unter den Menschen verborgen bleibt Zeichen der Tora. Aber es ist stattdessen wahrscheinlich, dass durch die Verbreitung seiner Theorien unter den italienischen Juden und insbesondere bei bestimmten Intellektuellen, die mit derElite aktiv kulturell an der Universität von Bologna, wären die oben genannten Theorien von einem bestimmten jungen florentinischen Dichter in Betracht gezogen worden.
Dante
Dante Alighieri, der sich aller Wahrscheinlichkeit nach in den späten achtziger Jahren des 1304. Jahrhunderts in Bologna aufhielt und zwischen 1307 und XNUMX eher Rhetorik- als Juraschulen besuchte, ist ein politisches Exil aus Florenz, das in Abwesenheit zum Scheiterhaufen verurteilt wurde. In diesen Jahren durchquerte der Dichter Norditalien auf ständigen Wanderungen (in Brescia am Hof von Corrado da Palazzo, in Treviso bei der Familie Da Camino, dann wieder in Bologna von seinem Freund, ebenfalls ein Exilant, Cino da Pistoia ...), und in dieser Zeit beginnt er mit der Ausarbeitung des Werkes, das ihn zum höchsten Dichter weihen wird.
Genau das Göttliche Komödie, in seiner unermesslichen Vielfalt und kulturellen Tiefe der universellen Arbeit per Definition, zusätzlich zu den offensichtlichen und bekannten Referenzen zu den berühmten homerischen, virgilianischen, ovidianischen Modellen usw., würde Inspirationen der islamischen Matrix bezeichnen (wie von Miguel Asín Palacios unterstrichen und vor allem René Guénon im his Dantes Esoterik, 1925). Dies wurde im Lichte gewisser Ähnlichkeiten argumentiert, die den von Dante vorgestellten jenseitigen Weg näher an das bringen würden, was Mohammed in der sog Nacht des Schicksals in dem er die hatte Göttliche Offenbarung (erwähnt in den Suren XVII und LIII des Korans); Darüber hinaus haben die Forschungen von Guénon und in jüngerer Zeit von Maria Corti und Sandra Debenedetti Stow gezeigt, wie sie entstehen würden, insbesondere in der Paradiso, Verweise auf kabbalistische Symbolik.
In dieser Zeit im ersten Jahrzehnt des vierzehnten Jahrhunderts widmete sich Dante dem Schreiben von zwei weiteren Werken von großer Bedeutung: der Von Vulgari Eloquentia und das Convivio. Wenn im Fall der Convivio wir stehen vor der ersten philosophischen Abhandlung, die nach Jahrhunderten des Lateinischen und Griechischen in florentinischer Umgangssprache geschrieben wurde (vergleichbare Fälle treten nur bei den Werken in katalanischer Umgangssprache von Ramondo Llull und bei den Schatz des berühmten "Lehrers" von Dante selbst, Brunetto Latini), mit Von Vulgari Eloquentia wir haben den ersten Text, in dem das christliche Mittelalter einem organischen Projekt gegenübersteht Suche nach einer perfekten Sprache. Text, der mit der offensichtlichen Beobachtung beginnt, dass der tatsächlichen Pluralität der in Italien und Europa gesprochenen vulgären Sprachen das edle und entgegensteht maßgeblich Unveränderlichkeit des Lateinischen, das unbestrittene Modell der universellen Grammatik und aus zeitlicher Sicht künstlich (da man glaubte, dass es von den römischen Gelehrten speziell konzipiert und strukturiert wurde). Dante, der Dichter, drückt sich in Florentinisch aus, seiner geliebten Muttersprache; sondern als von lateinischer Kultur und scholastischer Theologie genährter Denker (sowie als Politiker, der sich nach der Wiederkehr eines traditionellen und supranationalen Imperiums sehnt, vgl Monarchie und der vierte Vertrag von Convivio) schreibt natürlich in der Sprache der Philosophie, der Politik, der Kirche und des Völkerrechts: deshalb die DVE., ein Apologet für die Umgangssprache, der der Suche nach einer „erhabenen“ Sprache im Gefolge des Lateinischen gewidmet ist, ist in dem oben erwähnten Latein verfasst.
Demonstriert die außergewöhnlichen Vorstellungen der vergleichenden Linguistik seines Autors, der DVE legt dar, wie sich die verschiedenen Sprachen, die aus der babyländischen Verwirrung geboren und entwickelt wurden, intern vervielfacht hätten, zunächst nach einer enormen Verbreitung in verschiedenen Gebieten der Welt (bekannt, die zu dieser Zeit im Wesentlichen mit dem alten Kontinent und Nordafrika zusammenfielen) und sich dann konzentrierten in einem ungefähren Bereich Westeuropas, der heute als Romantik definiert werden könnte, sich auszeichnet Sprache vonoc,Öl und ja, zwischen denen eine gewisse Verwandtschaft deutlich erkennbar ist. Und an diesem Punkt wird die Idee einer offensichtlichen mehr oder weniger entfernten genetischen Verbindung zwischen verschiedenen sogenannten historisch-natürlichen Sprachen analysiert (eine Tatsache, die bereits von den Autoren der Genese), dem Dante bemerkenswert nahe kommt Theorien der modernen historischen Linguistik und insbesondere auf das Konzept der Differenzierung in sprachliche Gruppen, die zu denselben Familien gehören, die wiederum aus den Gruppen stammen, die den größten Grad an sprachlicher Verwandtschaft darstellen, die sogenannten Überfamilien.
Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts vermuteten die Linguisten Alfredo Trombetti und Holger Pedersen die Existenz eines solchen sehr alte sprachliche Überfamilie, "nostratico" genannt, aus der sich später sehr weit voneinander entfernte Sprachfamilien wie Indogermanisch, Afroasiatisch und Altaisch ableiten sollten (und laut einigen, wie Joseph Greenberg, stammen viele Sprachen der großen indianischen Familie auch aus Ouratic). Nach diesen Theorien wären unsere eigenen Sprachen in einem großen Gebiet des eurasischen Kontinents gesprochen worden eine Ära zwischen 15000 und 12000 v, gegen Ende der letzten Würm-Eiszeit. Die Rekonstruktionen der historischen Linguistik weisen auf diese Periode des unteren Paläolithikums als den "babelischen" Moment hin, in dem eine oder mehrere Gemeinschaften von Sprechern morphologisch sehr ähnliche Sprachen teilten, die sich im Laufe der verschiedenen folgenden Jahrtausende auf sehr tiefen Ebenen differenzierten (und verwandte Modelle von Diffusion).
Der Einstieg in die Babelic- und Adamic-Problematik, und zwar noch bevor man mit beträchtlichen Problemen in der Sprachphilosophie konfrontiert wird, die Von Vulgari Eloquentia betont (aristotelisch), dass die Fähigkeit zu sprechen eine charakteristische menschliche Fähigkeit ist (DVE., I, II, 2), verstanden als die Fähigkeit, Gedanken und Konzepte aus dem Kopf auszudrücken, indem man Worte ausspricht. EIN Form der Kommunikation dann anders als die von Tieren, Dämonen und Engeln, argumentiert Dante; und auch er behauptet unter Berufung auf die vorherrschende exegetische Tradition eindeutig, dass Adam auf Hebräisch gesprochen hätte. Einmal geschaffen, konnte sich der Mensch nur noch mit dem Wort ausdrücken El„vel per modum interrogationis vel per modum Responsionis"(DVE., I, IV, 4), denn wie nach der Erbsünde wird jeder Mensch vor Schmerzen weinend geboren, die Protoplast er konnte nur seine Freude offenbaren, und die höchste Freude ist in Gott, an den er sich wandte ihn beim Namen nennen.
Dieser Name, den Dante, der kein Hebräisch zu können scheint, offensichtlich aus den Evangelien genommen haben würde (wir haben tatsächlich "Eli Lama Sabactani"Im Matteo XXVII, 46 und "Eloi lamma sabactani"Im Marco XV, 34) sowie aller Wahrscheinlichkeit nach von Etymologien von Isidor (VII, 1), der schreibt, basierend aufBehörde von Girolamo: «Primum apud haebreos dei nomen El dicitur, secundum nomen Eloi est". Aber ein bisschen weiter, in DVE I, VI, 4, der Vate vertieft die Frage: er deutet mit dem Ausdruck an «locutionis bilden»Jene Sprachtypologie, die von Gott zusammen mit der ersten Menschenseele geschaffen wurde. Dass locutionis bilden Original ist also das, was man heute als universelle Grammatik bezeichnen würde: jene grundlegenden und unabdingbaren Regeln für die Bildung jeder historisch-natürlichen Sprache.
Themen wie die universelle Grammatik und linguistische Universalien waren mit der Sprachphilosophie innerhalb der Scholastika vertraut, und Gelehrte wie der große englische Franziskaner beschäftigten sich damit. Roger Bacon und Boethius von Dacia. Boethius von Dacia, der eine wichtige Quelle für die sprachlichen Reflexionen darstellte, die Dante darlegt DeVulgari, war ein dänischer Mönch, Autor des Vertrags De Modis und eine prominente Figur des sogenannten lateinischen Averrosimo (oder radikaler Aristotelismus, Zweig der mittelalterlichen aristotelischen Tradition, der dem wörtlichen Studium der Werke des Stagirit treuer und daher kaum mit der christlichen Lehre vereinbar ist), der zusammen mit dem berühmten Sigieri von Brabant, per Definition Averroist, wurde 1277 vom Bischof von Paris der Ketzerei überführt.
Genau die Figur von Sigieri, ja seine "ewiges licht / was, in der gasse der strami / lesend, wahre neider syllogisierte"(Paradiso, X, 136-138) verbindet uns idealerweise mit dem dritten Canticum des Commedia. In einer Autorenauswahl, die zu den am meisten diskutierten in der Kritik von Dantes Denken gehört, platziert Alighieri die Figur des Mönchs und Gelehrten in der vierter Himmel (und auf jeden Fall in guter Gesellschaft: König Solomon, Sant'Agostino, Sant'Alberto, San Tommaso, San Bonaventura, Isidoro von Sevilla, Riccardo und Ugo da San Vittore, Pietro Lombardo ...), Sitz der Sonne und der weisen Geister, in dem es das göttliche Gericht zulässt concordia oppositorium von christlichen Persönlichkeiten, die sehr weit voneinander entfernt sind (z. B. der franziskanische Revolutionär Joachim von Fiore, Sigieri von Brabant und die oben genannten Namen).
Il Paradiso wird einige Jahre später von Dante geschrieben Von Vulgari Eloquentia, von denen er im berühmten Gesang XXVI einige aktuelle Motive aufgreift. Bei der Durchführung dieser literarischen und metaliterarischen Operation vollzieht der Dichter jedoch einen Rückzug von nicht geringer Bedeutung. Während der großen Reise kam Dante anachter Himmel, der Sitz der Fixsterne, denen die triumphierenden Geister zugeordnet sind. Nach der strengen Prüfung der drei theologischen Tugenden, denen er von St. Peter, St. James und St. John unterzogen wird, hier das Gespräch mit dem „Seele zuerst», auf die Dante vier Fragen anspricht, die Adam bereits vorhergesehen hat (dank des Wunderbaren "Verbindung" zwischen den verschiedenen Geistern, Menschen und Engeln, die in den höheren Höhen des Paradieses durch die göttliche Macht erlaubt sind). Diese Fragen betreffen das eigentliche Wesen Gottes als höchstes Gut, die Übereinstimmung zwischen Vernunft und Autorität, die Schöpfung als Akt der Liebe und natürlich die Edenische Sprache, "die Sprache, die ich verwendet habe und die ich fei», in seinen in Vers 114 zitierten Worten.
Zusätzlich zum Lesen in diesem Vers eine Aussage, die an die Theorien von Abulafia und Jüngern erinnert (die erste Sprache Adams, die Gott mit dem Menschen selbst geschaffen hat, und nur in der Kommunikation zwischen ihnen verwendet; die zweite Sprache als Adams natürliche sprachliche Vorstellung und von der nachfolgenden Menschheit geteilt), bezeugt die Seele des ersten Menschen, dass diese eine und einzige Ursprache
es wurde vollständig gelöscht / vor der unaufhörlichen Überfälligkeit / waren die Leute von Nembròt aufmerksamWie Dante ihn in den Versen 124-126 zum Singen bringt. Und weiter: „Bevor ich zur höllischen Botschaft ging / I das summe gut wurde an die erde appelliert / woher kommt die freude die mich bindet; / Und El hieß es dann, und das ist vereinbart / dass der gebrauch der sterblichen ist wie ein zweig / in zweig, der blätter und andere adern. (V. 133-138).
Und hier ist, wie Dante seine eigene Aussage berichtigt, die in veröffentlicht wurde DeVulgari: die Veränderlichkeit menschlicher Sprachen hätte sich auch auf die sehr alte, ursprüngliche Sprache des Menschen ausgewirkt, mit der Adam seinen Schöpfer anredete, indem er ihn mit seinem Vornamen „Ich“ nannte.. Kein Kommentator der Komödie hat jemals überzeugend diese ursprüngliche Idee von Dante erklärt, der bekanntermaßen von der Polysemie der Texte wusste (man denke nur an Convivio II, 1, in dem wir die Darstellung der vier Bedeutungen des literarischen Textes und des heiligen Textes finden wörtlich, allegorisch, Moral, anagogisch). Die Schlussfolgerung, dass der Buchstabe per Definition auf die Idee der absoluten Einzigartigkeit hinweist, wäre klar und würde auch mit den kabbalistischen Ideen von Abulafia verknüpft: Der Gelehrte betonte, wie die atomaren Elemente des heiligen Textes, also der Buchstaben, würden Bedeutung, Wert und Macht für sich haben, bis hin zu dem Punkt, dass jeden Buchstaben des göttlichen Namens es ist an sich schon ein göttlicher Name. Das wäre also das einzige jod, der erste Halbkonsonant, der das eröffnet Tetragrammaton; transkribieren der jod wie die I es läge also eine mögliche Quelle für Dantes „Wende“ bei der Analyse der Fragestellung vor De Vulgari Elquentia eine Commedia.
Außerdem finden wir in Adams Monolog daher: die Ursprache vor Babel ausgestorben, in dem man vielleicht eine danteske Wiederbelebung der historischen und magisch-linguistischen Theorien Abulafias lesen kann; Wortsprache als Eigenschaft und natürliche Anlage des Menschen ("Opera natural ist, dass der Mensch spricht / aber so oder so die Natur verlässt / dann mach es dir nach dem, was dir gut tut», 130-132), wie bereits wiederholt in Von Vulgari Eloquentia und in Convivio (II, 8); und die Reflexion über die zeitliche und spontane Veränderung natürlicher Sprachen, die sich durch menschliche Initiative entwickeln und verändern. Äußerst wichtig ist die Art und Weise, wie der Autor in der Erzählung die effektive und direkte Erkenntnis der Wahrheit über die Adamische Sprache (sowie der Vorname Gottes), der im Mittelpunkt des Liedes steht: Dante spricht die Frage an, indem er mit Adam im Himmel der Fixsterne spricht, und dort oben ist der Dichter auf der Reise angekommen, zu der er berufen wurde machen Danke. Dante als mittelalterlicher Katholik, der in die Scholastika (und damit auch in den Platonismus) eingetaucht ist, bestätigt dies auf diese Weise Der Mensch kann die Wahrheit nur durch göttliche Inspiration erreichen und nicht durch die rein menschliche Fähigkeit zur rationalen Spekulation.
Es ist daher wirklich bemerkenswert und faszinierend, wie Dante sich in der poetischen Fiktion (eines Werks, das einen unübertrefflichen Höhepunkt der Weltliteratur markiert) das Privileg anmaßt, im Gespräch mit der einzigen betroffenen Person, die klären kann, endgültig zu entscheiden die Frage nämlich Adam, eines der größten Geheimnisse der Menschheitsgeschichte: die der Sprache, die alle menschlichen Sprachen hervorgebracht hat, der Wort vor jedem Wort.
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Ein Kommentar zu „Überlegungen zur Frage der Hierosprache im Mittelalter (II)"