WB Yeats, William Blake und die heilige Kraft der Vorstellungskraft

Obwohl sie ein Jahrhundert nach dem anderen lebten, lassen sich in den Biografien von Blake und Yeats zwei parallele Leben erkennen, die auf einigen spiegelnden Leitgedanken basieren, die ihre künstlerische und literarische Tätigkeit leiteten: das Ideal der "Religion of Art", des Rettens Mission des Künstlers, die Betonung der Vorstellungskraft zum Zwecke des Prozesses der Selbstverwirklichung und der Ankündigung des Anbruchs einer neuen Ära.


di Marco Maculotti

Er ist einer jener großen Künstler Gottes, die kleinen Bündnissen geheimnisvolle Wahrheiten verkündeten. Während die anderen mit Theologen und Magiern gesprochen hatten, sprach er mit Dichtern und Künstlern. Die anderen nahmen ihre Symbole aus Theologie und Alchemie, er aus Frühlingsblumen und Sommerblättern; aber die Botschaft ist die gleiche, und die verkündete Wahrheit ist die, die Gott dem roten Ton am Anfang der Zeit verkündet hat.

- WB Yeats, "William Blake: Eine Biografie"

Auf der einen Seite William Blake, vielleicht der größte Künstler, den England je hervorgebracht hat; auf dem anderen William Butler Yeats, wahrscheinlich der beste irische Literat der Geschichte. Wer könnte besser als die beiden von der „magischen“ Kraft der Vorstellungskraft und den astralen Fluchten in die imaginäre Welt sprechen, um auf die nackte Erde einen Funken ewiger Wahrheit zurückzubringen? Deshalb ist dies mit Begeisterung zu begrüßen kürzlich veröffentlichte Mimesis (Mailand 2015) William Blake und die Vorstellungskraft, herausgegeben von Luca Gallesi das zwei Schriften von William Butler Yeats über Blakes eher heilige als künstlerische Vision enthält: „William Blake and the Imagination“ (1897) und „A Biography“ (1905).

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PARALLELSCHRAUBE

Schon für Yeats muss der rote Faden, der ihn mit Blake verband, klar gewesen sein, obwohl er ein Jahrhundert vor ihm gelebt hat: In dem Essay „William Blake: a biography“ versäumt er es nicht, sie aufzuzählen eine Reihe von Episoden, die seiner Biographie wie der von Blake gemeinsam sind (sowie, fügen wir hinzu, dem anderer großer moderner Schriftsteller, wie zum Beispiel Lovecraft), als ob sie ein gemeinsames Substrat definieren wollten: das Vorhandensein von Stimmen in der Kindheit, das Gefühl der Entfremdung und Verhöhnung durch Gleichaltrige in der Jugend, die Verweigerung der Schulbildung und die Nutzung des automatischen Schreibens im fortgeschrittenen Alter (besonders berühmt ist in dieser Hinsicht für Yeats das Werk Eine Vision).

Dennoch möchte Yeats hinter den rein biografischen Kuriositäten der beiden einige Leitgedanken hervorheben, die sowohl Blakes Arbeit als auch seine eigene geprägt haben: die "Religion der Kunst", die rettende Mission des Künstlers, die Betonung der Vorstellungskraft zum Zwecke des Selbstverwirklichungsprozesses, die Ankündigung des Anbruchs einer neuen Ära. In der integralen Vision der Welt der Zwei – betont Gallesi – „gibt es keinen Raum für den Bruch zwischen der künstlerischen Dimension, der spirituellen Sphäre und dem Alltagsleben“, und zitiert dann einen erhellenden Aphorismus von Ungaretti, der sich auf Blake bezieht (aber der sehr wahrscheinlich wäre betrifft auch Yeats), die lautet [S. 8]:

Der wahre Dichter sehnt sich nach Klarheit: er ist bestrebt, jedes Geheimnis zu enthüllen: sein eigenes, das Geheimnis seiner irdischen Präsenz, er versucht, das Geheimnis des Fortschritts der Geschichte und der Gründe, die das Universum regieren, zu kennen, er versucht, das Geheimnis in Besitz zu nehmen von Geheimnissen.

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William Blake, „Amerika: eine Prophezeiung“, 1793

Wie Gallesi betont [S. 69], «Blakes grandioser symbolischer Apparat diente Yeats als mächtige und konkrete mythologische Schule; in Blake Yeats hatte er einen poetischen Korpus gefunden, der durch die Ankündigung einer neuen universellen Religion mit all seinen philosophischen, ästhetischen, künstlerischen und vor allem spirituellen Interessen verbunden war“, fügte auch eine Notiz des irischen Dichters aus dem Jahr 1892 hinzu, wonach „er nicht in der Lage gewesen wäre, eine einzige Zeile [seines] zu schreiben, wenn er nicht Magie zum ständigen Gegenstand [seines] Studiums gemacht hätte Blake'. Es ist sicherlich kein Zufall, dass Yeats' Interesse am Okkultismus nach dem Studium von Blakes Werk immer stärker wurde und sich dem Okkultismus näherte theosophische Kreise vor und bei Golden Dawn nach.

Sowohl Yeats als auch Blake „kündeten eine neue Ära an, die ihre Werte umstürzen würde. Blake kündigte den Sturz des Materialismus an, der für ihn von Bacon, Newton und Locke repräsentiert wurde, während Yeats gegen den Fortschrittsmythos reagierte, der in seinen Augen eine große Lüge war"[P. 70]. Irgendwie erneuerte Yeats Blakes Idee, dass Kunst dem Baum des Lebens und Wissenschaft dem des Todes (oder des Wissens) entspricht, den beiden legendären Bäumen, die in Eden vorhanden sind. Auch die intellektuellen, philosophischen und spirituellen Horizonte der beiden seien sich sehr ähnlich: „Plotinus, Böhme, Swedenborg, die Heilige Schrift, Milton und Blakes mittelalterliche Lieblingsmystiker spiegeln sich in der keltischen Mythologie, in Nietzsche und in dem von Yeats geliebten und studierten Okkultismus wider.“ . Meist in Nietzsche hatte Yeats einen Gedanken gefunden, der „gewaltsam in dasselbe Bett floss, in dem Blakes vorbeigegangen war“.

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William Butler Yeats (1865 - 1939)

Unter Blakes großen Inspiratoren waren die einflussreichsten Schwedenborg, Jakob Böhme und andere Mystiker und Alchemisten, die davon sprachenVorstellung wie Restaurants "Leib Gottes", der "göttlichen Glieder": aus dieser Intuition zog er als Folge, was nicht einmal seine "Meister" verstanden hatten, nämlich das „Die Gemeinschaft aller Lebewesen, der Gerechten und der Sünder, die durch die phantasievollen Künste erweckt wird, ist die von Christus gepredigte Vergebung der Sünden“ [p. 14]. Er verstand diese Wahrheiten sein ganzes Leben lang durch eine Reihe mystischer Visionen: In einem der letzten Jahre bestätigte er, dass er im Auftrag der Geister schrieb und offenbarte [S. 45]:

Sobald ich aufhöre zu schreiben, sehe ich die Wörter in alle Richtungen durch den Raum fliegen. Dann wird das Buch veröffentlicht und die Geister können es lesen. 

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William Blake, „Satan in seiner ursprünglichen Herrlichkeit“, 1805

Das Gefühl, von Geburt an von göttlichen Intelligenzen für eine spirituelle Mission auserwählt worden zu sein die der ganzen Menschheit zugute gekommen wäre - oder zumindest jedem, der seine Offenbarungen hätte verstehen können, ohne von ihrem blendenden Licht geblendet zu werden - begleiteten ihn von Jugend auf. EIN Swedenborgs Prophezeiung insbesondere schien sie ihn ein für alle Mal davon zu überzeugen, bis zu dem Punkt, dass sie sich sein ganzes Leben lang in sein Gedächtnis eingebrannt hatte, wie Yeats erzählt [S. 22]:

Das hatte Swedenborg behauptet die alte Welt würde enden und eine neue Welt würde im Jahr 1757 beginnen. Von diesem Moment an würden die alten Theologien wie ein Pergament zusammengerollt und das neue Jerusalem würde auf die Erde herunterkommen. Wir wissen nicht, wie oft diese Prophezeiung über das Jahr seiner Geburt in William Blakes Ohr ertönte, aber sie kann ihm sicherlich nur wieder eingefallen sein, als seine seltsamen Fähigkeiten sich zu manifestieren begannen und die Dunkelheit mit undeutlichen Gesichtern und grüne Wiesen mit Gespenstern füllten Fußspuren.

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William Blake, Dante im Moment des Betretens des Feuers, 1824

RÜCKKEHR NACH EDEN

Auch aus diesem Grund belastet fühlend durch das Chrisam des Propheten, dem das Schicksal in einem England, das in wenigen Jahrzehnten durch das Aufkommen und die Reformen Cromwells erschüttert worden wäre, eine echte rettende Mission vorbehalten hätte, Blake definierte seine visionäre Fähigkeit als „Rückkehr in den Eden-Zustand“: In seinem Gedanken würde Eden (oder das Neue Jerusalem oder das wiederentdeckte Paradies) mit dem Verschwinden der alten Theologien wieder auftauchen und so die Menschheit zu einer wirklichen Vereinigung mit dem Göttlichen im Glanz des so lange verleugneten Lichts führen. In seinem eschatologische Vision, wie abgeleitet aus Das Argument Die Verbindung von Himmel und Hölle [P. 34]:

[...] "der Richtige", das heißt der phantasievolle Mensch, wandelte im Tal des sterblichen Lebens zwischen Rosen und Wasserquellen des Lebens, bis der "Bösewicht", das heißt der phantasielose Mann, zwischen den Rosen ankam und Quellen und dann ging der "richtige Mann" wütend in den Wald unter den "Löwen" des erbitterten Protests. 

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William Blake, „Jakobs Leddar“, 1799-1806

Für Yeats wie für Blake, um Zugang zur ultimativen Dimension zu erhalten (und gleichzeitig ursprünglich) der Wirklichkeit müssen die alten Formen und Strukturen abgerissen werden, wodurch unsere gewöhnlichen Sinne gezwungen und das dichte Netz falscher Schlussfolgerungen zerstört werden, das von der Vernunft geschaffen wurde und dem in Blaks Eschatologie eine Spiegelfunktion zugeschrieben wird Schleier von Maya orientalischer Philosophien. Die Überwindung der Sinneswelt wird damit für Blake zum Synonym Rückkehr in den edenischen Zustand oder, um es mit auszudrücken Mircea Eliade, ein echtes "Level Exit" Erlebnis e Zugang zur „heiligen Zeit“. Im Nachwort im Anhang zum Libretto weist Gallesi zu Recht darauf hin, dass für Blake [S. 60]:

Der Visionär weiß instinktiv, dass Gott und Mensch ursprünglich eins waren, und es ist die Aufgabe der Kunst, diese Wahrheit allen zu zeigen; in diesem Sinne können wir von prophetischer Kunst sprechen, nicht als Vorhersage, sondern als Offenbarung, da der Sündenfall vollzieht sich nicht in einer chronologischen, sondern in einer ontologischen Dimension; Der Gott-Mensch-Bruch kann jeden Moment geheilt werden, wenn der Mensch bereit ist, "sich von den Flügeln der Phantasie in den Himmel tragen zu lassen und die Tore der Wahrnehmung zu öffnen". 

In Blakes Augen, die erneute Begegnung mit Gott käme einer Art Wiedervereinigung mit unserem göttlichen Selbst gleich: Eines der am häufigsten verwendeten Bilder, um den imaginativen und visionären Prozess symbolisch zu beschreiben, ist das einer Lerche, die zum Himmel aufsteigt und auf eine andere Lerche trifft, die auf halbem Weg herunterkommt, und in der sie sich widerspiegelt. In diesem Sinne die des Künstlers mit der ewigen Wahrheit, die hinter dem Schleier der Sinne liegt, ist vergleichbar mit einer Hieros Gamos zwischen Himmel und Erde, die sich ewig erneuert. Eine Idee, die durchaus den Beifall von Yeats fand, wonach [S. 60]:

Der Dichter muss die Kräfte und die irdische Wahrnehmung weiter vervollkommnen, um sie zu sublimieren, damit die Kraft und die göttliche Vollkommenheit auf sie herabkommen und sich das Lied der Erde und das Lied des Himmels vereinen. 

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William Blake, „Die Wiedervereinigung von Seele und Körper“, 1813

DIE KRAFT DER VISION

Von zentraler Bedeutung für die Reifung dieser Ideen war die Beobachtung der Natur während seiner langen Londoner Spaziergänge südlich in Surrey und nördlich in der Nähe von Wellings 'Farm sowie das Studium religiöser Kunst unter den Gewölbedecken der Abtei und den Gräbern des benachbarten Friedhofs: es war dann, dass, Baudelairian, "die Türme und Spitzen wurden zu Hieroglyphen für die poetische Vorstellungskraft", bis zu dem Punkt, dass er so weit ging, zu schreiben und bei mehreren Gelegenheiten zu wiederholen, dass „das gotische Modell ein lebendiges Modell ist“ und die großen gotischen Kirchen mit dem Grab Christi zu vergleichen [S. 27-8]. Unter diesem Gesichtspunkt erklärt Yeats [S. 28]:

Christus war der symbolische Name, den Blake der Vorstellungskraft gab, und das Grab Christi konnte nichts weiter als eine Zuflucht sein, wo die Vorstellungskraft in Frieden schlafen konnte, bis Gott sie erwecken würde. Welche schönere Zuflucht als diese alte Abtei hätte er finden können? Draußen gackerte und drängte sich die "unbestimmte" Masse, während sich drinnen die "definierten" Formen von Kunst und Vision versammelten und in Frieden waren. 

Unter den Visionen, die er hatte, muss man den Moment erwähnen, in dem er in der Abtei, wo er seine Lehre absolvierte, die 12 Apostel erschienen ihm im Geiste. Aber vielleicht noch wichtiger für die Ausbildung des Künstlers waren die Traumbesuche, die Blake von einem Schatten erhielt, der ihm ähnelte sein früh verstorbener Bruder Robert (Blake behauptete auch, gesehen zu haben, wie sein Geist vor Freude applaudierend in den Himmel aufstieg), der ihm beibrachte, die Gedichte auf Kupfer zu gravieren und die Illustrationen und Dekorationen an den Rändern der Gedichte zu drucken.

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William Blake, „Queen Catherines Traum“, 1783-1790

Vielleicht unwissentlich wieder mit dem verbinden Britische Tradition der Feen als Geister der Verstorbenen, die uns begleiten, während wir in einer unsichtbaren Dimension verweilen, drückte Blake in einem Brief an einen Freund die Überzeugung aus, dass "unsere verstorbenen Freunde wirklich mehr bei uns sind, als es unserer sterblichen Seite erscheint", und kam zu dem Schluss, dass [S. 35]:

[…] Jeder irdische Verlust ist ein unsterblicher Gewinn. Die Ruinen der Zeit bauen Wohnstätten in der Ewigkeit. 

Andererseits gab es unter den verschiedenen Erscheinungen, denen Blake im Laufe der Jahre begegnen konnte, auch Geister und wilde Wesenheiten (es scheint, dass Böhme auch die gleiche Art von Visionen erlebt hat): Blake beschrieb Feen als „die Herrscher der Pflanzenwelt“ und für ihn bedeutete der Begriff „Pflanze“ „körperlich“ und „sinnlich“.. Blake erlebte diese Visionen, als sie 1800 London verließ und sich in dem Dorf niederließ Felpham, dessen Orte seine Vorstellungskraft stark beeindruckten: "Blake traf Könige, Propheten und Dichter aller Art, die in gespenstischen Prozessionen am Rande des Meeres wandelten, "Majestätische Schatten, grau, aber hell und größer als Menschen"". Er erzählte einer Dame, die in der Nähe wohnte, dass er Zeuge der Tat gewesen sei Beerdigung einer Fee [P. 43]:

[…] Ich bemerkte, dass sich das große Blatt einer Blume bewegte, und unten sah ich eine Prozession von Kreaturen von der gleichen Größe und Farbe wie die grünen und grauen Heuschrecken. Sie trugen einen auf einem Rosenblatt liegenden Körper, den sie singend begruben und dann verschwanden. 

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William Blake, „Europa: eine Prophezeiung“, 1794

DER EWIGE KAMPF ZWISCHEN LOS UND URIZEN

Es ist wichtig darauf hinzuweisen die Mehrdeutigkeit des Pflanzenreichs in Blaks Eschatologie: Wenn er einerseits glaubte, dass alle "Naturereignisse" symbolische Botschaften geheimnisvoller Mächte seien, sah er es andererseits so das «Königreich Satans», Genau verbunden mit dem „körperlichen“ und „sensorischen“ Teil des Menschen und damit mit dem „unteren“ Teil der Vorstellungskraft. Vielleicht um seine doppelte Sicht auf die Natur zu definieren, formulierte Blake während seines Aufenthalts in Felpham in Form einer absurden Parabel: die Geschichte der legendären Hayley, von dem es hieß, er habe zwei Frauen gehabt und eine davon in einem Wald gehalten, an einen Baumstamm gekettet [S. 45]. In seinen Augen wird das Jüngste Gericht „nicht der Prozess sein, der von einem personifizierten Gesetzgeber geleitet wird, sondern die Befreiung von ‚Natur‘ und ‚leiblichem Verstand‘“.

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in Prophetische Bücher er setzt den Leser dem Glauben aus, dass „Gott findet sich in den kleinsten Wirkungen ebenso wie in den größten Ursachen“; da die schöpfung aufgrund der schwäche des menschen die „herkunft“ gottes ist, ist alles auf der erde als wort gottes und als gott in seinem wesen sichtbar. Doch „jener Teil der Schöpfung, den wir nur mit den körperlichen Sinnen berühren und sehen können, ist durch die Macht Satans, die unter anderem auch den der „Opazität“ trägt, „infiziert“.: Daher ist der andere Teil, den wir nur mit unseren spirituellen Sinnen berühren und sehen können und den wir "Imagination" nennen, wirklich "der Körper Gottes und die einzige Realität" [S. 39]. Yeats schreibt in "William Blake: a biography" [S. 48]:

Blake sah […] überall den universellen Kontrast zwischen hell und dunkel und war nie friedlich. Für ihn erschien das Universum erfüllt von einer intensiven Energie, die sowohl unendlich klein als auch unendlich war, wie in jedem Grashalm und in jedem Staubkörnchen Los, „der ewige Geist“, gegen den Drachen Urizen, „den Gott dieser Welt“, kämpfte "

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William Blake, „Der große rote Drache und die mit der Sonne bekleidete Frau“, 1805-1810

Diese manichäische Vision, die auch bedeutende Berührungspunkte mit der hat Iranischer Mazdeismus (in Eine Vision Yeats erinnert sich, wie "ohne je Hegel zu lesen, die Welt als Konflikt sah, da sein Geist von Kindheit an voll von Blake war"), von Blake vor allem durch den symbolischen Konflikt von Los repräsentiert wird, dem göttlichen Gestaltungsprinzip, das auf halbem Weg zwischen dem Absoluten liegt Existenz und körperliches Leben (vergleichbar mit dem Logos der Neuplatoniker), gegen Urizen, den satanischen "Gott dieser Welt" und "Schöpfer toter Gesetze und Herold der blinden Verleugnung" [S. 41]. Um sich aus dem Griff von Urizen zu befreien, hat der Mensch nur einen Weg: seine Existenz mit Kunst und Fantasie zu verschönern und zu beleben, seine spirituellen Sinne zu schulen. ("Erweitert" in Bezug auf die gewöhnlichen "undurchsichtigen" Sinne, die dem Joch von Urizen unterworfen sind).

Ihm in einer Dichotomie mit der Vernunft entgegenzusetzen, womit Blake die Schlussfolgerungen meinte, die sich auf die Beobachtungen der Sinne beziehen ("Er glaubte fest daran, dass die kalte und logische analytische Vernunft die mörderischste aller Fähigkeiten sei." [p. 27]) stellte er die Vorstellungskraft als den einzig wahren Dreh- und Angelpunkt dar, durch den wir uns von der Sterblichkeit und Unsicherheit einer Existenz befreien können, die ansonsten keinen wahren überlegenen Halt hat.

In seiner Vision, „Die Empfindungen dieses „dummen Körpers“, dieses „Schattens von Erde und Wasser“ waren nichts als halblebendige Dinge, „vegetative“ Dinge, aber die Leidenschaft, diese „ewige Herrlichkeit“, hatte sie zu einem Teil des Körpers werden lassen von Gott ": das passiert mit dem Künstler, wenn er, sich in den Dienst der im höchsten Sinne verstandenen Kunst stellend, gewissermaßen zu einem wird Priester des Imaginalen, ein echter Pontifex für diejenigen, die in der Lage sind, seine Werke voll zu genießen.

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William Blake, „Der Tod der Jungfrau“, 1803

DER GESEGNETE TOD

Auch deshalb begrüßte Blake den Tod, der im Alter von 70 Jahren stattfand, mit offenen Armen. 1827 wurde er von einer seltsamen Krankheit heimgesucht und litt unter Schüttelfrost und ständigen Ohnmachtsanfällen. In den letzten Monaten seines Lebens schrieb er an einen Freund [S. 50]:

Ich bin den Toren des Todes sehr nahe gekommen und bin sehr schwach zurückgekehrt, ein alter, schwacher und wackeliger Körper, aber nicht in Seele oder Geist, nicht in meiner Essenz als ein Mensch, der die Vorstellung ist, die ewig leben wird. Hier werde ich stärker und stärker, während dieser dumme Körper korrumpiert wird. […] Raxman ist weg, und wir werden ihm bald in unsere ewige Heimat folgen müssen, die Täuschungen der Göttin Natur und seiner Gesetze hinter uns lassen müssen, um uns von den Gesetzen der Zahlen zu befreien, in dem Geist, in dem jeder König und Priester in seinem eigenen Haus ist. Das ist der Wille Gottes im Himmel und auf Erden. 

Kurz vor seinem Ablauf nahm er einen glückseligen Ausdruck an und begann mit strahlendem Blick alles zu singen, was er im Himmel sah. "Es hat die Decke erschüttert", sagte einer der Anwesenden; und ein Bewohner desselben Hauses, der im Moment des Todes anwesend war, sagte [p. 51]:

Ich habe nicht den Tod eines Menschen miterlebt, sondern den eines vom Herrn gesegneten Engels. 

"Die Seele schwebt über dem Körper"
William Blake, „Die Seele schwebt über dem Körper“, 1813