Robert Louis Stevenson „in der Südsee“

In den exotischen Geschäften von Robert Louis Stevenson über die Reisen in den Pazifischen Ozean des Zweijahreszeitraums 1888-89 wird dank seines anthropologischen Auges die "thanatische Besessenheit" der einheimischen Bevölkerung der Südsee ebenso sichtbar wie die Überbleibsel einer folkloristischen Tradition und Mythik, die, obwohl bereits fast vollständig von Kolonisten und Missionaren zerstört, den Eindruck erwecken, nie vollständig ausgerottet worden zu sein.

von Marco Maculotti

Titelbild: Stevenson (mittig sitzend) mit Familie und einigen Freunden in Upolu, Samoa

Einmal GK Chesterton bemerkte er, als er davon sprach Robert L. Stevenson, denn die extreme „Vielseitigkeit und künstlerische Geschicklichkeit“ war für ihn eine Art Fluch: „nicht weil es ihm gelungen ist genug gut in den unterschiedlichsten Genres, sondern weil es in den unterschiedlichsten Genres gelungen ist zu Gut. In der Lage, das sprichwörtliche Wunder zu verwirklichen, an fünf Orten gleichzeitig zu sein, ließ er die anderen glauben, er sei fünf verschiedene Menschen ». Vielleicht der einzige Edgar Allan PoeUnter den Schriftstellern des XNUMX. Jahrhunderts widmete er sich mit solch verdienstvollen Ergebnissen den unterschiedlichsten narrativen Projekten, die von der gelben Geschichte bis zur Groteske, von der Horror- bis zur Seefahrtsliteratur reichten. 

Und Stevenson selbst, den meisten als Schriftsteller bekannt Der seltsame Fall von Dr. Jekyll und Mr. Hyde (1886) widmete er sich unter anderem erfolgreich ozeanische Erzählungen, der aus dieser Sicht sogar mehr leistet als Poe selbst: Hätte sich dieser darauf "beschränkt", einige seiner größten literarischen Meisterwerke den Meeresgebieten zu widmen (neben dem Roman Gordon Pym Sie müssen sich die Geschichten merken Ein Abstieg in den Mahlstrom e Manuskript in einer Flasche gefunden), ging Stevenson weiter und überreichte uns seine Reisebroschüren In der Südsee [und. it., Tarka, Mulazzo (MS), 2015] des Zweijahreszeitraums 1888-'89, posthum veröffentlicht 1896, zwei Jahre nach seinem Tod. Es ist ein Text, der heute unverzichtbar ist, um die Kollektivpsychologie besser zu verstehen, z die authentischste und tiefste Seele dieser indigenen Völker des pazifischen Raums die für den zeitgenössischen Leser nicht nur zeitlich und räumlich, sondern auch zeitlich immer weiter entfernt erscheinen ontologisch aus dieser fortschreitenden modernen Welt; eine unübersehbare Konzentration von Beobachtungen von Forschern und Ethnologen, ohne die Möglichkeit zu vernachlässigen, Götter zu zeichnen Parallelen zwischen einer Welt, die verschwindet (ihrer) und einer anderen (unserer), die schon vor mehr als einem Jahrhundert in Stevensons wachsamen Augen unvermeidlich dazu bestimmt zu sein scheint, ihm innerhalb weniger Jahrzehnte zu folgen im Abgrund der wilden Globalisierung.

„Una Kind wie dieses und dann der Tod. Alle Tanakas sterben. Und dann mehr"- Hier gehe ich von Kanaques, vertraute sich eine junge Frau von den Marquesas-Inseln Stevenson auf Französisch an und hielt ihr Kind mit beiden Händen in Richtung des Gesprächspartners.

"Und in einer Perspektive von Jahrhunderten", verrät der Autor, «Ich sah ihr ähnliches Schicksal wie unseres, den Tod, der wie die Flut stieg, und den Tag, der bereits feststand, an dem es weder Briten noch andere Rassen, noch literarische Werke oder Leser mehr geben würde".

Wenn der obsessive Gedanke an Tod und Dekadenz in der europäischen Literatur des XNUMX. Dorian Gray von Oscar Wilde oder sogar bis hin zur großen russischen Literatur von Tolstoi und Dostojewski), die abgelegenen Archipele der Südsee waren sicherlich keine Ausnahme, obwohl sie uns ihre eigene hinterlassen haben Thanathische Besessenheit durch die Zeugnisse von Anthropologen und Forschern und nicht durch epochale Coming-of-Age-Romane, verstörende Horrorgeschichten oder kaleidoskopische Gedichte, wie es stattdessen in unseren europäischen Ländern geschehen ist. "Korallen wachsen, Palmen öffnen sich, der Mensch verschwindet»Sagt Marquesano.

„Der Gedanke an den Tod dominiert im Denken der Marquesaner“, schreibt Stevenson. „Kein Rennen scheint wichtiger zu sein, um es zu sehen; und in der Zwischenzeit schneidet der Tod es mit beiden Händen ». Die aussterbenden Rassen und Kulturen des Pazifiks erscheinen Stevenson daher als die Vorhut der kommenden Welt, für die indigenen Völker der neueren Besitzungen des Britischen Empire sowie für uns, die Ureinwohner Europas. So wandelt der Autor von Insel zu Insel, von Archipel zu Archipel und zeugt von den letzten Regungen der traditionellen Kultur der Südsee, wobei er mit Leichtigkeit von der Beschreibung der traditionellen sozio-politischen Systeme übergeht, die im Laufe der Jahre allmählich zerfallen. immer mehr zugunsten des britischen Einflusses, zur Zusammenstellung von "abergläubische" Legenden und Überzeugungen, die von Dämonen, ungelösten Geistern und mysteriösen Wesen sprechen, die in unbekannten Dimensionen leben dass sie nach Ansicht der Ureinwohner im Falle der Nichteinhaltung der Tabus und rituellen Vorschriften in unsere Welt eindringen und Chaos und Schande bringen könnten.

Aber die Frage nach Tod und Verfall einheimischer Kultur geht weit über die bloße Betrachtung als Aberglaube oder naive Überzeugung hinaus – ein Aspekt, dem Stevenson ähnlich ist Rudyard Kipling hinsichtlichIndia und Brasilien, hatte das Verdienst des Verständnisses mit dem Blick des Anthropologen, das sich dazu eignet, die traditionellen Geschichten über die unterschiedlichsten Gottheiten und Geister zu berichten, selbst wenn diese von äußerst exzentrischen Personen erzählt wurden, die in der Art und Weise, wie der Autor sie beschreibt, fast an die Narren der königlichen Höfe des Mittelalters erinnern Europa. Wie man einrahmt, fragt sich Stevenson, die tragische Frage des fast augenblicklichen Zerfalls lokaler Traditionen nach der Ankunft europäischer Siedler und Missionare?

«Wo es weniger große oder unwichtige Veränderungen gegeben hat, gesund oder schädlich, überlebt die Rasse», Glossen. «Wo viele waren […], geht die Rasse zugrunde. Jede Veränderung, auch wenn sie nur von geringer Bedeutung ist, erhöht die Summe der neuen Bedingungen, an die sich die Rasse gewöhnen muss. […] Die Gewohnheitsänderung ist blutiger als ein Bombenanschlag ». 

Doch selbst wenn das traditionelle System kurz davor zu sein scheint, in sich selbst zu implodieren, jetzt angesichts des unvermeidlichen Vormarsches des sogenannten "Fortschritts" am Rande des endgültigen Verschwindens steht, die alten mehr oder weniger abergläubischen Überzeugungen verschwinden nicht vollständig: und unter diesen ist diejenige, die die Eingeborenen der Südsee am meisten beschäftigt, die des Todes, und daher der Geister und Geistwesen, die es irgendwie schaffen, zu überleben und Schrecken zwischen ihren Clan-Nachkommen zu bringen. Wenn in der Tat die Mumien früh verstorbener Kinder werden in den Häusern aufbewahrt wo sie ihr kurzes Leben verbracht hatten, "eifersüchtig konserviert und in Familienwanderungen von Atoll zu Atoll getragen", müssen die Leichen kürzlich verstorbener Erwachsener Nächte um Nächte wach gehalten werden, um zu verhindern, dass sie nachts zum Essen zurückkehren ... der Seelen derer, die sie überlebt haben; dieser Glaube, der in der europäischen Tradition in der Figur des Vampirs seine Entsprechung findet. "Eine Kannibalenrasse kann Kannibalengeister haben», schreibt Stevenson in sein Reisetagebuch. 

Denn trotz der oberflächlichen Bekehrung dieser Volksgruppen zum Christentum durch die europäischen Missionare „gibt es auf der ganzen Südsee niemanden, der dem Nachbarn die Schuld geben kann. Mestizen und Vollblüter, Christen und Ungläubige, Kluge und Dumme, alle glauben an Geister, alle verbinden mit ihrem jungen Christentum die Furcht vor den alten Inselgöttern". Die Geister erscheinen vor allem ähnlich dem Feen der europäischen Tradition, in den bewaldeten Gebieten der verschiedenen Inseln, und vor allem dort, wo die megalithische Überreste antiker Opfertempel oder Sippengrabsteine, die Marae und paepae, tabuisierte Orte für die Lebenden, die vorsichtig Abstand zu ihnen halten, da solche Orte "zu Vorposten des Totenreichs geworden sind". In anderen Zeiten an diesen Hohe Plätze heilige Zeremonien fanden statt und indigene Priester hatten das Recht, in bestimmten Nächten, die durch den rituellen Kalender vorgegeben waren, dort zu schlafen; aber heute sind sie verlassen, und die tropische Vegetation wächst üppig auf ihrer felsigen Oberfläche, die einst durch regelmäßiges Auftragen von Öl glänzend gehalten wurde.

Die Geister der Toten, die manchmal verwirrt sind, ähnlich wie es in der Tradition der britischen Inseln mit den wilden Wesen geschieht, zeigen sich oft und bereitwillig den Lebenden, sowohl in menschlicher als auch in zoomorpher Form und sogar in anderen bizarreren Formen: wie "eine leuchtende Gestalt, ein runder, grünlicher Kopf, ein langer, roter Körper, mit einem helleren Feuer in der Mitte», Ähnlich wie ein übernatürlicher Meteor oder al Irrlicht der englischen Tradition. Wenn sie in ihren menschlichen Zügen erscheinen, vermeiden die Geister, sich umzudrehen, und halten immer den Rücken, damit die Lebenden das Prinzip der Verwesung nicht bemerken, das ihre Gesichter zerfurcht und ihre Glieder quält. Meistens äußern sie sich durch ein zischendes Geräusch, eine Art "goldene Pfeife"; besonders auch diese, die ihre getreue Entsprechung in der scoro-irischen Tradition und in der davon inspirierten fantastischen Literatur, wie etwa in den Erzählungen der Waliser, findet Arthur Machen, der unter anderem, wie er selbst zugab, ein großer Bewunderer von Stevenson war.

Andere Geister der Inseltradition unterscheiden sich jedoch deutlich von den Seelen der Toten, mit denen sie nicht verwechselt werden können: Es ist zum Beispiel der Fall von Mahinui, ozeanische Gottheit der Ureinwohner Samoas, die "wie ein mit unbegrenzten Verwandlungen ausgestatteter Proteus" konfiguriert ist und sich in der Lage glaubte, einheimische Priester "von Insel zu Insel über den Archipel" mit einer Art magischem Flug zu transportieren. Andere Wassergottheiten hingegen ähneln stark den verschiedenen Nymphen, Undinen, Nereiden und Seidenhühner e Nixen der westlichen Tradition: schöne Frauen, die "in den verschiedenen Brackteichen und Blut" wohnen, "mit langen roten Haaren", die von Zeit zu Zeit zum Baden auftauchen; aber sehr schüchtern "beim geringsten Geräusch von Schritten auf der Koralle stürzen sie wieder für immer". Ebenso ai Feen in der britischen Tradition sind sie „bekannt als ein lebendes Volk […], das ein unterirdisches Königreich bewohnt“. Ähnlich wie die verborgenen Menschen sind auch die europäischen Legenden Vahinehae, „Hungrige Totengeister, die […] überall verborgen sind, unsichtbar [und] Sie gehen nachts um die herum tanzen paepae ihrer alten Familie."

Nichtsdestotrotz betraf die Todesbesessenheit der Ureinwohner der pazifischen Inseln Ende des XNUMX. Jahrhunderts nicht nur Folklore und mythische Überzeugungen, sondern brachte auch, ähnlich wie in Amerika, Wirklichkeit hervor tausendjährige Kulte, Da die Ghost Dance Nordamerikaner und die Südamerikanische Eschatologien der „Erde ohne Böses“. Es ist der Fall der Tahitianische Bruderschaft von Oro, eine Gottheit, die Stevenson aus vergleichender Sicht "mit dem Bacchus der Alten" in Verbindung brachte. Seine Anhänger "segelten von Bucht zu Bucht und von Insel zu Insel", wurden "überall mit Festen willkommen geheißen", "sie sangen, tanzten, gaben Aufführungen und zeigten Geschicklichkeit und Kraft, und sie waren Künstler, Akrobaten, Dichter und die Lenoni der Archipel. Ihr Leben war öffentlich und epikureisch, ihre Initiation ein Mysterium". 

Und doch, trotz dieser äußerst vitalen Haltung, wenn auch nur in den Augen des Laien, hat ihre Sekte Visionen die Tötung aller Kinder, die innerhalb der Bruderschaft gezeugt wurden, mit der einzigen Ausnahme eines der Kinder des Ehepaares, das per Erbrecht zur Übernahme des Kommandos berufen wurde, um die Fortsetzung des Kultes sicherzustellen:

"Eine freie Freimaurerei, eine Sekte von Agnostikern", kommentiert Stevenson, «Eine Gesellschaft von Künstlern, deren Mitglieder alle unter dem Eid standen, nicht keusch zu bleiben, und alle mit dem Verbot, eine Linie zu verlassen […]. Hunger bedrohte die Inseln und das Heilmittel, das Schrecken verursachte, wurde der indigenen Seele unter diesen Erscheinungen von Mysterium, Vergnügen und Parade vorgeschlagen.".