Howard Phillips Lovecraft und John Ronald Reuel Tolkien sind beide Söhne und aktive Protagonisten des XNUMX. Jahrhunderts. Es ist möglich, ihre Arbeit und Aktivitäten als Ausdruck der Bestrebungen, emotionalen Bedürfnisse, aber auch der Ängste und Spannungen des Menschen des XNUMX. Jahrhunderts zu lesen und zu Recht Verbindungen zwischen ihnen und den Bewegungen des XNUMX. Jahrhundertirrationalismus, die auf mehreren Ebenen die Flucht aus der Realität des letzten Jahrhunderts charakterisieren: von der Pseudowissenschaft zur Anthroposophie, von der Esoterik bis zur Wiederbelebung der Mythen von Zivilisationen, die in der Zeit von Atlantis und Lemurien vom Meer untergegangen und untergegangen sind.
di Nicolo Maggio
Das zwanzigste Jahrhundert. Fantasy und Science Fiction im Jahrhundert des Irrationalismus
Bevor wir die Figur dieser beiden Giganten der zeitgenössischen Fantasy und fantastischen Fiktion skizzieren und einen Vergleich vorschlagen, bedenken Sie, dass beide Autoren im Moment sehr unterschiedliche Karrieren und Lebenswege und Ausbildungen einschlagen, in gewisser Weise völlig gegensätzlich, wenn nicht sogar gegensätzlich - Ein grundlegender Akzent muss auf den historischen / kulturellen Kontext gelegt werden, in dem sowohl Tolkien als auch Lovecraft beide Söhne und aktive Protagonisten sind. Und es ist tatsächlich der '900, der den roten Faden und den kleinsten gemeinsamen Nenner darstellt, der uns verbindet. Das "Kurzes Jahrhundert" ist das Alter vonIrrationalismusder Realitätsfluchtvon Totalitarismen die darauf abzielen, es zu ändern Status, die tiefe Natur der Welt und des Menschen, durch die Umsetzung autoritärer, personalistischer, gewalttätiger, repressiver Ideologien.
Aber es ist auch das Jahrhundert von fantastische Erzählung, von Horror- und Mystery-Romanen, von epische Fantasie und Geschichten von "Schwert und Zauberei"; alle literarischen Gattungen, die in unterschiedlichem Maße die Ängste und Befürchtungen von widerspiegelnmoderner Mann, projiziert, ohne Ausweg oder Wahl, in das neue Jahrhundert, in eine andere Welt, in die Evolution und in einen Strudel epochaler, historischer, politischer, wirtschaftlicher Veränderungen, die es nicht immer verstehen oder unterstützen kann. Der Westen des frühen zwanzigsten Jahrhunderts erscheint zum Beispiel als eine Welt, die vom Traum des kontinuierlichen technologischen Fortschritts erleuchtet ist, von einer Fata Morgana von Wohlstand und Wohlergehen, die sich bald in den Albtraum von Schützengräben, Kampfflugzeugen und Atomexplosionen verwandelte.
Dies ist der Kontext, in dem sich der Künstler, der Schriftsteller, der Dichter wider Willen gezwungen sieht, zu arbeiten und nach anderen oder alternativen Antworten zu suchen, zum Beispiel im Kult vonJenseits des Menschen (oder Supermann), konzipiert von Nietzsche und aufgegriffen von Gabriele d’Annunzio, im Futurismus, einer kulturellen, literarischen, philosophischen, künstlerischen Bewegung, geprägt vom Fortschrittsglauben und der Verherrlichung des Morgens, oder im dekadenten Denken und in der Poetik, die trotz ihrer Vielfalt entstehen die Wertekrise des Dichters, des Menschen, zwischen dem Ende des neunzehnten und dem frühen zwanzigsten Jahrhundert, von seiner Verlust soziales, aber auch inneres, und der Vertrauensverlust in die Gegenwart (man denke zum Beispiel, um nur einige der repräsentativsten zu nennen, an Charles Baudelaire, Oscar Wilde, Joris Karl Huysmans und für Italien Giovanni Pascoli, Giuseppe Antonio Borgese und Italo Svevo, während in der Malerei dekadente Themen in den Werken von präsent sind Präraffaeliten Englisch, wie die Kombination von Liebe oder Schönheit / Tod, verkörpert von verführerischen neumittelalterliche Damen, die symbolische Matrix der Bilder, die Atmosphären traumhaft und melancholisch.
Künstlerische, philosophische, kulturelle und gedankliche Bewegungen, die natürlich auch die gelebte, kreative Vorstellungskraft und Erfahrung der Schriftsteller selbst widerspiegeln: die Neunhundert Tatsächlich markiert es die Geburt einer Vielzahl neuer und origineller literarischer Gattungen, die eine sein können Unterhaltung oder eine wenig engagierte Flucht vor der gegenwärtigen Realität und der Massengesellschaft (man denke an den Blinddarmroman, den realistischen Roman, die neuen Grenzen des historischen Romans oder den analytisch-psychologischen Roman), aber auch eine Antwort, eine Reaktion darauf (wie im Fall von Tolkiens epischer Fantasie), ein Mittel zur Darstellung Vernichtung des Menschen angesichts größerer Kräfte oder eines immer größer werdenden technologischen Fortschritts, fast unaufhaltsam und noch nicht vollständig verstanden (es ist ein Spiegel Krieg der Welten, von Wells) oder ein Werkzeug, insbesondere für "marginalisierte" und nicht "professionalisierte" Autoren, um eine Stimme in der Welt und einen Raum in der Gesellschaft zu finden, in der sie leben (dies mag bei Lovecraft der Fall sein, es ist sicherlich für RE Howard, der schüchterne und introvertierte Schöpfer des Universums von Conan der Barbar).
Darüber hinaus ist die Suche nach einer „anderen Dimension“, übernatürlich, unsichtbar in der „endlichen“ Welt, physisch und äußerlich, im XNUMX. Jahrhundert vor allem in den USA, aber auch in Europa (insbesondere in Nazi-Deutschland) aktiv Impulse in einem Aufblühen von Strömungen, Lehren und TheorienOkkulte und dellEsoterik, die in jenem Zeitalter angesiedelt sind, das der schottische Essayist und Lehrer James Webb als „Dritte Krise des Rationalismus“, es zwischen dem neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert zu platzieren, gekennzeichnet durch eine Reihe von „irrationalistischen“ theoretischen Bewegungen und Systemen, in direktem Gegensatz zum „Dogma des spätviktorianischen Materialismus“ und mit dem Konzept des ewigen materiellen Fortschritts als einzigem Schlüssel zum Verständnis real, Grundstein für die Befriedigung der Bedürfnisse des Menschen (die nicht nur praktisch und materiell sind, sondern vor allem innerlich, wertvoll, spirituell).
In diesem Sinne sowohl die Fantasie so viel wie Science-Fiction, und insbesondere die Science-Fiction Amerikaner um die Wende der dreißiger und sechziger Jahre sind oft, direkt oder nicht, mit verschiedenen Theorien des Okkulten verbunden, mit spirituellen Bewegungen, Konzepten der Theosophie oder Anthroposophie, die im zwanzigsten Jahrhundert aufkamen.
Science-Fiction und Okkultismus
Dieses besondere Höhepunkt kulturelle, soziale, politische, die hauptsächlich den Westen (insbesondere die Vereinigten Staaten und Europa) betrifft, wird durch ein bestimmtes Ereignis oder durch die kollektive Hysterie, die die Bürger der östlichen Vereinigten Staaten als Regisseur und Schauspieler betraf, gut hervorgehoben Orson Welles zwischen acht und neun Uhr abends des 30. Oktober 1938 sendete er eine persönliche und synthetische Version der Krieg der Welten di Hg Brunnen (1897), was bei Zuhörern, die wirklich an eine damals stattfindende außerirdische Invasion der Erde glaubten, Panik auslöste und in der allgemeinen Panik unter anderem Schäden an Geschäften, Sachen und Menschen verursachte (mehrere Bürger werden Zeuge zahlreicher Sichtungen von Luftschiffen Zeppeline und Visionen vieler Schutzengel, während sie darauf bedacht waren, auf den Straßen zu beten).
Patrick Moore, ein Gelehrter des Phänomens, berichtete auch über zwei weitere Beispiele von „Science-Fiction-Panik„Induziert durch Radiosendungen, die beide nach dem Zweiten Weltkrieg ausgestrahlt wurden, eine am nahen Ende der Welt und die andere auf dem Mond, kurz davor, auf die Erde zu fallen, Nachrichten, die in großen kalifornischen Städten kollektive Unruhe und Angst auslösten. Die Radiosendung von Wells' Arbeit bezeugt, wie die Befürchtungen und Befürchtungen der dreißiger Jahre vor dem Ausbruch eines Zweiten Weltkriegs, politische Spannungen zwischen den Staaten, das Auftauchen einzelner diktatorischer Persönlichkeiten und die kontinuierliche Entwicklung von Kriegstechnologien die Möglichkeit plausibel und wahr gemacht haben einer "anderen" Realität, einem Gegenstück zur physischen, in den Augen eines Großteils der damaligen Gesellschaft eine "Science-Fiction-Panik", die durch die unsichere Lage unmittelbar vor dem Zweiten Weltkrieg geschürt wurde. Es ist kein Zufall, dass nach der Ausstrahlung von Welles (die auch das Schicksal des erst XNUMX-jährigen Schauspielers und Regisseurs markierte) in Amerika eine Erfolgswelle im Science-Fiction-Genre einsetzte: Wenn es vor der Ausstrahlung vier gab Fachzeitschriften, in den folgenden acht Monaten gründeten sie weitere Sekten, in einem Crescendo, das die Gattung auch noch nach dem Zweiten Weltkrieg, aufgrund der angespannten Atmosphäre, mit einbezog Cold War, einer möglichen nuklearen Bedrohung, der Ungewissheiten und Gefahren der McCarthy-Kampagne.
Science-Fiction, insbesondere die amerikanische Wissenschaft nach dem Zweiten Weltkrieg, beschränkte sich nicht darauf, die Ängste einer in politische und kriegerische Konflikte und Umwälzungen versunkenen Gesellschaft auf Papier zu übersetzen, was sie in futuristische, technologisch fortschrittliche oder dystopische und apokalyptische Realitäten übersetzte, sondern wurde es auch ein Träger präziser Botschaften und Symbole des Okkultismus, der damals in Mode war: Zwischen Ende der vierziger und sechziger Jahre gab es unter den Hauptvertretern der Science-Fiction in Amerika Anhänger von Pseudowissenschaften und Schöpfer synkretistischer Philosophien wie z Scientology, das Theosophie er ist gut auch für die Dianetik, die sowohl aktive als auch produktive Autoren waren wissenschaftliche Fiktion. Denk an Alfred Elton van Vogt (1912-2000), Autor einer Reihe von Science-Fiction-Romanen, wie z Das Reich des Atoms (1957) und die Geschichten rund um den thematischen Kern von Welt von Null-A (1948-1972), die, obwohl sie für populäre Zeitschriften konzipiert und geschrieben wurden, Hinweise auf verschiedene pseudowissenschaftliche Theorien enthielten, von der Dianetik bis zur Entwicklung von Jungschen Theorien zur Entstehung mentaler Kräfte, von der Bates-Methode zur Stärkung des Sehvermögens bis zur Anwendung von das Kirlian-Experiment (allgemein als "Elektrographie" bekannt) in den Bereichen der Alternativmedizin zur Verbesserung der eigenen Aura (oder Lebensenergie) und verschiedener Energiebehandlungen.
Vor allem aber der Zyklus der übernatürlichen Geschichten von Nichts (o Nicht-A) von Van Vogt setzte die revolutionären und „nicht-aristotelischen“ Theorien der Allgemeine Semantik ("Allgemeine Semantik") entwickelt von dem polnischen Grafen und Mathematiker Alfred Korzjbsky (1933), bestehend aus der Überwindung der Barrieren "strukturell„Und sprachlich durch den Menschen, durch Erziehung im „Bewusstsein der Abstraktion“: Für den polnischen Ingenieur und Mathematiker lässt sich die Wirklichkeit nicht nur durch die modernen Wissenschaften in ihrer Gesamtheit wahrnehmen und verstehen, sondern vor allem durch eine Haltung und Art, sich in die Welt, relativistisch und der "inneren Ruhe", die den Menschen in den Zustand versetzt, in den Dingen zu graben, ihr inneres Wesen zu erfassen und einen vollkommenen Zustand des Wohlbefindens zu erreichen (in der Welt der Nichts, das im Jahr 2560 angesiedelt ist, hat das Institut für Allgemeine Semantik die Prozesse des menschlichen Denkens nach „nicht-aristotelischen“ Prinzipien neu geordnet und dadurch in die Lage versetzt, sie zu neuen und höheren Errungenschaften zu führen).
auch John W. Campbell (1910-1971), Protagonist des goldenen Zeitalters der Science-Fiction zwischen den XNUMXer und XNUMXer Jahren, Kurator von Erstaunliche Geschichten (seit 1937) und Schöpfer des "Weltraumoper“, Er war ein Pseudo-Wissenschafts-Enthusiast und selbst ein Erfinder. Er bekräftigte die wissenschaftliche Gültigkeit des "Geronimo-Maschine“, eine radionische Erfindung, patentiert von dem Ingenieur Thomas Galen Hieronymus (1895-1988), dem er nicht nur heilende und homöopathische Fähigkeiten, das Aufspüren und Ausdehnen von „elliptischer“ Energie (die in jedem Menschen innewohnende Energie) zuschreibt, sondern auch psychische, paranormale und übersinnliche Kräfte, fast "magisch". Der Schriftsteller ging sogar so weit, 1956 eine „Geronimo“-Maschine zu entwerfen, in der Überzeugung, dass diese hypothetische geistige Kräfte, die dem Menschen innewohnen, stimulieren und erweitern kann, und sei es nur durch die Darstellung der Erfindung auf Papier; Dieselben Überzeugungen führten ihn zwischen 1960 und 1962 zu einer Werbekampagne für die umstrittene Erfindung des Geschäftsmanns Norman Dean, bekannt als „Dean-Gerät“, das es ermöglicht hätte, die Drehbewegung in eine unidirektionale Bewegung umzuwandeln.
Beide von Campbell unterstützten Theorien wurden von der wissenschaftlichen Gemeinschaft rundweg abgelehnt, aber seine Leidenschaft und sein Interesse an „anderen Wissenschaften“ veranlassten ihn, einige der Meisterwerke des Science-Fiction-Genres zu schaffen: Das Ding aus einer anderen Welt (1938), der die Verfilmung von 1951 unter der Regie von Hawks und NyBy inspirierte, aber vor allem den berühmten Film Die Sache (Das Thing) von John Carpenter (1982); Das unendliche Atom (1949), das von den Anregungen der jüngsten Atomexplosionen betroffen war und eine Neuinterpretation der verheerenden Kraft der Atomenergie anbot, die nur dann positiv ist, wenn ihr Zweck demonstrativ ist und ohne Blutvergießen zum Frieden zwischen den Völkern führen kann; Eindringlinge aus dem Unendlichen (1961), in dem der Autor fiktive Fähigkeiten mit spekulativen und fantasievollen physikalischen Theorien kombiniert; Pionierarbeiten, die den Siegeszug markieren Science-Fiction als ein Genre, das auf den Eckpfeilern von gegründet wurdefuturistische Bildsprache und das interplanetare Abenteuer, von dem sich die bereits erwähnten von Vogt, Edmond Hamilton und Isaac Asimov, der literarische Erbe von Campbell selbst, inspirieren ließen.
Sowohl John Campbell als auch Alfred Von Vogt waren Anhänger (wenn auch nur kurz) eines mystischen, spirituellen und pseudowissenschaftlichen Kultes, der von ihm konzipiert wurde Ronald Hubbard (1911-1986), ebenfalls ein Science-Fiction-Autor, der sich später zu der berühmten Bewegung entwickelte Scientology. In seinem Dianetik: Die Kraft der Gedanken auf den Körper (1950), die in Campbells „Astounding Science Fiction“-Magazin veröffentlicht wurde, begann Hubbard, die Prinzipien der Dianetik zu verbreiten, seine persönliche und innovative Theorie, die Shinto-Praktiken, hinduistischen Glauben, Mystik, Annahmen der Psychoanalyse und Psychologie, okkulte Traditionen und Spiritualismus vermischte er behauptete, nach einer ab 1938 unternommenen Initiationsreise in den Osten gelandet zu sein. Der Text, der beim Publikum großen Erfolg hatte, wurde nach einigen Jahren in das Scientology-System umgewandelt, das unter seinen verschiedenen Annahmen die " Erhebung des "unfreien" Menschen und die Entfaltung seines wirklichen Potenzials, das durch die im Laufe des Lebens gereiften Traumata und emotionalen Verdrängungen in Schach gehalten wird (die sogenannte Theta-Essenz, die, von Körper zu Körper inkarnierend, darstellen würde die unveränderliche Substanz und das Immaterielle des Menschen, eingeschränkt in physischen Grenzen, und die Scientology sich zum Ziel gesetzt hat, zu befreien und zu manifestieren).
Dianetik verbreitete sich von den frühesten Schriften an schnell unter Science-Fiction-Enthusiasten, während Scientology ab den XNUMXer Jahren begann, die Anhängerschaft von Rockgruppen und zahlreichen Filmstars zu gewinnen (und in den XNUMXer Jahren auch das Interesse des britischen Chemikers erregte). Jack Parsons, Anhänger des Magiers und Esoterikers Eduard Alexander Crowley, gilt als Begründer des modernen Okkultismus und Inspirator neuer magischer Bewegungen). Diese Art von „Science-Fiction-Gnostizismus“ – auf den nicht näher eingegangen zu werden braucht – von Hubbard spiegelt sich in seinen Kurzgeschichten und Romanen wider: Zurück zu Morgen (Zurück zu morgen) von 1950, der Bestseller Battlefield Earth (Kampf um die Erde) und der Zyklus in zehn Büchern der Reihe Mission Erde (Erdmission) der achtziger Jahre sind Werke, die von einer bemerkenswerten erzählerischen Fähigkeit zeugen, die mit beachtlichen Erfolgen bei Publikum und Kritik belohnt wurden, gleichzeitig aber auch die Spannungen und Probleme manifestieren, die zu fortwährenden „Realitätsfluchten“ der westlichen Gesellschaft in der Zweiten Welt führen Krieg (wie Webb in seinem schrieb Das okkulte System von 1969, "Fans anderer Realitäten repräsentieren bestimmte Personen innerhalb einer bestimmten historischen Situation"), die es nicht als unnormal oder zweideutig empfanden, sich darauf zu verlassen oder daran zu glauben Pseudowissenschaftliche Theorien und okkulten der damaligen Zeit, die auf eine Phantomsuche nach Wahrheit abzielen (zeitgenössische Ängste und neomillenialistische Erwartungen / Befürchtungen leben heute in Bewegungen und Gruppen wieder auf New Age oder in verschiedenen Formen von Neuheidentum).
Ein Beweis dafür ist auch die Epidemie aus Sichtungen von fliegende Untertassen, ab den XNUMXer Jahren gesichtet und von Fans, Lesern und Schriftstellern der Science-Fiction begrüßt, die der bekannte Psychiater und Anthropologe Carl Gustav Jung brillant mit den Visionen in Verbindung gebracht hat Engel von Mons und die Erscheinungen von Fatima, wobei die Hypothese aufgestellt wurde, dass die primäre, allgemeine Ursache "eine Situation kollektiver Angst" war.
Howard, Lovecraft und Tolkien:
Der Untergang der vorsintflutlichen Zivilisationen
„Und sogar der Name dieses Landes verschwand, und danach sprachen die Menschen nicht mehr von Elenna, noch von Andor, der weggenommenen Gabe, noch von Númenórë am Ende der Welt; aber die Verbannten an den Ufern des Meeres sprachen, als sie sich aus Herzenswunsch nach Westen wandten, in der Eldarin-Sprache von Mar-nu-Falmar, das von den Wellen verschlungen wurde, von Akallabêth oder dem Fall, von Atalantë . "
(J. R. R. Tolkien, Das Silmarillion, herausgegeben von Christopher Tolkien, übers. it., Bompiani, Mailand, 2008, S. 336-337)
Es ist auch interessant festzustellen, wie der amerikanische Schriftsteller Robert Ervin Howard (1906-1936), Vater einer bestimmten Untergattung Fantasie namens Schwert und Zauberei, „Schwert und Zauberei“ (Genre, in dem Übernatürliches, Horror mit Lovecraft-Geschmack, Abenteuer, Hexerei, blutige Schlachten und neumittelalterliche Schauplätze zusammenlaufen) und erlangt allmählich eine neue Popularität, auch dank des Vehikels der Theosophie und des Okkultismus; Der Mythos der alten Zivilisation ist eine der Inspirationsquellen und Kulissen für Howards Geschichten, insbesondere für die Geschichten über Kull von Valusia und den Zyklus von Conan dem Barbaren, der in den XNUMXer Jahren in der berühmten Zeitschrift veröffentlicht wurde Zellstoff "Seltsame Geschichten“.
Conans Erzählungen spielen in einer Ära absichtlich verschwommener und ungenauer zeitlicher Grenzen, die Howard die „Hyborianische Ära“ nannte (die er selbst in einem eigenen Essay ausführlich beschrieb), ein klarer Hinweis auf das legendäre Land Hyperborea, das erstmals von beschrieben wurde den griechischen Philosophen, Historikern und Denkern der Antike und kehrte dank des Astronomen und Gelehrten Jean Sylvain Baily und vor allem dank der Arbeit der Pseudogeschichte ins Rampenlicht und zum Erfolg der Moderne zurück Die Geheimlehre (1888) des russischen Theosophs und Essayisten Helena Blavatsky (1831-1891). Der hyperboreische Kontinent erscheint zusammen mit den verlorenen Ländern von Atlantis, Mu und Lemurien, zitiert und beschrieben von Blavatsky, als Sitz einer glorreichen und überlegenen menschlichen Zivilisation, die vor Hunderttausenden von Jahren nach einer Katastrophe verschwand, von der die heutige arische Rasse Nordeuropas, rein und überlegen, abstammen würde.
Howards Arbeit, die im Conan-Zyklus die Neuinterpretation des Mythos von Atlantis als Verschwinden einer gewachsenen, zivilisierten, prosperierenden und technologischen Welt aufgreift, der in seinem Werk ein kultureller und materieller Rückzug der Zivilisation folgt, der sich widerspiegelt in Cimmeria, dem Land, in dem „nur die Barbarei überlebt“, markiert den Erfolg beim breiten Publikum der „Mythen der verlorenen Kontinente“, gefüttert, in dieser literarisch-fantastischen Reproduktion von Atlantis, Mu, Lemuria, von den Kollegen und Schriftstellern Howards , Lovecraft, Clark Anton Smith und Milos Crnjanski. Referenzen, die auch ein gültiges Beispiel dafür bleiben, wie die Okkultistische Pseudogeschichte, jetzt vollständig einem Fantasy-Produkt assimilierbar, beginnend mit Blavatsky (aber andere gültige Beispiele werden von Annie Besant, Charles Webster Leadbeater und insbesondere von vertreten Rudolf Steiner, Begründer der Anthroposophie, deren Einflüsse bis in unsere Tage reichen und der ein Science-Fiction- und spirituelles Atlantis beschreibt, bewohnt von Urzivilisationen mit unglaublichen Kräften und fliegenden Luftschiffen), hat die fantastische Erzählung des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts beeinflusst.
Ein wechselseitiger Einfluss, der auf mehreren Ebenen aktiv ist, so sehr, dass zwischen dem Ende des XNUMX. und dem Beginn des XNUMX. Jahrhunderts der Gothic Novel und die Erzählungen des Übernatürlichen und des Magischen besonders in England und Amerika hervorgehoben wurden , präsentieren verschiedene Verweise auf „Rosenkreuzer“-Mystik oder Esoterische Symbolik. Beispielsweise sind die Geschichten aus dem Zyklus zu nennen Der Zauberer (1801) von Francis Barrett, das in seinen Absichten das neue Handbuch der okkulten und magischen Künste des Westens werden sollte; oder der fantastische Roman Der Zauberer (1848) von Alphonse Esquiros, französischer sozialistischer Freund von Eliphas Lévi, dem berühmtesten Okkultisten des zwanzigsten Jahrhunderts; Ein weiteres Beispiel für "rosenkreuzerische" Literatur mit freimaurerischen Bezügen war das des bekannten englischen Dramatikers und Schriftstellers Bulwer Lytton, Autor des Romans Zenos (1842); Arthur Machen, stattdessen ein bekannter walisischer Autor von Horror- und übernatürlichen Geschichten, sowie die Erfindung des Mythos der "Engel von Mons" (der noch heute ein enormes Vermögen genießt), wonach eine Gruppe von Engelsgestalten einen Briten gerettet hätte Militäreinheit durch deutsche Soldaten in Mons am 23. August 1914, war ein Freund des Mystikers Arthur E. White und Mitglied des esoterischen Ordens der „Goldenen Morgenröte“, und geschrieben als Der große Gott Pan (Der große Gott Pan) von 1894, Der geheime Ruhm (1906) Der Hügel der Träume (1907) prangern seine Offenheit für die Sphäre der Magie und des Okkulten an.
Schließlich sollten wir drei besonders relevante Autoren für ihre Werke erwähnen, nämlich einige der berühmtesten Theorien des modernen Okkultismus Eric Rucker Eddieson (1882-1945) Hoffnung Mirrlees (1887-1978) und Frederick SpencerOliver (1866-1899). In seiner ersten Fantasie Der Ouroboros-Wurm (1921) bezeugt der Engländer Eddison seinen persönlichen Neuplatonismus, indem er ihn mit verschiedenen philosophischen und theosophischen Theorien vermischt, die damals in Mode waren, als seine persönliche Version von Nietzsches ewiger Wiederkunft, den Theorien der Inkarnation von göttlichen Wesen zu Menschen, hinduistischen Konzepten (metaphysische Merkmale die sich sogar in den Geschichten der XNUMXer Jahre fortsetzen). Die britische Dichterin Hope Mirrlees schreibt nur einen authentischen Fantasy-Roman, aber mit großem Einfluss, Lud im Nebel (1926), die esoterische Anregungen enthält, insbesondere in einem Kapitel mit dem Titel "Der Eingeweihte", und das Thema der Akzeptanz des Irrationalen innerhalb eines materialistischen und skeptischen Bürgers anspricht (die Freundschaft, die Mirrlees mit dem griechischen Gelehrten, Religionshistoriker, unterhielt und Sprachwissenschaftlerin Jane Ellen Harrison, die sich für die Ursprünge und Entwicklung der Mythologien der vitalistischen Tendenz interessiert und Verfechterin der durch den mystischen Geist erworbenen Erfahrung).
Oliver hingegen mit dem Roman Ein Bewohner auf zwei Planeten (Ein Bewohner von zwei Planeten) von 1894 (geschrieben unter dem Pseudonym von "Phylos der Tibeter"), überarbeitete den Mythos der untergegangenen vorsintflutlichen Zivilisationen, der in jenen Jahren eine imposante Wirkung erfuhr Wiederbelebung auf allen Ebenen (Fiktion, Politik, Esoterik) über eine Gruppe von Zauberern phantasieren Lemurier Überlebende der Katastrophe, die ihren Kontinent heimsuchte, suchten Zuflucht in Mount Shasta, Kalifornien (immer noch das Zentrum mehrerer urbaner Legenden). In den dreißiger Jahren der Ingenieur Guy Warren Ballard (1878-1939) wird sich gerade von einigen Theorien aus Olivers Roman für die Entstehung einer neuen religiösen Bewegung, dem Kult, inspirieren lassen "ICH BIN", die Konzepte des Christentums mit denen der Theosophie von Madame Blavatsky vermischt, Vorläufer zahlreicher Bewegungen New Age, und die auch heute noch eine gewisse Anhängerschaft hat.
diese "Hunger nach Mythen" und der "verschwundenen Zivilisationen" ist in den Jahren unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg in der Gesellschaft ständig präsent: Beachten Sie in diesem Zusammenhang die einzigartige Inszenierung von Raymond Palmer, der die kollektive Angst nach dem Ende des Konflikts und der Einfluss seiner Leser veröffentlichte er in der Zeitschrift „Amazing Stories“, die er damals inszenierte, eine Reihe fantastischer Geschichten, die als wahr dargestellt wurden, überarbeitet auf Briefen, die ihm von gesendet wurden Richard Rasierer, ein Schweißer aus Pensylvania, überzeugt von der Existenz seltsamer unterirdischer Zivilisationen. Von 1945 bis 1949 erblickten verschiedene Geschichten das Licht (die erste trug den Titel „Ich erinnere mich an Lemuria“), deren thematischer Kern die Existenz von darstellte "Hohle Erde"Bewohnt von fortgeschrittenen, aber grausamen Wesen, den" Deros ", die mit ihren raffinierten Geräten das Leben der einfachen Menschen, der Bewohner der Oberfläche, beeinflussten. Nachdem der Witz dementiert wurde, wurde die Zusammenarbeit zwischen Shaver und Palmer unterbrochen, und ersterer widmete sich weiterhin Science-Fiction-Geschichten für andere Zeitschriften und blieb von seinen eigenen zweideutigen Theorien überzeugt.
Die Nazi-Politik nährte sich auch von diesen pseudowissenschaftlichen Theorien und Überzeugungen, die in die Sphäre des Okkulten oder der Esoterik gehören: die gleichen Hitler und viele seiner Offiziere (insbesondere der Chef der SS, Heinrich Himmler) und Exponenten der deutschen Intelligenz, die sich um den Führer rankten, gehörten zu den Anhängern pseudowissenschaftlicher Theorien und organisierten auf der Suche nach ihnen besondere Expeditionen nach Tibet, in die Anden und in die Antarktis mythische Agartha, Heimat der sogenannten "Ahnen der Vorfahren", oder der Hohlen Erde, bevölkert von Urwesen. Andere Expeditionen betrafen die Suche nach Relikten, die als mystisch gelten und mit außergewöhnlichen Kräften ausgestattet sind, nämlich die Lanze von Longinus e Der Heilige Gral. Die Nationalsozialisten forderten eine Rückkehr nach Deutschland Erstes Reich, in der allgemeinen Erhebung von Nordisches und germanisches Mittelalter, sowie alle seine besten literarischen und künstlerischen Produktionen (z. B. das nordische Epos), die sich am besten für die Ausbeutungs- und Propagandapläne des Hitler-Regimes eigneten und gleichzeitig die Überlegenheit der germanischen Rasse "Arier" bekräftigten als Nachkomme der alten Bevölkerungen des hyperboreischen Kontinents.
Neben dem germanischen Epos taucht auch der Mythos vom versunkenen Atlantis auf John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973), der berühmte Autor de Der Hobbit e Der Herr der Ringe, der insbesondere in den Ereignissen von die Materie des verlorenen Kontinents aufgearbeitet hat Das Silmarillion e Der Acaballech (Der Fall von Numenor), beide posthum veröffentlicht - wie bereits in einigen früheren Artikeln hervorgehoben, wird Tolkien Hitler und die Nazis scharf verurteilen und ihnen vorwerfen, den authentischen nordischen Geist verzerrt und pervertiert zu haben, und doch kann der Verweis auf dieselben Mythen, insbesondere die Verweise, nicht sein verborgen oder gedämpft. zum nordischen Epos (Interessen, die die Grundlage dieser Wiedergeburt, Leidenschaft und Überarbeitung des Mittelalters und seiner künstlerischen, epischen, literarischen Produktionen bildeten, die verschiedenen europäischen Intellektuellen, Schriftstellern, Architekten und Politikern gemeinsam waren, die zwischen den XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert).
Bei Tolkien ist der Bezug auf Atlantis jedoch stilistisch treffender, höher als die bisher geschilderten Erfahrungen (seien es Science-Fiction-Werke, Gothic Novels oder Texte der Pseudogeschichte und neuer Philosophien) und vor allem nicht ideologisiert und nicht zu einer unidirektionalen Vision des Kosmos tendieren, Verweise auf eine totalitäre Politik verbergen: das Thema einer alten und fortgeschrittenen Zivilisation im Niedergang, das von Numenorer der Insel von Numenor, zerstört durch eine Art universelle Flut, aufgrund des unaufhaltsamen Niedergangs und Sturzes seiner Bewohner in Richtung Korruption (sie sind schuldig, die einzigen Grenzen überwinden zu wollen, die ihnen von den Gottheiten, den Valar, auferlegt wurden, mit der Suche nach ewigem Leben und die versuchte Eroberung des gesegneten Landes Aman), wird im narrativen und thematischen Universum von Tolkiens Mittelerde zu einem Werkzeug, einem Mittel, um den Lesern und folglich der gesamten Menschheit die mit dem Untergang verbundenen Risiken zu vermitteln , Korruption und Versuchung Männlich.
Zweck der Arbeit Fantasie Tolkien ist in der Tat von immer aktuellen Werten und den höchsten ethischen, moralischen, grundchristlichen Tugenden inspiriert, dank derer es nur möglich ist, dem Vordringen der Dunkelheit entgegenzuwirken (Dunkelheit, die im Autor die Töne von Besessenheit annimmt und Materie, Kriegszerstörer und mechanisierte Ökonomie, Naturzerstörung und Machtgier) und die natürliche Ordnung der Erde (und des Kosmos) wiederherstellen.
Tatsächlich ist Tolkiens Werk von einem Gefühl von durchdrungen Nostalgie für eine heroische und epische Vergangenheit, die nicht wiederkehren wird, das gleiche Gefühl, das den Leser befällt, wenn er (durch die literarische Vermittlung der kleinen und „bürgerlichen“ Hobbits) von den epischen Handlungen und Schauplätzen involviert wird Der Herr der Ringe, sondern die Hoffnung auf eine Wiedergeburt, auf a ripristino des Friedens und des Ruhms vergangener Zeiten, ist immer aktiv und präsentiert, perfekt verkörpert durch den Jubel von Númenor (dem neuen Atlantis) in Mittelerde, den Numenorern oder Dúnedain (den Männern, die von den Valar ausgezeichnet wurden, die "engelhafte Präsenzen", Mit der Gabe eines langen Lebens und einer fast göttlichen Weisheit), insbesondere von ihrem "wandernden" König Aragorn, der dazu bestimmt war, über alle freien Völker zu herrschen und jene Werte wiederherzustellen, die Saurons Herrschaft für immer auszulöschen drohte (Sauron ist der Dunkle Lord und der größte Antagonist der Magna-Oper von Tolkien).
Wir sind weit entfernt von den metaphysischen Annahmen der Theosophie, von Rassentheorien, von den ideologischen und anthropologischen Strömungen des Nationalsozialismus sowie von der Erhebung und Apologie einer reinen und überlegenen arischen Rasse: wenn Fantasie von Tolkien auf die reale Welt einwirken will und kann, ist seine Wirkung weder destruktiv noch gewalttätig, sondern ein positiver Beitrag zu einer inneren, persönlichen und intimen Veränderung, die alle Leser, die ganze Menschheit, nicht einen kleinen Kreis von Auserwählten einbeziehen kann und muss. Denken Sie an Aragorn: Er ist keine autarke, tyrannische oder diktatorische monarchische Figur, er ist nicht das Königreich eines Eroberers, der auf Ruhm abzielt, sondern er ist in seiner Stärke ein gerechter, gemessener, barmherziger und demütiger Herrscher, der mit handelt Selbstverleugnung für das größere Wohl von Mittelerde, im Namen eines Einen vorsorgliche Mission höchste und ordnend. Aragorn ist mit den höchsten militärischen Fähigkeiten ausgestattet, aber auch mit den christlichen Werten von Fuß e caritas, ist kein Zerstörer: Sobald er den Thron bestiegen hat, löscht er nicht jede Form von Königreich, Gesellschaft, Gesetzwerk, das bereits vorhanden ist (mit Ausnahme derjenigen des Feindes Sauron), vollständig aus, um Platz für das Neue zu schaffen. aber erneuert; Er ist Restaurator der Alte Überlieferung sondern auch eine Heiler, die (buchstäblich) die Wunden heilt, die Mittelerde und seinen Bewohnern zugefügt wurden (das Thema von König-Thaumaturg der mittelalterlichen Überlieferung entnommen) von den Orks und den Dienern des Feindes (denen hingegen keine Gnade zusteht, da sie Degenerierte und Sklaven des bösen Willens Saurons sind, eigentlich nur gegen sie, gemäß für Tolkiens Poetik ist der Krieg legitim).
Abschließend geht eine besondere Erwähnung an Howard Phillips Lovecraft (1890-1937), produktiver Schriftsteller und Mythenschöpfer, dem wir einerseits den Erfolg der Hintergrundliteratur verdanken fantastisch - erschreckend, sein großer Einfluss sowohl auf das Fantasy- als auch auf das Science-Fiction-Genre, aber auch die Dynamik, die verschiedenen Gruppen gegeben wird Pseudo-Esoteriker, Liebhaber alternativer Philosophien und Religionen und Bewegungen New Age e Wicca. Derselbe Autor, der in den Jahren, in denen er lebte, der breiten Öffentlichkeit in der Tat fast unbekannt war, hatte ab Ende der sechziger Jahre mit dem großen Erfolg Wiederbelebung des Okkultismus in Amerika und Europa. Aus den vierziger Jahren des letzten Jahrhunderts gab es mehrere Drucke der Necronomiconeigentlich Pseudobiblion ausschließlich aus der Vorstellungskraft von Lovecraft geboren Pnakotische Fragmentei, das bis in die neunziger Jahre von diversen Filialen an amerikanische, englische und französische Esoterikkreise verkauft wurde, als wahres Buch der Magie und alter Rituale, dank dessen es möglich gewesen wäre, dunkle Wesenheiten anzurufen oder mit ihnen in Kontakt zu treten.
Du sagst wie Der Dunwich-Horror (1929), der Roman Der Fall von Charles Dexter Ward (1941), Der Ruf von Cthulhu (1928), Sie enthalten auch eine genaue Beschreibung magischer und übernatürlicher Riten, durch die die Charaktere in Lovecrafts Geschichten mit den „äußeren Göttern“ oder den „Großen Alten“ in Kontakt kommen können, wobei letztere auf abgelegene Gebiete der Erde beschränkt sind, was darauf hindeutet, ob keine direkte Zugehörigkeit des Autors zu Eingeweihten oder Esoterikern irgendeiner Art, die in Neuengland aktiv sind (dies ist die Hypothese mehrerer Gelehrter, darunter Angelo-Kreise und der Politikwissenschaftler Georg Galli) mindestens eine Kenntnis mittelalterlicher alchemistischer Texte, jüdischer Quellen wie z Kabbala o Das Buch Henoch mit seiner Legende der Nephilim (verschiedene Namen und Angaben der Weltraumgottheiten von Lovecraft erinnern an Dämonen des Judentums oder im Alten Testament, wie z Azathoth, „Der blinde Gott, der im Zentrum des Universums gurgelt und lästert“), aber auch der berühmte Zaubertext Der Schlüssel Salomos (XNUMX. Jahrhundert), wie sie behaupten Gianfranco de Turris e Sebastian Fusco, zwei der größten italienischen Gelehrten der Arbeit des Solitaire of Providence
Inspirationsquellen für Lovecraft waren natürlich zunächst die Texte, die in der Bibliothek seines Großvaters mütterlicherseits reich waren, d Griechische und lateinische Klassiker (von Homer bis Ovid), die ersten Bücher, die auf Anraten seines Großvaters gelesen wurden, oder die Gothic-Romane (Lovecraft ist inspiriert von seinen dunklen, schattigen, traumhaften und makabren Umgebungen und Atmosphären, Merkmalen einer Realität, die zwischen dem Traum und dem Physischen angesiedelt ist Welt, aus Edgar Allan Poe e Ambroce Bierce) Und Die Arabian Nights, Buch, aus dem Abdul Alhazred, Autor von Necronomicon, aber vor allem die fantastischen Geschichten von Herr Dunsany, Machens surreale Science-Fiction (die HPL die Idee eines a Übernatürliches Übel verborgen unter dem Schleier der Realität) sowie die Astronomie, die Forschung des Anthropologen James Frazer über Religionen und primitive Kulturen. Hinzu kommen die bisher beschriebenen alten Legenden, die von den Pseudowissenschaften und den neuen theosophischen bzw. das Gleiche Cthulhu, der schreckliche „Alte“, negative Protagonist des berühmten HPL „Zyklus“, verweilt „träumend“ in der verlorenen, blasphemischen und versunkenen Stadt R’lyeh, in einem nicht näher bezeichneten Gebiet des Pazifiks).
Es ist daher kein Zufall, dass seit seinem Tod bis in die Neunzigerjahre der Name Lovecraft in den Kreisen der USA kursiert Spiritualismus Amerikanisch neben dem von Crowley, Anton Le Vey und Dennis Wheatley; eine Unterform von pseudoreligiöser Kult, zu der eine große Anzahl besonders ergebener Fans gehört (sie bezeichnen sich selbst als echte "Kultisten") und viele von ihnen, die sich hauptsächlich in verschiedenen Kanälen versammelt haben Social, halten sie ihn nicht nur für einen besonders fantasievollen und erzählerischen Schriftsteller, sondern für eine Art "Propheten extradimensionaler Wesenheiten", während es andererseits im Internet möglich ist, magische Riten und Formeln zu finden, um das Dunkel zu beschwören Gottheiten von Lovecrafts Cosmogony, wie Cthulhu und Shub-niggurath.
Die Existenz dieser Fangruppen, die sich einer echten Verehrung eines Autors und seiner Arbeit widmen, bestätigen die Theorien einiger bekannter Schriftsteller des letzten Jahrhunderts: laut Clive Staples Lewis, der berühmte Autor de Die Chroniken von Narnia (1950-1956) und Freund Tolkiens, ein Mitglied wie er der Inglinks, Rider Haggards fantastische Romane könnten ein Palliativ für die Religion sein; Gerald gehört erklärte, dass Science-Fiction eine Erweiterung von darstellt Bewusstsein; das Gleiche James Webb glaubt, dass es Aspekte von Fantasy und Science Fiction gibt, die helfen können, die unterschiedlichen Probleme der Gesellschaft oder individueller, persönlicher, existenzieller, aus einer aufgeklärten und alternativen Sicht zu erklären.
Tolkiens Fantasie, die sich als machbar und erreichbar ergibt, durch die Verwendung von a hochwertiges System, einer aktiven und positiven christlichen Ethik steht die schöpferische Vorstellungskraft entgegen Providence Solitaire - Unterschiede, auf die ich später, in einem zweiten Teil dieses Artikels, eingehen werde - Ausdruck einer totalen Ablehnung der Gesellschaft, einer Flucht, die die Züge von annimmt Schutz in einem Universum traumhaft und erschreckend, ein Ventil für die (unheilbaren) Übel der modernen Gesellschaft, der einzige Ausweg, der es dem Autor ermöglicht, einen Raum zu finden, wenn auch entfremdend, den er (anders als der Oxford-Professor) in einer modernen, frenetischen Welt, die oft nicht leistungsorientiert ist, nicht findet , die lebendige und erhabene intellektuelle Kräfte marginalisiert und ausschließt, mit der gleichen Geschwindigkeit, mit der sie die Massenproduktion nährt oder zerstört Natur (sei es klassisch o neomedieval), in die sowohl Lovecraft als auch Tolkien verliebt sind, in ihrer unterschiedlichen, aber immer aktuellen und kraftvollen, Antimodernismus und Art des Wahrnehmens, Fühlens, Beschreibens von Leben und Anderssein.
Ein Kommentar zu „HP Lovecraft & JRR Tolkien: Weltschöpfer im Jahrhundert des Irrationalismus"