Una visita a Castelnuovo al Volturno, en Molise, nos permite poner rostro a los personajes del folclore local, los Janare y "Gl'Cierv", y retomar algunos aspectos mítico-tradicionales centrales de Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia.
di Maximiliano Palmesano
(reseña de Marco Maculotti)
imagen: el Hombre Ciervo del Carnaval de Castelnuovo al Volturno
El último domingo de Carnaval en Castelnuovo al Volturno (Isernia), en Molise, se celebra una fiesta que nos traslada directamente a la noche de los tiempos, cuando aún no se había producido una diferenciación tan clara entre humanos y animales y, efectivamente, los primeros eran capaces de transformarse en segundos y los estos últimos pudieron comunicarse con sus espíritus con los hombres: es la fiesta de "Gl'Cierv", o el Hombre Ciervo. La celebración, que parece una ritualización mítica del paso de los meses de invierno a los de primavera con el despertar cíclico de la naturaleza, es una pantomima en la que, además del Hombre Ciervo, también aparecen otras figuras como la Cierva, el Hunter, la máscara de Molise de Martino y entre otros también le Janare y el Maone, su oscuro líder.
La presencia de los Janare dentro de la pantomima es aún más interesante sobre todo porque durante el rito aparecen primero y, además de los estereotipados atributos negativos que los acompañan en casi todo el vasto espacio en el que están presentes, también presentan más connotaciones. típicamente chamánico: parece que el Hombre Ciervo es casi evocado por la procesión y las danzas extáticas de estas mujeres vestidas de negro, enmascaradas y con largos cabellos de rafia. Por lo tanto, decidimos ir a la Mainarde, tras la pista de lo que a primera vista nos parecía interesante "anomalía" para ser analizados en el camino, parafraseando Carlos Ginzburg, de "Descifrado" de la janara, casi completamente despojado, en el rito del venado, de sus prerrogativas demoníacas y negativas, prerrogativas "oscurecidas" por el papel mágico de evocadores del espíritu ancestral del venado.
En realidad, hay dos anomalías interesantes: la segunda es la que cae dentro del ámbito que llamamos el "Geografía de los Janara", un campo de estudio bastante amplio que se ocupa de las relaciones entre centros y periferias, por un lado, y por otro, lo que concierne a los límites de lo que llamaremos el "Nación Janara", que es todo el territorio interesado en la tradición y superstición por la presencia de las janaras. Sobre este último punto cabe una aclaración: entre los muchos estereotipos que acompañan al cuento negro de Janara, uno de los más difundidos es el que simplemente lo quiere como una "traducción" beneventeña de la figura de la bruja (consideración que es al menos una verdad a medias, si no la explicación superficial de un fenómeno mucho más complejo).
De hecho, la “Nazione Janara” ciertamente incluye toda el área de Benevento, pero sus ramificaciones se extienden hacia el sur durante algunos kilómetros por debajo de Benevento hasta el norte de Salerno. De hecho, la figura del "Maciara" o "magara", más afín al mundo mágico lucano estudiado por ernesto de martino, mientras que si nos dirigimos al norte encontramos su presencia en casi todas partes en las provincias de Nápoles y Caserta, en el bajo Lacio al menos hasta Terracina y Fondi (en Formia existe incluso el topónimo "Grotta della Janara"), en casi todas Molise y en algunas áreas del bajo Abruzzo y en parte de la provincia de Foggia. Un vasto territorio que sugiere que no basta para justificar esta difusión con la sola influencia que tuvo Benevento como capital de Longobardía menor en la Alta Edad Media, es decir, en la época en que, según algunos, se formó la figura del janara.
¿Qué tiene que ver Benevento con todo este parloteo entonces? Algo tiene que ver con eso, como los lombardos y el principado de los Longobardía menor. Cuando los lombardos llegaron a Benevento en la segunda mitad del siglo VI d.C., liderados por un jefe guerrero llamado Zotón (ca. 570-591), que la tradición describe como el fundador del ducado lombardo de Benevento [ 1 ], ya eran casi todos católicos (con pequeñas minorías que profesaban la "herejía arriana") y habían abandonado oficialmente sus antiguos cultos desde hacía bastantes años. Este "conversión" de los pueblos lombardos, sin embargo, se había producido más por razones puramente políticas que "espiritual": de hecho, les permitía un abanico más amplio de posibilidades de comparación (que en realidad era casi siempre rebelde) con el papado: era fundamental para ellos hacer su presencia lo más "ajena" posible al contexto que pretendían dominar, aunque el la mayor parte del trabajo lo hacían con la espada.
En realidad, sin embargo, muchos de esos guerreros aún mantenían vivas las costumbres y tradiciones de sus ancestros, con ceremonias practicadas al aire libre, entre los árboles y quizás justo debajo de un planta de nuez, con la presencia de simulacros rituales de cabras [ 2 ] similar a muchos pueblos guerreros nómadas del norte y este de Europa y quizás también con sacrificios rituales de cabras; corolario de culto que si por un lado, a partir de San Barbato que en su prédica empezaba a hablar de reuniones de brujas y demonios bajo el nogal de Benevento, asociaba fácilmente estos cultos paganos con sábado de brujería, por otro lado, casi con certeza, estas mismas formas de cultismo fueron inmediatamente reconocidas como relacionadas por mujeres que practicaban cultos ancestrales que se remontan, en nuestra opinión, a antes de la época romana: Cultos itálicos vinculados a la Diosa Madre con fuertes afinidades con la mundo celta-germánico. En definitiva, si por un lado, en la narrativa pública, se estereotipo demoníaco y pagano para hacerse cargo [ 3 ]por otro lado, también eran posibles formas de sincretización, o quizás sólo de afinidad arquetípico-simbólica entre los cultos de los janare y los de los conquistadores lombardos.
Magnífico y mágico Mainarde
Pero volvamos a Mainarde. Nada más llegar a la zona, la impresión que se tiene es que se está en un lugar "mágico", donde la naturaleza conserva virginalmente todos sus poderes y donde el tiempo ha labrado un espacio de fijeza al cesar su ritmo infinito. Nos basamos en lago de San Vicente, un estanque artificial construido a mediados del siglo pasado para alimentar una central hidroeléctrica pero que se ha integrado perfectamente en el territorio, para quedarse un par de días para tener un primer acercamiento con el mundo del Ciervo y el Janare de Castelnuovo.
Pero primero, demos (para nuestra alegría infinita) un salto azona arqueológica de la Abadía de San Vincenzo a Volturno que es definida por muchos como la Pompeya altomedieval, y en Scapoli, cuna de los gaiteros, otro elemento, el de las gaitas y gaiteros, que nos muestra una fuerte resistencia cultural en estas tierras. El primer encuentro con los Janare y con los Ciervos lo hacemos precisamente en Scapoli, donde, en el taller del maestro Izzi, ubicado dentro de la pasarela de la ciudadela medieval, entre tornos, gaitas y mantones, algunos terminados otros aún esbozados tomamos la oportunidad de hacer algunas preguntas y explicar a los lugareños el motivo de nuestra visita.
En primer lugar, descubrimos que una de las hipótesis que nos ha traído hasta aquí necesita ser reformulada: los Janare dentro de la pantomima de los ciervos se introdujeron más tarde y en los últimos tiempos. Ciertamente la janara es una figura central en las creencias de estas tierras, pero nuestra hipótesis sobre su papel como evocadora del Venado quedó descartada. Descubramos también otro dato útil: en la antigüedad la fiesta del Ciervo se practicaba en toda la zona y no era sólo una prerrogativa de Castelnuovo, precisamente para subrayar el sustrato cultural arcaico común de los habitantes de estas zonas.
Saliendo de Scapoli y caminando por las estrechas calles del centro histórico, notamos en dos jardines de casas particulares dos plantas exuberantes de nuez metella (metal de datura), perteneciente a la familia de las solanáceas y estrechamente relacionada con las estramonio (datura stramonio): la nuez metella es una de las plantas mágicas usadas por la que simplificamos definimos la "brujería europea". Eso sí: dos plantas no pueden indicar en modo alguno un dato etnológico o etnobotánico y no hemos tenido la oportunidad de entrevistar a los dueños de los jardines, pero nos ha gustado dejarnos influir por su presencia inmediatamente después de hablar de janare y los hombres que se convierten en ciervos. y recogemos la característica esfera picada para conservarla y catalogarla en nuestra sección de “Herbarios”.
Por la tarde llegamos por fin a Castelnuovo y, con el pretexto de pedir información, paramos en el bar de la plaza donde tiene lugar la pantomima de los Ciervos; en el auto también tenemos algunos volúmenes sobre cuyo contenido queremos discutir con alguien del lugar tan pronto como se presente la oportunidad. Afuera del bar hay dos ancianos sonrientes: nos detenemos para pedirles un lugar donde comprar una botella de buen vino. A pesar de cierta desconfianza inicial, tratamos de romper el hielo usando el dialecto: pero no usamos el dialecto de Campania más cercano al napolitano, usamos una forma dialectal híbrida entre el norte de Campania y los dialectos de los Apeninos con terminación en "tú", antiguo eco de idiomas osco-samnita y el expediente nos ayuda mucho. Descubrimos que ambos han sido siempre gaiteros y han "Recorrió el mundo con gaitas y ciaramella" e inmediatamente empatizamos con uno de ellos, Giuseppe, que tras unos minutos de silencio nos invita a seguirlo hasta su casa: nos dará el vino.
Estamos a primera vista desorientados por este señor simpático y vital a lo largo de los años, por su energía, por su forma de recibirnos, por su sonrisa: por otro lado también la música, saber crearla, ser un vehículo para transmitirla a las personas para infundirles sensaciones siempre ha sido una prerrogativa chamánica y no podemos dejar de conectar el motivo de nuestra investigación con esta resistencia cultural ulterior ligada al mundo de las gaitas y los gaiteros, en este trozo de tierra. Nos sentamos a la mesa con él y enseguida comprendemos que Peppe no nos venderá nada: nos dará el vino, junto con sabrosos tomates y guindillas de su huerta. Nos habla de su vida, de sus hijos, del campo y sobre todo de su vida de gaitero, del arte heredado de su padre, de los largos paseos arriba y abajo de la bota, y nos cuenta Charles Moulin, el pintor francés que decidió retirarse para vivir en una cueva en Mainarde después de haber escuchado por casualidad tocar a un gaitero, quedando encantado.
Le contamos sobre nuestra "búsqueda" del Venado y el Janare y él, con gran sorpresa, nos dice que su esposa es parte del grupo de personas que realizan el ritual del Venado todos los años. De vuelta en la plaza, nos está esperando. Empecemos a hablar, volvemos a proponer de manera fragmentada y discursiva las preguntas del cuestionario que estamos sometiendo a los nativos con fines de investigación. Cuando empezamos a hablar de la fiesta del Venado y el Janare, se forma un grupo, y los lugareños afirman que estos últimos se han introducido en la pantomima en los últimos tiempos, aunque siempre han poblado las creencias locales. nos dicen como los Janare salen de noche "en vuelo", se transforman en animales, especialmente gatos y serpientes, procuran y quitan el mal de ojo.
También descubrimos que la costumbre deabstenerse de tener relaciones sexuales el 24 de marzo, porque en caso de concepción existe la posibilidad de que el niño nazca en Navidad, y el que nazca en esa noche se convierte en janara o hombre lobo. Siempre el hombre lobo y el janara (o la bruja) conviven en el horizonte mítico y supersticioso de las comunidades agropastorales un poco por toda Europa [ 4 ]. En una historia que recopilamos, que se remonta a principios del siglo XX, la persona que se convirtió en hombre lobo caminó en Nochebuena, aterrorizando a la gente. cubierto con una gruesa piel e tapándose la cara con ella.
En esta historia encontramos inmediatamente una similitud morfológica, en las páginas de Mircea eliade [ 5 ] y carlo Ginzburgo [ 6 ], con prácticas relacionadas del chamanismo de Asia Central y europeo, en el que el chamán alcanzó el éxtasis cubriéndose por completo con una piel de animal, la mayoría de las veces la de su animal totémico, volando ("en espíritu") o transformándose en un animal para luchar con otros chamanes. [ 7 ]. El isomorfismo entre prácticas tan distantes en el espacio y en el tiempo nos hace pensar en un sustrato arcaico común o en todo caso en una afinidad cultural, especialmente aquí, donde además del cuento del hombre lobo tenemos otro mucho más importante. figura que ya no es completamente animal, pero tampoco es definitivamente hombre y eso es "Gl'Cierv": vestido con pieles de cabra, con cencerros ruidosos y tocado con dos grandes cuernos cervinos.
El mito de Castelnuovo transmite el vivo recuerdo de (a) un culto ancestral ligado a (b) transición del invierno al período vital de la primavera; (c) un culto que es sobre todo extático, distinguiéndose el hombre disfrazado de venado que desciende al país por (d) un "furor" sobrehumano (baja al pueblo gritando y arrollando todo a su paso, ninguna intervención puede domarlo, su etapa de grandes astas de ciervo aleja a todos), hasta que llega (e) el cazador que lo mata, pero solo para que (f) puede resurgir, como cada año, la estación de primavera después de la de invierno.
Ritual de muerte y resurrección del ciclo de las estaciones a través del elemento mágico de pieles (el vestido del Hombre Ciervo) y huesos (su tocado cervino). Visto desde esta perspectiva, el mito del ciervo de Castelnuovo nos proporciona una completa y clara serie de elementos de carácter chamánico que sugieren sus raíces muy antiguas.
El ciervo, un arquetipo celta-itálico
«El prestigio del ciervo en el simbolismo no está simplemente relacionado con su apariencia - belleza, gracia, agilidad - sino también con el fenómeno del ciclo de crecimiento y regeneración de su etapa de asta. Este último aspecto está profundamente internalizado en la mente de los campesinos neolíticos. La etapa de cornamenta cervina juega un papel importante […]. El papel del ciervo en el mito de la antigua Europa no es una invención de los campesinos neolíticos. La importancia de la cierva preñada debe haber sido heredada de una época preagrícola. Los pueblos nórdicos en la etapa de caza todavía creen que la madre del universo es una cierva o un reno. Los mitos hablan de mujeres embarazadas que gobiernan el mundo y tienen apariencia de ciervos: cubiertas de piel y con cuernos ramificados en la cabeza. " [ 8 ]
Nos enfrentamos aquí a un símbolo "totémico" muy antiguo y sobre todo común en toda Europa. Sabemos que la figura arquetípica del ciervo sigue siendo central incluso durante la época romana: el animal es sagrado para dar a diana, protector, entre otras cosas, de los bosques y la vida salvaje. Cuenta una leyenda que cuando el ejército romano asedió la antigua ciudad Capua, este logró resistir hasta desde el monte Tifata, lugar en el que se levantaba el importantísimo templo de diana tifatina, no salió un ciervo blanco, símbolo y tótem de la diosa, quien se postró ante el general romano al ser asesinado.
Esta matanza mítica, ritualizada y sagrada nos remite a otra semejanza morfológica más entre el mito del Cervo di Castelnuovo y el culto a Diana, es decir con el relato que hace James Frazer ninguno "la rama dorada" de la figura de rex nemorensis. El rex nemorensis era una rey-sacerdote que vivía en el templo de Diana cerca del lago Nemi (cerca de Roma). la diana Nemorensis (De nemur > madera o más precisamente madera sagrada) tiene afinidades precisas con Diana Tifatina, de hecho también el término "tifat" indica un bosque de encinas [ 9 ]. El rex nemorensis custodiaba y defendía el templo a la sombra de un gran roble sagrado y constantemente blandía una espada, porque la sucesión entre el antiguo y el nuevo sacerdote-rey (normalmente un esclavo liberto) se producía con una asesinato ritual: el nuevo sacerdote-rey podría convertirse en tal solo después de matar al antiguo [ 10 ].
Estos implicaciones sangrientas de la muerte y el renacimiento son similares a la muerte y resurrección rituales del Hombre Ciervo en la pantomima de Castelnuovo y casi con certeza tienen una raíz chamánica arcaica común: también el Ciervo Castelnuovo muere sólo en la medida en que el nuevo renacimiento ya está asegurado, al igual que el rex nemorensis que muere sólo por aquellos que inmediatamente tomarán su lugar en un ciclo continuo, circular y no lineal, según una visión del tiempo típica del mundo antiguo [ 11 ].
Pero también hay otra esfera de conexiones y analogías morfológicas que son aún más interesantes de comparar y analizar, y que nos conducen directamente a la mundo celta-germánico. Sobre el llamado Caldero de Gundestrup, un artefacto que data del siglo II a. C. (encontrado en una turbera de Himmerland en el norte de Danimaca en 1891), un hombre ciervo empuñando una serpiente, rodeado de animales salvajes, incluido un ciervo: el parecido con el ciervo de Castelnuovo es sorprendente. El ser mítico representado en el caldero es el dios Cernunus (o Kernunnos), divinidad con cuernos cervinos y cubierta de pieles de animales, representante de la vida salvaje, los bosques y el ciclo de las estaciones [ 12 ].
También en el Caldero de Gundestrup encontramos grabadas pequeñas figuras tripuntadas que se asemejan a tres pequeños hongos unidos al tallo, por la forma del sombrero es posible rastrear similitudes con hongos psicoactivos del género psylocibe, lo que nos hace suponer una relación entre los ritos relacionados con el mundo del bosque y la naturaleza salvaje personificada por Cernunno y el uso de hongos psicoactivos con fines religioso-rituales [ 13 ], hipótesis que ha sido formulada por numerosos arqueólogos y etnobotánicos también con respecto a algunos calderos hunos y su uso ritual en ceremonias que involucraban el uso de hongos psicoactivos con fines extático-chamánicos [ 14 ].
Precisamente este detalle me trajo a la memoria una anécdota recogida durante el trabajo de investigación ambientado justo al norte de la zona de Mainarde, en Abruzzo, a principios del siglo XX: la historia de una mujer que volvía de la montaña de repente tuvo una visión. Vio un caldero grande, lleno de oro y cubierto de pieles; fue allí con la idea de llevarse el oro, pero de inmediato notó que desde lo alto de una roca un ser con cuernos (que el protagonista ha asociado con el diablo por un claro transfer cultural) la había señalado y corría hacia ella; luego huyó para evitar el encuentro. La presencia de similitudes arquetípicas entre la historia de esta "visión" y el universo mítico celta es asombrosa: (a) visión extática, (b) caldero, (c) oro, (d) pelaje, (e) siendo astado y furioso. Una serie de conexiones y similitudes que parecen provenir de un único universo mítico.
En el mundo germánico y nórdico encontramos, una vez más, la razón de muerte y resurrección en forma de ciervoque [ 15 ]:
"[...] es un animal de simbología solar ya que sus cuernos que se renuevan perpetuamente (emblema de la eternidad) son considerados los correspondientes a los rayos del sol dotados de virtudes vivificantes. [...] El venado también está muy ligado aárbol cósmico Yggdrasyl. Como él, en efecto, participa de las tres capas del ser: las piernas tocan la tierra, el cuerpo pertenece al mundo de la superficie, los cuernos ramificados son como las ramas que se extienden hacia el cielo. Según el cuento de Snorri, cuatro ciervos saltan entre las ramas de Yggdrasyl y rozan sus hojas: son Dainn (Muerto), Dvalinn (el que se demora), Duneyrr (el que hace ruido en el suelo pedregoso), Duradror (jabalí dormido) . También ligada al ciervo está la figura y la historia de este Dorir, un gran adorador pagano apodado ciervo (hjortr). El rey Olaf Tryggvason lo había derrotado en la batalla y él había huido. Uno de los hombres del soberano le había arrojado una lanza y él había caído al suelo agonizante. Un gran venado había salido de su cuerpo. "
Huesos y pieles de ciervo
Pero, ¿es realmente posible vislumbrar un tramo de unión entre el Cervo di Castelnuovo y el mundo celta? La conjetura es menos arriesgada de lo que puede parecer a simple vista y hay algunas para darnos una pista Inscripciones samnitas que datan de la época de la Primera Guerra Samnita (343-341 a. C.) en el que se dice claramente que el ejército samnita que estaba a punto de enfrentarse al romano, fue bendecido por un colegio sacerdotal compuesto por sacerdotes nativos y druidas celtas. La relación entre los pueblos de los Apeninos y los de linaje celta que poblaron las tierras un poco más al norte se verifica, por tanto, en inscripciones que se remontan al menos a 300 años antes de nuestra era. C.Elti y osco-samnitas, quizás por sus costumbres nómadas y pastoriles, se conocieron ya en tiempos mucho más antiguos que De bello gallico.
Y mientras todas estas conexiones se amontonaban en la cabeza y los hilos se volvían a atar, aquí llega un hombre delgado y esbelto que se presenta de inmediato: es Ernest, el presidente de la asociación que organiza la pantomima del Venado. Le hacemos leer páginas de los libros que llevamos, que hablan de hombres que se vuelven ciervos, de huesos y pieles. Ernest se pone inmediatamente a disposición para visitar la sede de la asociación donde se guardan los trajes y algunos recuerdos importantes sobre el rito del Hombre Ciervo. Unos minutos más tarde estamos en la sede de la asociación, visitamos el primer piso que alberga una exposición con todos los trajes de pantomima: Cervo, Cerva, Martino, Cacciatore y nuestro Janare con máscaras terroríficas, Ernest nos muestra orgulloso una serie de máscaras colgado de la pared, fruto del intercambio y la contaminación del Hombre Ciervo de Castelnuovo con muchos rituales similares se extendió por toda Europa desde Cerdeña [16] hasta Inglaterra.
Luego bajamos al sótano que es el laboratorio donde se guardan y ensamblan los trajes del rito del Hombre Ciervo y, mientras vemos cómo se hacen y probamos algunos de ellos, Ernest mientras habla como un río embravecido y "nos da" uno de esos "anomalías" dentro de la narración que tanto buscamos para un desciframiento del rito del Venado. De hecho, nos cuenta que ahora el Hombre Ciervo viste un traje confeccionado, un traje real con casco con cuernos, chaqueta de cuero y cubrepiernas, pero una vez, y hasta hace unas décadas, la piel estaba cosida como un disfraz alrededor del cuerpo de la persona que se hacía pasar por el Hombre Ciervo, justo antes del rito. Este tipo particular de práctica mágico-ritual nos retrotrae inmediatamente a los relatos del chamanismo caucásico y europeo: la costura de las pieles en el hombre sigue un esquema "mágico" de transmutación del hombre en animal, un retorno a la feminidad, a las sensaciones y necesidades primordiales, una práctica en última instancia extática-chamánica.
Se necesita un éxtasis, que podemos definir "Místico", para lograr que el espíritu del venado (y de la naturaleza salvaje que encarna) entre en contacto con el del hombre, quien, en perfecta sintonía con los atributos chamánicos tradicionales, no se deja dominar por los espíritus, sino que los conduce, guía, hace que se conviertan en sus auxiliares: en el caso del Hombre Ciervo de Castelnuovo, para que el espíritu del animal ayuda a la comunidad a salir de la dureza del invierno y conducirla a una primavera y un verano llenos de cosechas y frutos. Este fue precisamente el eslabón que unió a los demás eslabones de la cadena y, podemos decir, cerró el círculo en el "juego" de isomorfismos y series de semejanzas. El rito del Hombre Ciervo de Castelnuovo se encuentra, por lo tanto, casi con certeza en un contexto arcaico que tiene sus raíces al menos en el Neolítico; un ambiente extático, chamánico, conectado a una visión cíclica de muerte y resurrección, al Eterno Retorno [17], a la transmutación del hombre en animal (pero también del animal en hombre).
Conclusión
Antes de salir de la asociación visitamos una sala en la planta baja dedicada al pintor Moulin, del que ya hemos hablado; y aquí, entre las fotos de sus obras, encontramos algunas "recetas" de preparaciones a base de hierbas silvestres. Descubrimos así que, además de pintor, Moulin había preparado en su casa-cueva una excelente laboratorio de hierbas y conocía las virtudes y propiedades de todas las plantas nativas. Nos dicen que muchos en el pueblo se han beneficiado de sus remedios médicos y han aprendido de él el uso de las hierbas. Tanto conocimiento herbolario nos devolvió inmediatamente a las plantas de nuez de metella vistas unas horas antes en Scapoli: en este lugar mágico donde sobreviven antiguos rituales y mitos y músicas arcaicas vinculadas al mundo agrícola y pastoril, el conocimiento tradicional de las plantas y sus "poderes", sobre todo gracias a la figura de Moulin, que pobló estas montañas hace tan solo unas décadas.
Volvemos a la plaza para saludar a toda la compañía que nos acogió como si estuviéramos en casa y prometemos volver pronto con un poco más de material para descifrar no solo la figura de Janara sino también la igualmente intrigante y mágica figura del Hombre Ciervo. . Volvemos al lago justo a tiempo para la puesta de sol y el espectáculo es excepcional: los chapiteles escarpados y rocosos dominan el bosque y entre estos nos parece vislumbrar elhombre ciervo,el Cernunus, O el rex nemorensis que mueve los hilos que mueven la rueda de las estaciones, mientras danzan etéreos janare, casi ninfas del lago y del bosque, iluminados por la luna llena de la mágica Mainarde.
Nota:
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