Grâce aux éditions Bietti, "La métamorphose du sang", autobiographie spirituelle de Gustav Meyrink, écrivain autrichien du début du XXe siècle, dont la mythopoïèse littéraire a été influencée par ses études ésotériques et occultes, est une continuation idéale du recueil d'essais"Aux frontières de l'occulte» Paru récemment aux éditions Arktos.
di Marco Maculotti
couverture: Hugo Steiner-Prag, illustration pour "Der Golem" de Meyrink, 1915
"Lorsque l'homme terrestre ferme les yeux, le spirituel les ouvre, et vice versa."
"... si tu viens à la source jaillissante d'où naissent toutes choses, alors tu seras libre et tu pourras laisser les étoiles de ton destin sortir de leurs orbites".
«… Une lueur éternelle au-delà du seuil de la conscience:« Je ne meurs pas, la mort n'est qu'un fantôme vide ».
Di Gustave Meyrink nous avons déjà parlé sur nos pages, passant en revue sa collection d'essais Aux frontières de l'occultisme - Ecrits ésotériques (1907 - 1952) récemment traduit en italien par les éditions Arktos. La métamorphose du sang (titre original Die Verwandlung Blutes), un texte tout juste publié aux éditions Bietti - qui en sous-titre nous invite à le considérer comme un "Autobiographie spirituelle» de l'écrivain autrichien -, est à encadrer dans la même perspective, présentant sous forme d'essai les thèmes « occultes » qui ont rendu la mythopoïèse de l'auteur en question si unique.
Cette nouveauté du catalogue Bietti, adressée aux amateurs de littérature d'Europe centrale à caractère « surnaturel » du début des années 900 et aux spécialistes des doctrines « ésotériques », est agrémentée d'une préface de Sébastien Fusco (Le paradis à l'ombre des épées. L'ésotérisme chez Meyrink), de la rare introduction par Enrico Rocca à la première édition italienne de Le Golem et de la postface critique de Andréa Scarabelli (Métamorphose magique), à qui il faut aussi attribuer la curation du texte. Voici comment se présente le travail sur la quatrième de couverture :
"Comme maintenant universellement reconnu, Gustav Meyrink est entré dans l'histoire pour avoir inclus, dans ses romans et nouvelles, une série d'expériences de première main dans les domaines les plus variés de ce que nous appelons habituellement"ésotérisme". Toutes ces expériences - du Yoga à l'alchimie, de tantrisme à la théosophie - sont soigneusement documentés La métamorphose du sang, essai autobiographique resté inédit à la mort de l'auteur, datant des dernières années de sa vie et ici traduit pour la première fois en italien. Testament spirituel, longue rêverie sur le rôle du destin et la possibilité de l'influencer activement, hymne àImaginaire créatif, cette écriture peut être considérée comme une sorte de "laboratoire" de la fiction de Meyrink, Démiurge du Fantastique qui a fait vie, littérature et occultisme juste une chose".
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En parlant de transmutation du sang ou du corps - doctrine que l'auteur trouve à la fois dans le Yoga et dans les anciens enseignements Gnostiques, qui chez les Rose-Croix - Meyrink a souligné comment le dépasser la condition purement humaine suivi de l'expérience mystique de l'union au divin prévoit la transmutation du même véhicule corporel que le néophyte : un thème qu'il a lui-même investi dans ses romans initiatiques, comme les Gallois à la même époque. Arthur Machen .
Dans les histoires de ce dernier, les personnages qui parviennent mystérieusement à accéder auUn autre monde ils se rendront compte, une fois de retour dans notre monde, qu'ils n'ont plus rien en commun avec lui, appartenant désormais de facto al monde invisible. Le changement qui s'est produit chez ces personnes après la visite à Royaume des fées ce n'est pas seulement psychologique, mais aussi ontologique: leur corps et leur âme subissent une véritable transformation, opéré par Fées eux-mêmes, qui ressemble étroitement à la "démembrement rituelRéalisé par les esprits initiateurs dans les traditions chamaniques et la transmutation conséquente effectuée par ces derniers sur le corps du néophyte .
Rappelant cette doctrine, Meyrink a soutenu l'idée que «l'âme ne vit pas dans le corps pour l'abandonner, comme si c'était dans un cuir de sac, mais transformer la matière» :
"Il s'agit de trouver une forme qui ne soit pas une prison, comme le corps humain commun soumis aux éléments, mais qui soit semblable à ce que le Nouveau Testament appelle"corps ressuscité””.
Bref, il s'agirait de faire revivre ce que certaines sectes gnostiques appelaient le "Adam célesteEt que d'autres appelaient "le corps qui n'est pas celui d'Adam", ou le "corps de lumière". Pour que le changement ait lieu, à la fois interne et externe, "il faut que quelque chose vienne d'en haut" : central est dans la vision de Meyrink l'importance accordée à Daimon di mémoire platonique, auquel il faisait référence avec la phrase "le Voilé", au point d'en venir à considérer sa vie "comme une action exercée par une entité invisible" . "La seule vraie clé du bonheur, du bien-être, de la santé et des choses comme ça est l'union avec le voilé; dans la vie de tous les jours, elle se manifeste comme la providence qui nous aide quand nous en avons le plus besoin" ; c'est pourquoi il est essentiel "apprendre à comprendre la volonté du "voilé" lorsqu'il dispose du destin» .
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Dans l'union transcendantale avec le Voilé, Meyrink a identifié le secret même du Yoga, notant que "ce n'est pas un lien avec Dieu, mais avec quelque chose de très" semblable à Dieu ", pour ainsi dire, avec ce que chacun devrait être, avec Ce que chacun fait vraiment è sans le savoir, aveuglé et paralysé par la schizophrénie» . Des réflexions que Meyrink a écrites à la fin des années XNUMX et qui semblent faire écho à celles de son homologue irlandais WB Yeats in anima mundi et Une vision, ainsi que d'anticiper nos proches en Giorgio Colli (Sagesse grecque) Et James Hillman (Le code de l'âme):
« Je veux utiliser une métaphore : l'homme intérieur caché, séparé de nous, qui nous est étranger, étranger (!) à la conscience de veille, le voilé, en quelque sorte, est en nous verticalement ; est la moelle épinière - le Sushumma - de quoi parle le Yoga. L'homme extérieur est séparé, "oblique" par rapport à lui ! C'est pourquoi les deux ne correspondent pas ! Pour l'homme qui "respire" à gauche et à droite, l'intime est un étranger invisible, même pas sensible [...] chaque personne, en fait, est "malade" et consciemment divisée d'une manière différente».
L'union avec "l'homme intérieur" dans la doctrine de l'Eveil Meyrenkien s'ouvre largement à l'être humain une nouvelle réalité plus profonde existant derrière elle écran superficiel d'apparence: Andrea Scarabelli cite en revanche Serge Hutin qui a défini les oeuvres littéraires de l'écrivain autrichien"livres clés"Derrière laquelle ils se démarquent"grands secrets magiques grâce à quoi l'homme prédestiné a pu échapper au tissu des apparences sensibles et contempler enfin la vraie, la seule réalité» - en s'approchant une fois de plus de faire.
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Dans les récits de l'auteur gallois non moins que dans ceux de Meyrink le "vision de la réalité» Des protagonistes sont influencés par certains éléments mythiques au point de les bouleverser complètement : du coup, suite aux expériences vécues dansUn autre monde, le monde quotidien apparaît irréel, vidé de tout sens supérieur. L'échafaudage qui soutient la structure de la réalité s'effondre soudainement, révélant un niveau sous-jacent qui était auparavant inconnu : l'Autre Monde devient ainsi la seule vraie réalité, tandis que le soi-disant monde réel dégénère en simple représentation théâtrale, mis en scène et tenu debout sans raison par une masse de Marionnettes manque d'une vision profonde de l'existence . Mirror Meyrink a écrit :
«Si la vie après la mort que nous décrivent les médiums est objectivement irréelle, tout aussi irréel est tout ce qui nous apparaît sur Terre. L'un est autant une hallucination que l'autre».
Cependant, à la différence de Machen, la Réalité secrète qui se laisse entrevoir entre les mailles des squelettes narratifs qui composent l'œuvre meyrenkienne (pensez à Le visage vert, ou un Le Golem) - comme le souligne Scarabelli - n'est pas "situé dans un "au-delà" caché, mais situé dans le cœur battant du monde que nous connaissons tous, dont l'accès ne nécessite pas de suspensions mystiques de la conscience ou d'autres bizarres de ce type mais un actif changement de regard» . Il ne s'agit pas, souligne Joseph Strelka, « d'une évasion amoureuse face à la réalité mais une profonde pénétration de la réalité par l'esprit et une spiritualisation du corps» ; et Scarabelli conclut en notant comment le développement de ce que nous pourrions définir conscience démonique "Cela n'implique pas une abstraction, un éloignement des choses du monde, mais plutôt un enracinement en elles" .
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Sur ce thème, certains passages de ces deux essais de Meyrink semblent faire écho à certaines doctrines apparemment paradoxal de la Bouddhisme Mahāyāna, tel que celui qu'il prétend l'identité transcendantale entre Nirvana et Samsara. Dans les premiers mots de immortalité, l'écrivain autrichien commence :
"Si je devais répondre à la question : "Existe-t-il une sorte d'immortalité ?", ce serait :"Il n'y a absolument rien à l'extérieur de l'immortalité". La vie et l'immortalité sont identiques. Ce que l'homme du commun veut dire - ou pense qu'il veut dire - lorsqu'il parle de "mort" n'existe pas. S'il y avait une telle « mort », la vie s'y serait déjà enfoncée depuis très longtemps, sans resurgir de ce Néant ».
Et ailleurs il précise :
«Le présent est insaisissable pour tous les êtres sur Terre, car ils ne vivent pas dans la réalité. S'ils pouvaient sentir le présent, ils auraient accès à l'éternité, puisque le présent n'est rien d'autre que l'éternité, dans laquelle il y a la vraie vie.».
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Avec ces prémisses, il faut dire, comme l'explique Sebastiano Fusco dans la préface, que Meyrink signifiait la mort plus que comme "l'expérience de la dissolution finale", comme un "tremplin vers une existence supérieure", et se référant aux anciennes doctrines sacrées, il croyait que c'était "seulement par un acte de foi que, après la mort, nous accédons à la vie d'une manière ou d'une autre. Selon les traditions, ce processus n'est pas automatique, mais doit être maîtrisé. En bref, nous devons nous former dans cette vie un transformer l'expérience de la mort en quelque chose de constructif» .
A cela, il faut ajouter que, conformément à la doctrine platonicienne dehistoire, pour Meyrink savoir c'est se souvenir: à l'individu enfin éveillé, qui connaît enfin la structure profonde du Réel non pas pour l'avoir apprise mais pour l'avoir revivifiée dans son propre mémoire de sang,
«ce qui jusque-là lui était apparu comme la mort deviendrait une apparence ; séparés par l'oubli, les maillons de la conscience se rejoindraient en une seule chaîne; des formes reviendraient au jour, rien que des formes ; viendrait le Jour du jugement dernier, quand les dormeurs se lèveront de leurs tombes ».
Ce n'est bien sûr pas une voie facile et sans risques et dangers : les néophytes qui ne se sont pas consciencieusement purifiés avant l'Éveil et la rencontre conséquente avec le Voilé aller vers la folie sinon la mort . Fusco raconte ceci aspetto énorme de la mysterium religieuse avec l'appel, tiré d'une histoire de Meyrink, à un mot secret gardé par les moines d'un Monastère d'Asie centrale: "Un mot si terrible que quiconque l'entend, l'écoute ou entend son son se transforme soudainement en gelée" .
Même dans ce cas, il est impossible de ne pas souligner le parallélisme avec Machen : dans deux de ses premiers ouvrages publiés, Le Grand Dieu Pan e La lumière intérieure, la rencontre des protagonistes négligents avec l'épiphanie divine-démoniaque-panique les conduit inextricablement à la damnation, et leurs corps soumis au processus de "régression protoplasmiqueIls manifestent une perte totale de contrôle sur leur propre forme, pour finalement se liquéfier en une sorte de matière magmatique dépourvue de toute forme définie et descriptible. Inversement, comme le souligne Fusco, Nuit de Walpurgis par Meyrink est :
«une image de chaos, de dissolution. Celui qui se retrouve dans le chaos de la Nuit de Walpurgis perd son individualité : il fracasse, est réduit à ne survivre qu'à travers une série d'actes répétitifs, il s'automatise. C'est l'image de la société dans laquelle nous vivons aujourd'hui […] une considération glaçante, si l'on considère que l'éternelle répétition du même péché est, traditionnellement, une des images de l'enfer ».
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En tout cas, pour confirmer empiriquement les risques inhérents à la rencontre avec la Voilée, il est d'un grand intérêt en raison de sa singularité ce qui est rapporté par Scarabelli concernant la crise de la vingt-troisième année qui intéressait, outre Meyrink, également trois autres intellectuels ayant vécu à son époque, et que Massimo Scaligero, dans un article publié en 1934 consacré à la fiction de l'écrivain autrichien, abordait celui-ci : il est Otto Weininger, auteur de Sexe et caractère, par le philosophe de Gorizia Carl Michelstaedter et dell 'idéaliste magique Julius Evola . Scarabelli note que, curieusement :
« Tous ces auteurs étaient unis par un destin singulier lié à la vingt-troisième année, qui pour deux d'entre eux, il a été fatal, tandis que pour les autres, il a marqué le début d'une renaissance intérieure. Michelstaedter et Weininger se sont suicidés, tous deux âgés de vingt-trois ans, en 1910 et 1903. Si à cet âge, en 1891, Meyrink a frôlé suicide, il en fut de même pour Evola qui, rentré à Rome après une brève expérience de guerre, suite à l'usage de substances hallucinogènes […] connut une crise très profonde ».
Et si Meyrink déposait le revolver après avoir lorgné un tract sur lequel le titre ressortait en grosses lettres "Sur la vie après la mort" que quelqu'un, à ce moment fatal, s'était providentiellement glissé sous la porte de sa maison, Evola dit que le geste extrême fut évité grâce à une sorte d'« illumination » qu'il éprouva à la lecture d'un texte du début du bouddhisme. Le discours auquel le baron se réfère porte sur une série de liens que le "fils noble" doit dissoudre pour atteindre l'éveil:
« Il devra cesser de s'identifier « à son propre corps, à ses sentiments, aux éléments, à la nature, à la divinité, à tout, et ainsi de suite, de plus en plus haut, vers la transcendance absolue ». Jusqu'au dernier mandat, leextinction, dont le jeune Evola lit : "Quiconque prend l'extinction pour l'extinction et, prenant l'extinction pour l'extinction, pense à l'extinction, pense 'le mien est l'extinction' et se réjouit de l'extinction, lui, dis-je, ne connaît pas l'extinction"».
Remarque:
G.Meyrink, La métamorphose du sang, Bietti, Milan 2020, p. 78
Idem, p. 147-148
Idem, p. 42
Voir M. Maculotti, Les fées, les sorcières et la porte de l'Autre Monde : reliefs folkloriques et ethnographiques sur l'oeuvre d'Arthur Machen, sur Zothique n. 4 année 2020, p. 181-126
Voir M. Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase, Méditerranée, Rome 2016
Meyrink, métamorphose, p. 63
Idem, p. 127
Idem, p. 60
Idem, p. 72
Idem, p. 98
Idem, p. 111
Idem, p. 75
Idem, p. 95-96
A. Scarabelle, Métamorphose magique, postface à Meyrink, métamorphose, p. 141
Maculotti, op. cit.
G.Meyrink, Le monde invisible, cité. dans Scarabelli, op. cit., p. 145
Scarabelle, op. cit., p. 141
Idem, p. 141-142
Idem, p. 148
Meyrink, op. cit., p. 123
G.Meyrink, La maison de l'alchimiste, cité. dans Scarabelli, op. cit., p. 150
S. Fusco, préface à Meyrink, métamorphose, p. 17
Idem. p. 125
Meyrink, métamorphose, p. 74-75 et 97
Voir R. Otto, Le sacré, SE, Milan 2009
Fusco, op. cit., p. 10-11
Idem, p. 14
Qui, entre autres, comme le rappelle Scarabelli, était un traducteur de Meyrink et de Weininger, ainsi que l'un des premiers en Italie à parler de Michelstaedter ; les conceptions philosophiques de ces derniers sont aussi plus récemment reprises par Thomas Ligotti dans l'essai Le complot contre le genre humain (Il Saggiatore, Milan 2016).
Scarabelle, op. cit., p. 133. A cet égard, cf. J. Evola, Le chemin du cinabre, Méditerranée, Rome 2018, pp. 53-54
Idem, p. 134
UN ARTICLE VRAIMENT BEL. MERCI
Merci à toi!