Unter den unzähligen Völkern, die einst die weiten Prärien Nordamerikas bewohnten, gehörten die Natchez of the Südliches Mississippi-Tal. Tatsächlich sprachen sie, obwohl sie zur Konföderation der Cree-Stämme der Muskogee-Sprache gehörten, einen eigentümlichen Dialekt, der sich sehr von dem der anderen Bevölkerungen des Südostens unterschied, genannt Natchesan. Aus den wenigen Quellen, die uns die Geschichte überliefert hat, geht hervor, dass ihre Kultur sesshafter Art um 700 n. Chr. entstand und stark von den Großen beeinflusst wurde Mesoamerikanische Zivilisationen, vor allem in Bezug auf der Kult der Sonne – und des vergöttlichten Herrschers als seines Sohnes- Und die freiwillige Praxis der Opferung als eine der höchsten Ehre würdige Praxis.
Korrespondenzen mit präkolumbianischen Zivilisationen wie Azteken, Maya oder Inkas Sie können ohne allzu große Mühe akzeptiert werden, aber es gibt noch mehr. Die Natchez-Tradition präsentiert sich tatsächlich zur gleichen Zeit überraschende Berührungspunkte mit den alten indogermanischen Zivilisationen (Vedisches Indien, Griechenland und archaisches Rom, nordischer Raum), ausgehend vom eigentlichen Symbol des Stammes-eindeutig solarer Natur-ähnlich einem Hakenkreuz Hindu, ein Symbol, das auch in den italischen Mosaiken und in den hellenischen und nordischen Dekorationen der Antike zu finden ist. Andere Korrespondenzen mit den Kulturen des archaischen Europa sind der Kult des heiligen Feuers- die dauerhaft eingeschaltet bleiben musste und nur einmal im Jahr rituell ausgelöscht wurde, um dann wieder erneuert zu werden - die Einteilung der Gesellschaft in drei Kasten nach der dumézilischen Unterteilung (Priester, Krieger, Produzenten) und die Zeremonie für die Fruchtbarkeit von Mitte Sommer, wie wir sehen werden.
Die Natchez konnten bauen terrassenförmig angelegte Gebäude und ihre Wirtschaft basierte hauptsächlich auf dem Anbau von Mais und der Verarbeitung von Häuten. Über ihren mysteriösen Ursprung schrieb De la Vente: „Die Natchez haben eine sichere und genaue Tradition und zählen 45 bis 50 Köpfe, die im Laufe der Zeit aufeinander folgten. Sie kamen aus einem sehr fernen Land, wahrscheinlich aus dem Südwesten“. Ihre alte Heimat könnte auch Mexiko gewesen sein: Diese These wurde auch von Du Pratz gestützt. Wir wissen, dass die Natchez bald eine Reihe kleinerer Stämme anführten, von denen die meisten nichts mit ihnen zu tun hatten. Diese Tatsache könnte vielleicht die Existenz eines absolut hierarchischen sozialen und politischen Systems unter den Natchezes erklären, das sie vorsah die Existenz von 4 Kasten (oder besser gesagt der "Großen Sonne" plus drei Klassen: Priester, Krieger und Produzenten).
Obwohl sich die Sprache der wohlhabenderen sozialen Schichten auch erheblich von der der unteren Klassen unterschied, ist das einzigartige Merkmal des Natchez-Sozialsystems die sehr hohe soziale Mobilität. Letzteres ist so gewollt, dass es Angehörigen derselben Kaste per Gesetz verboten ist zu heiraten: Die Ehe fand daher zwangsläufig zwischen Menschen unterschiedlichen Ranges statt. Wir wissen tatsächlich, dass Mitglieder der Adelskaste gesetzlich verpflichtet waren, Plebejer zu heiraten. Die Nachkommen adliger Frauen und plebejischer Männer füllten die Reihen der edlen Kaste, während die Kinder adliger Männer und plebejischer Frauen Krieger wurden. Diese übliche Norm, die eingeführt wurde, um übermäßige soziale Unbeweglichkeit zu vermeiden, ist absolut keiner bekannten mexikanischen Kultur zuzuschreiben.
Die Große Sonne und freiwillige Opfergaben
Der Anführer wurde als al bezeichnet Große Sonne. Er konnte zahlreiche Frauen und mehrere Diener haben, die er zu unterstützen hatte. Die königliche Blutlinie war matrilinear, was bedeutet, dass die Große Sonne dank der elterlichen Bindungen, die er durch die Heirat mit einer Frau der höchsten Kaste geschlossen hatte, in seinem Büro etabliert wurde. Die Große Sonne wurde als Gott verehrt und hatte absolute Macht über das Leben seiner Untertanen und wurde oft auf einer Sänfte vorbeigetragen acht Männer (beachten Sie die Sonnensymbolik). Die Großen Sonnen wurden bis zu dem Punkt verehrt, dass viele nach dem Tod einer Sonne das praktizierten freiwilliger ritueller Selbstmord, wie es beim Tod anderer Stammespersönlichkeiten wie der Königin oder des Anführers der Krieger der Fall war. Beim Tod des Kriegschefs, der Tätowierten Schlange, im Jahr 1725, zwei seiner Witwen, eine seiner Schwestern, sein erster Krieger, sein Arzt, sein Hauptadjutant und die Frau des Adjutanten, seine Krankenschwester und ein Handwerker von Kriegsspeeren , entschieden sie sich spontan, mit ihm zu sterben. Anscheinend wollte sogar sein Bruder, die damals an der Macht stehende Große Sonne, mit ihnen sterben, aber es heißt, er sei durch die Bitten seiner französischen Verbündeten überzeugt worden, am Leben zu bleiben. Im frühen XNUMX. Jahrhundert nahmen in Französisch-Louisiana ansässige französische Siedler an der Beerdigung der Große Königin während derer Menschenopfer organisiert wurden, sowie die der Großen Sonne, die wahrscheinlich nichts anderes als freiwillige rituelle Selbstmorde waren.
Die drei Kasten
Dem Häuptling unterstellt, gab es eine ständige Kaste von edel die priesterliche und kultische Funktionen ausübten: Sie waren in der Tat für die Pflege heiliger Dinge und für den Kult der Sonne und der Planeten zuständig. Die Person, die für die Leitung der religiösen Zeremonie verantwortlich war, trug eine Krone aus roten und weißen Federn und um während des Ritus an den Gott zu erinnern, rauchte er den Calumet in Richtung der Sonne. Was die Kriegerkaste betrifft (o ehrenwerte Männer), oft wurde ihre soziale Stellung durch die Zahl der im Kampf getöteten Feinde bestimmt. Als die Adligen ihren obersten Anführer in der Großen Sonne fanden, wählten auch die Krieger einen mit Namen Kriegshäuptling. Die verbleibende Kaste besteht aus Handwerkern und Produzenten: Sie werden manchmal als bezeichnet Plebejer. Die einzige Besonderheit, die das Kastensystem der Natchez von den indogermanischen unterscheidet, ist die extreme soziale Mobilität, die es kennzeichnet. Im Übrigen vermerken wir die vollständige Korrespondenz mit dem funktionale dreigliedrige Teilung des Vedischen Indiens (Brahmana, Kṣatriya, Vaisya), des archaischen Roms (Flamini, Patrizi, Plebei; repräsentiert durch die göttliche Triade Jupiter, Mars, Quirinus) und die antiken Völker Nordeuropas (symbolisiert in der göttlichen Triade Wotan – priesterliche Funktion, Thor – Kriegerfunktion, Freyr – produktive Funktion).
Sonnentradition und Adlersymbolik
Um den männlichen, sonnigen und kriegerischen Aspekt der Natchez-Gesellschaft besser zu verstehen, scheint es nur richtig, die maßgebliche Meinung von zu zitieren Frithjof Schuon über die Plains-Indianer (Die Tradition der Indianer, S.33):
Die faszinierende Kombination aus kämpferischem und stoischem Heldentum und priesterlicher Haltung verlieh dem Indianer der Ebenen und Wälder eine Art Majestät, die sowohl adlerhaft als auch sonnig war, woraus diese kraftvoll originelle und unersetzliche Schönheit rührt, die mit dem Roten Mann verbunden ist und zu seinem beiträgt Prestige als Krieger und Märtyrer. Wie die Japaner zur Zeit der Samurai war der Indianer zutiefst ein Künstler in seiner eigenen persönlichen Manifestation: Abgesehen davon, dass sein Leben ein ständiges Spiel mit Leiden und Tod war und daher eine Art ritterliches Karma-Yoga, verstand er es, diesem spirituellen Stil einen ästhetischen Überzug von unübertroffener Ausdruckskraft zu verleihen.
Andererseits, wie er sagt Antonio Medrano (im Anhang zu Schuons Werk, S.55):
Vielleicht offenbart nichts die solare Ausrichtung der Spiritualität der alten Bevölkerungen der Wälder und Prärien Nordamerikas und die würdige Überlegenheit jener „Wilden“, die auf den Altären des „Fortschritts“ geopfert wurden, deutlicher als die Symbolik des Adlers. Der Adler: der Krieger und Adelsvogel mit leuchtenden Augen und mächtigen Flügeln, dessen Flug etwas Königliches und Übermenschliches hat: der Vogel, der der Sonne von Angesicht zu Angesicht entgegenblickt und sich in seinem majestätischen Aufstieg in der Erhabenheit der Höhen zu verlieren scheint : das Tier, das die im Ausdruck eingeschlossene Wirklichkeit am vollkommensten symbolisiert "Solarrennen".
Ähnlich wie bei zahlreichen anderen Ureinwohnern Nordamerikas, auch in der Natchez-Symbolik Der Adler ist gleichbedeutend mit einer Hierophanie des Göttlichen. Adlerfedern sind in der Natchez-Ästhetik allgegenwärtig (in der Kleidung von Priestern und Kriegern sowie in zeremoniellen Dekorationen - z.B. kombiniert mit Friedenspfeife) und bilden das höchste Auszeichnungszeichen für kriegerische Unternehmungen, ein "Zeichen der Wahrheit und Unsterblichkeit, der geistigen Kraft und Huldigung der himmlischen Mächte" (S.63). Dies, fährt Medrano fort, ist keineswegs zufällig, denn (S.56):
Der Adler, praktisch als Symboltier, das das Sonnenprinzip repräsentiert, als Verkörperung von Tapferkeit, Stärke und Kraft, als Symbol für Ich fliege nach oben und von der Majestät, die sich mit apollinischer Heiterkeit über das Irdische erhebt, erscheint in jedem Augenblick verbunden mit dem Geist des Menschen, mit seiner innersten Wirklichkeit.
Nachdem der Autor daher beobachtet hat, wie die Konzeption des Adlers durch die amerikanischen Ureinwohner "das in jeder spirituellen Manifestation der Abstammungslinie der Luft verborgene Prinzip reproduziert, das den Adler zum Sonnenvogel par excellence macht" (S. 62), betont der Autor dies in der In der hellenischen Tradition ist es das Attribut des olympischen Zeus und in der römischen des Jupiter (der höchste Gott des Donners und des Blitzes, wie der Wakan-Tanka der indianischen Tradition) und die auch ein zentrales Element darstellt Ritus von Divinifikation der Kaiser, nicht nur in Rom, sondern auch bei den Azteken und mit entsprechenden Symbolen bei den Ägyptern (der Falke des Horus) und – wir fügen hinzu – den Inkas (dem Kondor), den Tibetern (der Geier) und den Nordmännern (der Adler as ein Tier, das Wotan, dem obersten Gott des skandinavischen Pantheons, heilig ist).
Das religiöse System
Die Religion der Natchez war chamanico-animistischer Art: Ihr höchster Gott war Coyocop Chill, der Sonnengott, und die Geister wurden gerufen Coyocop Techu. Die Natchez praktizierten Magie sowohl zum Nutzen der Gemeinschaft als auch des Einzelnen. Der Schamane führte komplexe Riten durch, die im Geheimen überliefert wurden, was ihm erlaubte Kontrolle atmosphärischer Phänomene; In Dürreperioden führte er Versöhnungs- und Reinigungsriten durch, wie langes Fasten und bestimmte Tänze. Während der rituellen Tänze trugen die Teilnehmer des Rituals Adlerfedern und falsche Flügel, genau wie die Inkas. Sie bedienten sich auch der sympathischen Magie und glaubten, dass diejenigen, die lebten, ohne von den Regeln der Stammesgesellschaft abzuweichen, nach dem Tod an einen paradiesischen Ort der Freuden kommen würden. Sie bauten weiter alte Hügel große gewölbte Tempel, in denen sie Holzbilder von Vögeln schnitzten, die nach Osten gerichtet waren.Auf dem Altar des Tempels befand sich eine Kiste aus Schilf, in der die Knochen der toten Sonnen aufbewahrt wurden.
Das heilige Feuer und die Zeremonie von Grüner Mais
In diesen Tempeln ehrten die Natchez ihre Gottheiten: in ihnen das heilige Feuer des Sonnengottes sollte niemals gelöscht werden. Alle Dorfbrände, einschließlich des heiligen Feuers, wurden dort einmal im Jahr gelöscht notte di Mitte Sommer, für die Zeremonie von Grüner Maisoder Busk, zu Ehren der Göttin des Weizens (oder allgemeiner der Fruchtbarkeit, wie die mediterrane Ceres), die in mythischen Zeiten durch Selbstopferung der Menschheit den Mais - damals das Vorrecht der Götter - geschenkt hatte. Am Morgen wurde das Feuer des Tempels wieder entfacht und durch seine Flamme entzündeten alle Stammesangehörigen auch die Hausgenossen neu. Das Anbetung des heiligen Feuers wird meist auf eine alte religiöse Vorstellung der indogermanischen Völker zurückgeführt, die ihre erste Manifestation im vedischen Gott Agni und später im Kult des Feuers von Hestia in Griechenland und von findet Vesta in Rom. Tatsächlich brannte im Tempel der Vesta eine ewige Flamme, die die Vestalinnen, der Göttin geweihte Jungfrauen, in Brand zu halten hatten; selbst ein versehentliches Löschen des Feuers wurde mit der Todesstrafe bestraft. Selbst unter den Natchez ereilte jeden, der das heilige Feuer erlöschen ließ, dasselbe Schicksal. Es ist auch merkwürdig, zwei andere singuläre Entsprechungen zu bemerken. Schon der Kult der Göttin Vesta sah vor, dass einmal im Jahr die heilige Flamme erneuert wurde: Dies geschah am 1. März, dem Tag des römischen Neujahrsfestes. Außerdem wurde die Göttin Vesta in der Vestalia gefeiert, die in der Woche vom 7. Juni bis 15. Juni stattfand, also im Sommer. Der erste Tag der Feierlichkeiten war der jährlichen Öffnung des Tempels für Opferriten gewidmet. Wir fügen auch hinzu, dass eine Feier sehr ähnlich der von ist Grüner Mais wir finden es praktisch in allen Populationen des archaischen Europas (nordisch, Germanen, Mittelmeer, Briten, Slawen, Iberer, Kaukasier) uns oft unter dem Namen überliefert Mittsommer (Eigentlich Hochsommer). In Schweden, wo diese Tradition über Jahrhunderte erhalten geblieben ist, versammeln sich die Menschen noch heute gegen Ende Juni um den Midsommarstång, eine mit Blumen geschmückte Stange, um die man tanzen kann, oder ein Fruchtbarkeitssymbol für die Hochsaison im Sommer. Sogar die Natchez versammelten sich während der Mittsommerfeier um einen Pfahl oder eine vertikale Konstruktion, die mit Weizenblättern und Maiskolben geschmückt war, und tanzten stundenlang darum herum und sangen Lieder, um das vollständige Erwachen der Fruchtbarkeitsgöttin anzuregen. , genau wie die Skandinavier tue es heute noch.
Mythischer Korpus und Folklore
Obwohl der Natchez-Stamm heute noch existiert – und von einer Regierungsform regiert wird, die ungefähr eine Fortsetzung alter Bräuche ist – ist nicht viel von ihrem mythischen Körper übrig geblieben. Dies hängt in erster Linie mit den unzähligen Fällen von Massenselbstmorden (oft von Mitgliedern der Adelskaste, Hüter der esoterischen Mysterien) zusammen, die das Volk der Natchez betroffen haben, seit bestimmte Nachrichten verfügbar sind, und die allmählich auf immer alarmierendere Weise zurückgegangen sind , die Anzahl der Stammesmitglieder. Darüber hinaus wurden sie nach einem Massaker der Natchez-Krieger an einigen hundert Siedlern, die sich in der Nähe ihres Territoriums niedergelassen hatten, von französischen Truppen weiter dezimiert, deportiert und als Sklaven verkauft, bis sie auf wenige Hundert reduziert waren.
Unter den mythischen Figuren der Natchez-Erzählungen finden wir das legendäre Zwillingspaar Logenjunge e Weggeworfen (o Wilder Junge), geboren aus der Tötung der Mutter durch ein Monster; das Kaninchen, der personifiziert die Betrüger in der Natchez-Mythologie; Holobits, eine monströse Schlange ähnlichUktena des Cherokee; Tlanuwa, ein mythischer Riesenvogel mit metallischen Federn, der auch in der Cherokee-Folklore verbreitet ist; das u'lax daxgi'ilu, eine Kategorie von Wassergeistern in Form einer mit übermenschlicher Kraft ausgestatteten Schlange, die in der Lage ist, die armen Unglücklichen unter Wasser zu ziehen; und schließlich ein kannibalischer Riese, der allen folkloristischen Traditionen des Südostens gemeinsam ist Rasse der kleinen Männer, älter als die heutige Menschheit, die wir fast überall in den Legenden der amerikanischen Ureinwohner finden.
Von den mythischen Erzählungen, die uns überliefert sind, berichten wir über zwei: eine, die mit einer mythischen Figur verbunden ist, ein vom Himmel gesandter Kulturheld als Retter und Zivilisator; der andere betrifft der fast universelle Mythos der Flut, der in mythischen Zeiten stattfand. In Bezug auf den ersten Mythos überliefern die Natchez, dass in alten Zeiten der Sohn des Sonnengottes auf die Erde herabstieg und, nachdem er sie auserwählt hatte, ihnen die Zivilisation brachte, indem er ihnen Gesetze, Bräuche, Zeremonien und Künste gab, die sie überlegen machten zu den Völkern der Nachbargebiete. Nachdem er seine Mission erfüllt hatte, zog sich diese Gottheit in einen Stein zurück, der seitdem im Haupttempel aufbewahrt wird (man beachte, dass der indogermanische Sonnengott Mithras Es wird geboren von einem Stein). Der bereits erwähnte Shuon, zitiert von Medrano (S.65), weist darauf hin, dass in der Vision der Indianer eine Assoziation zwischen besteht der Donnervogel und der Felsen, "letzterer ist in allen Traditionen mit der heiligen Symbolik der solaren Unbeweglichkeit, Unveränderlichkeit und Zentralität verbunden". Medrano fügt hinzu:
Während einerseits der Stein zusammen mit der Idee von Solidität, Festigkeit, spiritueller Stabilität das himmlische und leuchtende Prinzip materialisiert – wird der Stein als Manifestation des Lichts, das vom Himmel auf die Erde projiziert wird, zu einer empfindlichen Materie - auf der anderen Seite trägt es implizit eine klare Kriegerbedeutung: Berücksichtigen Sie seine Widerstandsfähigkeit gegen jede Art von Angriff und seine offensive und zerstörerische Kraft (der Indianer holt sich das Material zum Verpacken seiner Waffen aus dem Felsen).
Was die Flut betrifft, sagen die Natchez, dass sie in einer mythischen Vergangenheit die ganze Welt betraf und dass nur wenige Paare, die vom Hund gewarnt wurden, ein Floß bauten und dank der Äste eines großen Baumes vor der Flut gerettet wurden. Als die Überlebenden sieben Tage nach Beginn der Flut auf dem Festland ankamen, stellten sie fest, dass außer ihnen niemand gerettet worden war; das einzige Geräusch, das sie hörten, war ein unerträgliches Summen. Irgendwann kam ein sehr alter Mann, der ihnen sagte: „Dieses Summen, das Sie hören, kommt von Vorfahren(vorsintflutliche Menschheit), die Sie für tot halten. Sie hingegen sind es überhaupt nicht, aber sie leben weiter im Geiste". Eine andere Legende über die Flut erzählt, dass die Überlebenden infolge der Flut kein Feuer mehr hielten: Der Adler flog in den Himmel und gab ihnen - wie ein neuer Prometheus - das Feuer Feuer, Symbol der Heiligkeit, des Lebens und der Kraft. Auch dieser uns überlieferte Mythos bei den amerikanischen Ureinwohnern, wieder Medrano zitierend, vertritt der Adler (S.67):
[…] Die symbolische Verkörperung der höchsten spirituellen Kraft, unveränderlich und unveränderlich, übernatürlich und jenseitig, die, indem sie sich auf das manifestierte Universum projiziert, gleichzeitig auf schöpferische und zerstörerische Weise wirkt, um die kosmische Harmonie zu formen.
Online-Einblicke:
- http://www.native-languages.org/natchez-legends.htm
- https://en.wikipedia.org/wiki/Natchez_people
- http://www.farwest.it/?p=2593
- http://swdm.altervista.org/indians/c/natchez.html
- http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/eighteen/ekeyinfo/natcult.htm
- http://www.britannica.com/topic/Natchez-people
Ein Kommentar zu „Die mysteriösen Natchez-Indianer, Kinder der Sonne"