Das Rätsel von Tiahuanaco, Wiege der Inkas und „Insel der Schöpfung“ in der Andenmythologie

von Marco Maculotti


Zwecks Fortsetzung der Analyse zum Gründungsmythos der Viracochas [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen], wird es nun nützlich sein, innezuhalten, um einige Überlegungen zur Bedeutung des zeremoniellen Zentrums von Tiahuanaco in der andinen Tradition anzustellen, "eines der bedeutendsten und beunruhigendsten Hinterlassenschaften der menschlichen Vorgeschichte" [
Petratu und Roidinger, S.152], Wiege der ersten Menschen der „Fünften Sonne“ [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition]. Die Ursprünge dieses monumentalen Komplexes verlieren sich im Nebel der Zeit: Zum Zeitpunkt der Eroberung behaupteten die Anden, die Stadt nie gekannt zu haben, wenn nicht in Trümmern; Die Aymara, eines der ältesten Völker der Anden, behaupteten, dass Tiahuanaco bewohnt gewesen sei.von den ersten Menschen der Erde”[Charroux, S.52]Aus diesen Gründen hat Tiahuanaco aufgrund seiner rätselhaften Natur schon immer die Neugier von Historikern und Entdeckern auf sich gezogen. 1876 ​​der französische Archäologe Wiener schrieb [cit. in Charroux S.49]:

„Ein Tag wird kommen, an dem man über die klassische Zivilisation der Pharaonen, der Chaldäer, der Brahmanen sagen kann: Sie werden in unseren Büchern als die ältesten katalogisiert, aber die Wissenschaft beweist, dass die Prä-Inka-Zivilisation von Tiahuanaco Ihrer vorausgeht um viele tausend Jahre."

Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition

di Marco Maculotti
Einband: Paracas-Kulturtextilien (Küstenperu)


Ein zentrales Konzept in der kosmogonischen Tradition der Anden ist der Glaube an regelmäßige Zyklen von Schöpfung und Zerstörung, die die verschiedenen kosmischen Epochen einleiten und beenden würden. Zeit wurde kreisförmig konzipiert; nach dieser Lehre hatte es nur zwei Dimensionen: die Gegenwart (
Kay Pascha), die an ihrem Ende zum "alte Zeit"(Nawpa Pascha), von der wir wieder in die Gegenwart zurückkehren [Carmona Cruz S.28].

Diese Lehre, vergleichbar mit der des Inders Yuga und dem hesiodischen der Zeitalter, basiert auf einem Prinzip der Zyklizität, das alles im Kosmos beherrschen würde und das von der Anden-Tradition so genannt wird Pachacuti, buchstäblich "eine Revolution, eine Prozession von Raum und Zeit". Mit diesem Begriff werden in den Mythen eine Reihe katastrophaler Ereignisse beschrieben, die die allgemeine Zerstörung der Menschheit des Himmels und ihre anschließende Ersetzung durch eine neue Menschheit voraussehen – siehe die Mythen über die Entstehung des Titicaca-Sees, in denen es heißt, dass Viracocha eine frühere Riesenrasse mit der Sintflut oder mit einem Feuerregen ausgerottet, um dann eine nachfolgende Menschheit zu schaffen, die jetzige [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen].

Die "Mythen der Entstehung" in den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner

di Marco Maculotti

Nach vielen mythischen Überlieferungen wurden die ersten Mitglieder der menschlichen Rasse am Anfang in den Eingeweiden der Erde erzeugt, in unterirdischen Welten, die höhlenartigen Gebärmuttern ähneln. Die Entstehungsmythen, die besonders unter den amerikanischen Ureinwohnern weit verbreitet sind, liefern uns die besten Beispiele für solche unterirdischen Reiche. Die mythischen Erzählungen erzählen, wie die ersten Menschen an die Oberfläche gebracht wurden, um im Sonnenlicht zu leben, nachdem sie lange Zeit unter der Erdoberfläche geblieben waren, sozusagen im "Larven"-Zustand und nachdem sie eine rudimentäre körperliche Entwicklung entwickelt hatten Form und ein menschliches Gewissen. Dieses Auftauchen aus der Unterwelt markiert nach Ansicht der Ureinwohner die Geburt des Menschen in der heutigen Ära – oder, um einen typisch amerikanischen Begriff zu verwenden, die „fünfte Sonne“ – und repräsentiert auch den Übergang von der Kindheit und Abhängigkeit vom Schoß der Mutter Erde hin Reife und Unabhängigkeit.

Das Phänomen der Schlaflähmung: Folkloristische Interpretationen und neuere Hypothesen

Die Mythen und Chroniken der Folklore haben uns mit äußerster Klarheit übermittelt, wie die Alten dieses Phänomen dargestellt haben: Überraschenderweise stimmen alle Chroniken und Legenden der Antike darin überein, dass für diese verstörenden Erfahrungen eine bestimmte Art von astralen Wesenheiten verantwortlich ist - manchmal von modernen Köpfen als 'Geister', ein anderes Mal als 'Dämonen', oft auch als 'Feen' und dergleichen bezeichnet - die ihre Angriffe nur während der Nacht durchführen, oft auf den Körper des schlafenden Opfers drücken und manchmal unterhaltsam mit dem Thema sind eine sexuelle Beziehung. Diese Wesen wurden in verschiedenen Kulturen auf zahlreiche Weisen bezeichnet, von denen die uns Westlern am bekanntesten die lateinischen Ableitungen sind: „Succubi“, „Alpträume“ und „Larven“.

di Marco Maculotti
Umschlag: Johann Heinrich Füssli, Alptraum

Die Schlaflähmung, auch hypnagoge Halluzination genannt, ist eine Schlafstörung, bei der man sich zwischen Schlaf und Wachzustand (also im Moment vor dem Einschlafen oder im Moment vor dem Aufwachen) plötzlich bewegungsunfähig fühlt. Nach Aussage der Betroffenen beginnt die Lähmung meistens mit einem Kribbeln, das durch den Körper geht und den Kopf erreicht, in dem das Subjekt eine Art Summen „wie ein Bienenschwarm“ oder „Bienenschwarm“ verspürt ein waschmaschinenähnliches Geräusch oder ein „Poltern und Kreischen von Metallgegenständen“. Oft versucht das Opfer dieser Erfahrung, um Hilfe zu schreien, schafft es bestenfalls, leise zu flüstern, und erlebt auch das unangenehme Gefühl, seine eigene Stimme durch etwas Abnormales ersticken zu hören.

Wenn das Opfer mit jemandem im Bett liegt, kann dieser oft nichts bemerken, so dass oft selbst die beunruhigendsten Phänomene (furchterregende Geräusche und Geräusche, unverständliche Stimmen, manchmal sogar seltsame unnatürliche Lichter, die von draußen kommen) erfolgreich sind, um die Aufmerksamkeit zu erregen von denen, die die Episode nicht in der ersten Person durchmachen. Es kann auch vorkommen, dass der Succubus (der, wenn er einst der Name für das mysteriöse Wesen war, das das Phänomen verursacht, jetzt der Begriff ist, mit dem sich die medizinische Wissenschaft auf das "Opfer" bezieht), bekannte Stimmen - oder manchmal sogar "dämonische" - hört - ihn anrufen oder hinter dem Thema miteinander streiten oder, schlimmer noch, nah an seinem Hals flüstern, oft von hinten, mit einer verstörenden Stimme.

Die Wissenschaft glaubt, dass dieser abnormale Zustand auf die Atonie zurückzuführen ist, die die Muskeln während des Schlafs aufweisen, und durch eine Diskrepanz zwischen Geist und Körper verursacht wird: mit der Folge, dass das Gehirn aktiv und bewusst ist und das Subjekt kann seine Umgebung oft deutlich sehen und wahrnehmen, trotzdem bleibt der Körper in einem Zustand absoluter Ruhe, bis zu dem Punkt, an dem jede Bewegung für die Dauer des Erlebnisses ausgeschlossen ist. Natürlich leugnet die Wissenschaft die Realität der Erfahrungen, die während dieser mysteriösen Erfahrung gemacht wurden, und reduziert sie auf bloße Halluzinationen, die durch ebenso mysteriöse Veränderungen im Gehirngleichgewicht der Probanden verursacht werden, die genau im Moment des Übergangs zwischen Wachheit und Schlaf auftreten würden – und Laster umgekehrt.

Rätsel des Mittelmeers: die Guanchen, die „Meeresvölker“ und Atlantis

Ein Einordnungsversuch (kulturelle, anthropologische und genetische) über die mysteriöse Bevölkerung der Guanchen, Ureinwohner der Kanaren, und einen Blick auf die hellenischen Mythen um die "Glücksinseln" und den "mythischen" Krieg gegen Atlantis

Die mysteriösen Natchez-Indianer, Kinder der Sonne

Unter den unzähligen Völkern, die einst die weiten Prärien Nordamerikas bewohnten, gehörten die Natchez of the Südliches Mississippi-Tal. Tatsächlich sprachen sie, obwohl sie zur Konföderation der Cree-Stämme der Muskogee-Sprache gehörten, einen eigentümlichen Dialekt, der sich sehr von dem der anderen Bevölkerungen des Südostens unterschied, genannt Natchesan. Aus den wenigen Quellen, die uns die Geschichte überliefert hat, geht hervor, dass ihre Kultur sesshafter Art um 700 n. Chr. entstand und stark von den Großen beeinflusst wurde Mesoamerikanische Zivilisationen, vor allem in Bezug auf der Kult der Sonne – und des vergöttlichten Herrschers als seines Sohnes- Und die freiwillige Praxis der Opferung als eine der höchsten Ehre würdige Praxis.

Eine kosmogonische Lesart des Pantheons der mexikanischen Tradition aus der Perspektive des religiösen Synkretismus

Nach der mexikanischen Mythologie verkörpert jeder Stern einen bestimmten Charakter: Die Gottheiten haben sich sozusagen in illo tempore "geopfert", um in den Sternen wiedergeboren zu werden. So verwandelte sich beispielsweise Quetzalcoatl in den Planeten Venus, den Morgenstern, der daher in der dreifachen symbolischen Form der dynamischen Energie, des Sterns und des personifizierten Kulturhelden verehrt werden kann. Die Sonne wiederum, die Hauptquelle der Tona oder Lebenswärme, entsteht aus der Verbrennung von Nanahuatzin.

Die aztekische Religion ist eine mesoamerikanische Religion, die Elemente des Polytheismus, Schamanismus und Animismus sowie Aspekte der Astronomie und des Kalenders vereint. Die aztekische Kosmologie teilte die Welt in drei Ebenen ein: eine obere, Sitz der Himmelsgötter, eine untere, Sitz der Unterweltmächte, und eine mittlere, in der das menschliche Konsortium lebt, gleich weit entfernt von den Göttern und Dämonen der Natur und der Untergrund. Das Konzept von Theotl es ist grundlegend in der aztekischen Religion. In der Sprache nahuatl es wird oft als Synonym für "Gott" angesehen, auch wenn es sich, um genauer zu sein, auf einen allgemeineren Begriff bezieht, der sich auf die immaterielle dynamische Energie der Göttlichkeit bezieht (Tona), ähnlich dem polynesischen Konzept von Mana. Als die caps der Indo-Arier, dies Tona es ist nicht immer förderlich, da ein Überfluss davon Tod und Zerstörung bringt [Torres 2004, S.14].

Die "kleinen Leute" in der Folklore der südostamerikanischen Ureinwohner

Die Folklore der Ureinwohner Nordamerikas bietet eine große Anzahl von Legenden über eine „kleine Rasse von Menschen“, die tief in den Wäldern, in der Nähe alter Grabhügel oder Felsen in der Nähe von Bächen oder den Großen Seen leben. In mythischen Erzählungen werden sie oft als "haarige Zwerge" beschrieben, während einige Petroglyphen sie mit Hörnern darstellen, die in Gruppen von fünf oder sieben in einem Kanu reisen. Unter den indianischen Völkern werden sie mit den Namen Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha und anderen bezeichnet. Nach traditionellen Erzählungen handelt es sich um eine Population sehr kleiner Wesen, die weniger als einen Meter groß sind. Abgesehen von Informationen über ihre geringe Größe ist wenig über ihre körperliche Erscheinung bekannt (viele Zeugnisse beschreiben sie jedoch als mit langen weißen Bärten und sehr altmodischer Kleidung – ähnlich der europäischen Tradition von Gnomen et al.), da sie größtenteils erhalten bleiben unsichtbar, außer für die Menschen, denen sie sich spontan zeigen (Kinder oder Medizinmänner).

Der Glaube an die Little People ist nicht nur in Europa, sondern auch bei den Ureinwohnern Nordamerikas weit verbreitet. In diesem Artikel analysieren wir den Glaubenskörper, der sich auf die „verborgenen Menschen“ in den Traditionen bezieht Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole und Chickasaw

Die mündliche Überlieferung der „Big Stories“ als Grundlage des Native Peoples Law of Canada

[Auszug aus der Dissertation Anerkennung der Rechte der Ureinwohner Kanadas2015]

BildserverLe Erste Nation von Kanada verwenden die mündliche Überlieferung, um Informationen aufzuzeichnen, die als von größter Bedeutung angesehen werden, die gesammelt und durch eine Form von weitergegeben werden Literatur die das Gedächtnis und das gesprochene Wort hoch einschätzt. Die mündliche Weitergabe ermöglicht es, dass die normativen Verhaltenssysteme indigener Bevölkerungen Tag für Tag, Generation für Generation einer kontinuierlichen Schöpfung unterzogen werden. Ein starker Punkt dieser Methodik ist die Möglichkeit, Traditionen neu zu interpretieren, um den Bedürfnissen der heutigen Welt gerecht zu werden, ohne die Wahrheit oder die Prinzipien zu verlieren, auf denen die Geschichten basieren. Vielmehr basiert die Notwendigkeit der kontinuierlichen Modifikation auf dem Verständnis, dass sich der soziale Kontext ständig ändert und folglich eine ständige Neuinterpretation einiger der narrativen Elemente erfordert. Die Fließfähigkeit der Geschichten von Erste Nation Es spiegelt den Versuch wider, den aktuellen Erzählungen den tiefsten Sinn zu geben und sie von Zeit zu Zeit an die Bedürfnisse von anzupassen Zuhörer