Untersuchung des französischen Gelehrten zum Jenseitsglauben in der druidisch-gälischen Tradition und dazu, wie sie mit dem Aufkommen des Christentums zur Literatur der „Navigationen“ und zur Kanonisierung des Fegefeuers führten.
di Jean Markale
angepasst von: Le christianity celtique et ses survivances populaires
Editions Imago, Paris, 1986
und. es .: Keltisches Christentum und seine beliebten Überbleibsel
Arkeios, Rom, 2014, Kapitel 3
Die Stärke des Christentums und einer der Gründe für seinen überwältigenden Sieg über die anderen spirituellen Religionen der Zeit war die Verheißung des ewigen Lebens in einer neuen Inkarnation, die das individuelle Selbst bewahrt hätte, indem es es sublimiert hätte, wie das Beispiel Christi zeigt, auferstanden und einen Körper belebend, der mit dem vorherigen identisch, aber sublimiert ist, Glorioso. Es war ein grundlegender Unterschied zu anderen Religionen, in denen ewiges Leben versprochen wurde, aber unter etwas obskuren Bedingungen. Das Christentum, die Lehre von der Auferstehung, weist ebenso viele Abweichungen vom Pythagoräismus auf, dessen Theologie abstrakt und das Dogma vollständig intellektuell ist, wie von der griechischen Religion, in der das Leben nach dem Tod in einem schattigen Wohnzimmer zusammengefasst wird, in dem flüchtige Gestalten umherwandern.
Das „Genie“ des Christentums bestand im Sein Beton, indem er den Gläubigen sagt: Nach dem Ende der Welt werdet ihr in der gleichen Form, die ihr hattet, wieder zum Leben erweckt, ob ihr gerettet oder verdammt werdet. Sie sind weit entfernt von den Ektoplasmen der Elysischen Felder oder den immateriellen spirituellen Wesen der Mysterienreligionen, ganz zu schweigen von der unendlichen Benommenheit der Nichtexistenz in einem kollektiven Nirvana, in dem jede Vorstellung von Ego. Die Völker Europas kümmern sich um ihr Ego, und dies ist nicht die geringste Spekulation, die sie unversöhnlich von den Völkern des Ostens, insbesondere den Buddhisten, trennt.
Nun, nach dem, was darüber bekannt ist, als religiöses und metaphysisches System (da es noch weitere Aspekte gäbe) Auch das Druidentum versprach ein identisches Leben postmortale, in einem anderen Körper, in dem dieEgo. Die Zeugnisse sind formell: "Seelen gehen nicht zugrunde, aber nach dem Tod gehen sie von einem Körper zum anderen über"(Caesar, De bello gallico, VI, 13); "Druiden und andere wie sie bekennen, dass Seelen unvergänglich sind»(Strab, IV, 4); "Seelen sind unsterblich und es gibt ein anderes Leben mit den Toten»(Pomponius Mela, III, 2); "Die Schatten erreichen nicht das stille Wohnzimmer des Erebus und die fahlen Reiche von Dis Pater, da derselbe Geist einen Körper in einer anderen Welt regiert"(Lucano, Stapel, III, 399-400).
Lange Zeit sorgte der Cäsar-Text für Verwirrung, weil er nicht in seinem Zusammenhang gelesen wurde: Man glaubte – und manche glauben noch immer –, dass die Kelten das Dogma der Metempsychose, also der Seelenwanderung, bekennen ein Körper zum anderen, ähnlich wie bei den Indianern und Pythagoräern (mit denen die Druiden oft in Beziehung gesetzt werden). Es ist ein absoluter Widerspruch, und kein griechischer, lateinischer, irischer oder walisischer Text über den religiösen Glauben der alten Kelten und kein mythologisches Epos kann eine solche Behauptung bestätigen. Wenn es im keltischen Epos Reinkarnationen gibt, geschieht dies in Einzelfällen, um die Beständigkeit einer göttlichen Wesenheit symbolisch zu markieren: Tatsächlich sind alle Fälle von Reinkarnation, die im mythologischen Epos beobachtet werden, ebenso viele Hypostasen von Gottheiten, aufeinanderfolgende Inkarnationen von Gottheiten, die haben kommen, um den Menschen eine Botschaft zu überbringen oder ihnen bei ihrer spirituellen Suche zu helfen. Aber es handelt sich keineswegs um ein System von Seelenwanderungen analog dem Samsara Indo-Buddhist.
Außerdem ist der Text von Cäsar besonders deutlich: Der Geist nimmt einen anderen Körper in der anderen Welt an, nicht in dieser. Auch Lucan ist bei diesem Thema präzise, und es muss beobachtet werden, dass das Leben postmortale, nach der druidischen Lehre, ist es vollkommen konkret und hat nichts mit der griechischen Konzeption (dem Erebus) oder der römischen Konzeption (das Königreich von Dis) mit vergänglichen Formen zu tun. Die keltische Anderswelt ist konkret. Er ist allein anderswo. Das Christentum hat nie etwas anderes gesagt. Und es ist ein wesentlicher Punkt, in dem sich die beiden Religionen in völliger Harmonie befanden.
In ihrem irdischen Leben versuchten die keltischen Mönche, diese andere Welt zu erreichen, ebenso wie die heidnischen Helden, deren fabelhafte Abenteuer in den mythologischen Texten erzählt werden. Ob in der Einsamkeit der Klöster, bei Gebet, Meditation, Mazeration und Fasten oder auf dem Weg der berühmten „Wallfahrten aus Liebe zu Gott“, immer begibt sich der keltische Mönch auf die Suche nach dem Gral. Dies hat in Irland eine außergewöhnliche Literatur hervorgebracht, in der christliche und heidnische Elemente in vollkommenster Harmonie vermischt sind, das ist die Literatur der imma, also von "Navigationen". Diese Seefahrtsgeschichten sind nicht immer fiktive Werke: Im Moment der Abfahrt lässt sich eine gewisse historische Realität erkennen, in der Heilige und Einsiedler auf See pilgerten und sich manchmal auf mehr oder weniger einsamen Inseln niederließen. Aber Hinter den christlichen Themen taucht das wunderbare keltische Wiederaufleben auf und bietet Beispiele für eine bemerkenswerte Kontinuität zwischen den beiden Traditionen.
Um 800 waren die Legenden von den Pilgerreisen der Heiligen über das Meer in irischen Mönchskreisen bekannt, und die berühmteste war die von St. Brendano di Clonfert, sich auf die Suche nach dem Paradies gemacht und vielleicht Amerika entdeckt, als er den Atlantik überquerte. Die Legende von Brendano ist der Ursprung der Geschichte der Leben Brendani sowie Navigation Brendani, dann im zwölften Jahrhundert ins Anglonormannische übersetzt und in ganz Europa verbreitet. Der Ausgangspunkt ist offensichtlich historisch, obwohl es zweifelhaft ist, ob es Brendano Abt von Clonfert oder Brendano Abt von Birr ist und ob es im sechsten Jahrhundert stattfindet. Dort Navigazione erzählt, dass Brendano eines Tages Besuch von dem Mönch Barinto erhielt, der gerade von einer Pilgerreise zu einem gewissen Mernoc zurückgekehrt war, der eine bizarre Gemeinschaft auf der Insel der Freuden versammelt hatte. Barinto und Mernoc waren dann gemeinsam nach Westen gerudert, bis sie die genannte Insel erreichten "Land der Verheißung der Heiligen", voller außergewöhnlicher Früchte und Blumen, die sie gekostet hatten. Aber man hatte ihnen nicht erlaubt, über die Hälfte der Insel hinauszugehen. Alles, was Brendano bleibt, ist, einige seiner Brüder wieder zu vereinen und mit ihnen auf eine Reise zu gehen Korakel (Curragh, mit Häuten bedecktes irisches Boot) auf der Suche nach dem "Land der Verheißung der Heiligen", also dem Paradies.
Dies gibt ihnen die Möglichkeit, auf mehr oder weniger mysteriösen Inseln zu landen und dort vor allem in übernatürlichen Abenteuern zu erleben "Vogelparadies", und auf einer Insel, die eigentlich ein Wal ist. Sie besuchen auch Judas Iskariot, der auf einem Felsen sitzt und eine kurze Pause von den Qualen der Hölle nutzt. Sie entkommen dem Ausbruch eines Vulkans (Island?) und erreichen das „Land der Verheißung der Heiligen“. Sie dürfen es nicht betreten, aber nachdem sie den Segen eines Engels erhalten haben, der sie dorthin geführt hat, kehren sie zur Insel der irdischen Freuden zurück, bevor sie nach Irland zurückkehren.
Mit allen Beweisen la Navigation Brendani es ist die Christianisierung einer heidnischen Geschichte dessen Handlung erkennbar ist inImram Curaig Maile Duin (The Navigation of Maelduin), ein profanes Werk, aber geschrieben in der christlichen Ära und in derImram Bran mac Faibal (The Navigation of Bran, son of Febal), eine sehr kurze Geschichte, die aber ihre Wurzeln in der entferntesten heidnischen mythologischen Vergangenheit hat. In diesen beiden Texten Das Paradies ist die Insel der Feen, ein himmlisches Universum, das von Frauen regiert wird, wo sie das ganze Jahr über wachsen und Früchte tragen. Es ist das Land der ewigen Jugend, dasInsel Pomorum des Vita Merlinedie Insel von Avalon (Unterstützung = Apfel) der Artussage, wie die Iren nennen Emain Ablach: Darin ist kein Leiden, kein Alter, kein Tod. Es kann nicht geleugnet werden, dass das „Land der Verheißung der Heiligen“ die Insel Avalon ist. Wir können auch nicht die Identität der Abenteuer heidnischer oder christlicher Helden auf den mysteriösen Inseln ignorieren, denen sie während ihrer Navigation begegnet sind.
Das Bild des keltischen Paradieses und das des christlichen Paradieses sind in Irland und in der Bretagne dasselbe, selbst in Fällen, in denen sich das Paradies unterirdisch befindet, im mysteriösen Universum von Sidh, oder megalithische Hügel. Es wird angenommen, dass ich dort lebe Tuatha De Danaan, die Völker der Göttin Dana, schon vor der Ankunft der Gaels Herren von Irland. Ihr Universum hat jedoch nichts Vergleichbares mit den düsteren Gegenden des Erebus: Die Landschaften werden von derselben Sonne gebadet, Sie können dieselbe Luft atmen, Sie züchten dieselben Herden, Sie leben dasselbe Leben wie dieses Universum über der Oberfläche. der Erde. Um ehrlich zu sein, die Anderswelt der Kelten ist nicht oben, sondern unten; es ist woanders, an der Seite. Und es ist oft möglich, es zu betreten, da die Bewohner der Anderswelt in die Menschenwelt kommen können. Die Grenze ist manchmal schwierig festzulegen.
All dies zeigt, dass der Tod bei den Kelten der Druidenzeit nicht jenen beängstigenden Charakter hatte, der ihm in einigen Zivilisationen und in bestimmten pessimistischen Religionen zugeschrieben wird. Wie Lucano sagt: „Der Tod ist der Mittelpunkt eines langen Lebens"(Stapel, I, 457). Wie kann man unter diesen Bedingungen Angst haben, wie kann man sich vor dem fürchten, was auf der anderen Seite ist? Unter den heidnischen Kelten herrschte eine große Gelassenheit, und diese Gelassenheit blieb auch, als sie die christliche Botschaft aufnahmen: schließlich hatte Jesus durch seinen Tod und seine Auferstehung nichts anderes getan, als die Wahrheit des druidischen Dogmas zu beweisen. Dies war wahrscheinlich einer der wesentlichen Gründe, warum die Iren das Christentum so leicht akzeptierten, dass sie zu seinen eifrigsten Verfechtern wurden.
Im Laufe der Jahrhunderte sah sich die primitive keltische Mentalität, die auf einer Art stillem Amoralismus und einer Ablehnung der Sünde im jüdisch-mediterranen Sinne (d. h. der absoluten Sünde) beruhte, jedoch einem ernsthaften Problem gegenüber. Die christliche Lehre verspricht den Himmel für diejenigen, die ihn verdient haben, aber droht denen die Hölle, die sich nicht für ihren Weg entscheiden konnten. Unabhängig davon, ob Sie Pelagianer oder Augustiner sind, die Hölle scheint eine Realität zu sein, die Angst zu machen droht: Für einen Kelten ist es etwas Unerträgliches, endgültig zu höllischen Leiden für die Ewigkeit verdammt zu sein. Was ist dann zu tun?
Wir wissen nicht, was die ersten bekehrten Kelten dachten, aber es ist bekannt, dass diejenigen des frühen Mittelalters eine Lücke gefunden haben. Nicht in der Lage zu sein, die Hölle zu beseitigen, die die höchste Strafe blieb, die denen vorbehalten war, die absichtlich und freiwillig den Weg des Bösen gewählt hatten, Sie stellten sich einen Zwischenort vor, an dem sich Sünder durch Unfähigkeit oder Nachlässigkeit erlösen könnten und somit den Eintritt ins Paradies verdienen. Dieser Zwischenort ist das Fegefeuer. Gegenwärtig wird einhellig anerkannt, dass es die Iren waren, die das Fegefeuer erfunden und es der christlichen Welt als Ganzes aufgezwungen haben.
Ein mittelalterlicher Text stellt uns vor St. Patricks Fegefeuer: Ein Ritter namens Owen, höchstwahrscheinlich ein Bretone, kommt in Irland an, um den Test von St. Patrick's Well zu versuchen. Nachdem er kommuniziert und gebetet hat, steigt er in die Tiefe hinab und wird Zeuge von Höllenszenen. Es ist eindeutig eine Literatur mit dem Zweck der moralischen Erbauung, aber die Hinweise, die diese Geschichte liefert, sind wertvoll für die Kenntnis des irischen und keltischen Glaubens in Bezug auf das Fegefeuer. Außerdem befindet sich das Fegefeuer von St. Patrick eindeutig in Donegal: the Lough Derg, in der Tat ist es ein See, auf dem es zahlreiche Traditionen gibt, von denen wir sprechen ein unterirdisches Kloster, das auf einer Insel mitten im See steht, während ein anderer erzählt, dass Patrizio dort einen Brunnen gefunden hätte, in ihn eingedrungen wäre und Zeuge der Qualen gewesen wäre, die den Seelen im Fegefeuer zugefügt wurden. Eine andere Legende besagt, dass in diesem unterirdischen Kloster klare Erinnerung an die Sidh Heide, gibt es immer einen Mönch, der jeden Samstag Zeuge der Erscheinung der Jungfrau ist. Jedenfalls wird die Insel ab dem XNUMX. Jahrhundert zu einem sehr beliebten Wallfahrtsort, und trotz zahlreicher Verbote durch die religiösen Autoritäten kommt es zu Exzessen, die ganz im Einklang mit dem alten keltischen Mönchtum stehen. Ein wahrer Pilger musste nicht weniger als drei Tage und zwei Nächte auf Station Island verbringen, sich nur von Schwarzbrot ernähren und nur schwarzen Tee oder Seewasser mit Pfefferzusatz trinken.
Die irische hagiographische Literatur ist voll von Visionen des Fegefeuers. Wer ist der Heilige, der seine Vision von der anderen Welt nicht hatte? Es ist ein bisschen wie die Reise, die fast alle heidnischen Helden irgendwann auf der anderen Seite der Erscheinungen gemacht haben, als sie eine Festung der anderen Welt betraten. Der angelsächsische Bede berichtet (III, 19), dass der irische Mönch Fursa, der sich in Großbritannien niederließ, eines Nachts verzückt war. Seine Seele verließ seinen Körper und wurde von den Engeln des Himmels begrüßt. Beim Krähen des Hahns kehrte die Seele in den Körper zurück, aber drei Tage später verließ sie ihn wieder. Diese Zeit Fursa nahm die Welt unter ihm als ein dunkles Tal wahr, das zwischen zwei Feuerwänden eingeklemmt war, was an die Episode der Arthurianischen Romane erinnert, die sich auf das Tal ohne Wiederkehr der Morgana-Fee beziehen. Kurz zuvor ging Fursa in Flammen auf und musste mit Dämonen kämpfen. Er verdankte seine Rettung nur dem Eingreifen der Engel, und seine Seele kehrte in seinen Körper zurück. Das gleiche passiert in der irischen Geschichte von Phys Adamnan (die Vision von Adaman). Auch dieser heilige Mann verdoppelt sich. Seine Seele sieht Himmel und Hölle und macht die Reise unter der Führung der Engel.
zu Vision von Tondale, eine irische Erzählung in lateinischer Sprache, die im gesamten Mittelalter bekannt war, stellt eine Synthese zwischen der primitiven keltischen Mentalität und der neuen Vision der Welt dar, die von den Zisterziensern im zwölften Jahrhundert eingeführt wurde. Dies ist kein Mönch oder Heiliger, sondern ein Ritter, ein großer Sünder und Feind der Kirche (auch als „Ketzer“ bekannt). Eines Tages verlässt ihre Seele in einem Zustand der Ekstase ihren Körper und kann nicht zurückkehren, und sie wird auch von einer Horde Dämonen angegriffen, die sie quälen. Tondale appelliert zum ersten Mal in seinem Leben an Gott und sieht seinen Schutzengel kommen, der Dämonen austreibt, ihn aber zwingt, sich Prüfungen im Fegefeuer und auch in der Hölle zu unterziehen, von deren schwefelhaltigen Regionen er eine detaillierte Beschreibung der zugefügten Qualen erhält auf Sünder.
Tatsächlich im Vision von Tondale von all dem, was die Heiterkeit der frühchristlichen keltischen Texte ausmachte, ist nichts mehr übrig. Der römische Katholizismus und der Schatten des heiligen Augustinus belasten diese Vision. Aber das Phantastische bleibt eindeutig keltisch, und am Ende gibt es Vergebung, weil Tondale in einem entscheidenden Moment seines Lebens Gott gegen den Teufel wählt. Der freie Wille ist geschützt. Die Landschaft und Umgebung sind irisch, durchdrungen von lokalem Kolorit und gehen sicherlich auf sehr spezifische Traditionen zurück. Die Eschatologie ähnelt der visionären irischen Literatur aus der Frühzeit des Christentums. Aber wir spüren den Einfluss all der apokryphen Texte, die sich damals in der Kontinentalkirche verbreiteten und die jeder auf seine Weise anpasste. Die menschliche Süße und die Spiritualität der alten Literatur der indigenen Tradition sind zugunsten der groben Symbolik der mittelalterlichen Schrecken verschwunden, von denen angenommen wird, dass sie zur Hölle und zum Fegefeuer gehören. Anstatt ein Ort des Wartens zu sein, ist das Fegefeuer eine echte Hölle: Der einzige Unterschied besteht darin, dass es nicht ewig ist. mit dem Vision von Tondale Es gibt einen Wendepunkt im spirituellen Leben der Kelten, die sich darauf vorbereiten, Pessimisten und „Masochisten“ wie die Kontinentalbewohner zu werden.
Derselbe Prozess wird im Armorikanischen Britannien während des siebzehnten Jahrhunderts beobachtet. Durch die Beseitigung der ruhigen und friedlichen Vorstellung von der Anderswelt wird die bretonische Mentalität vollständig mit Satanismus und Terror imprägniert. Ein Werk wie Die Legende vom Tod in der unteren Bretagne, von Anatole le Braz, ein Korpus von Armorikanischem Volksglauben über den Tod und das Leben nach dem Tod aus dem späten siebzehnten Jahrhundert, zeugt von dieser tiefgreifenden Veränderung, die in den Köpfen nach einer Gegenreformation stattfand, die die primitive keltische Gelassenheit zerstört hatte.
Durch die Volksmärchen der Harmonican Bretagne werden jedoch einige Merkmale, die von alten Überzeugungen geprägt sind, wieder offenbart. Wenn der Streitwagen der Ankou ein unheimliches Aussehen angenommen hat, hilft den "Wählern", also denen, die dem Fegefeuer auf Erden dienen, immer ein Mensch, der sich ihrer erbarmt und ihre Strafe durch eine Tat mindert der Nächstenliebe. . Die große Kommunikation zwischen den Lebenden und den Toten besteht immer, und im Grunde gibt es nichts Endgültiges in den Verurteilungen, die einem Sünder auferlegt werden. Keltischer Optimismus taucht immer wieder auf, selbst in den dunkelsten Geschichten. Und das Vertrauen in den Menschen ist intakt. Mehr denn je ist die Anderswelt des keltischen Christentums ein „Anderswo“, das unmittelbar „nebenbei“ ist.
8 Kommentare zu “Jean Markale: Die andere Welt im Druidentum und im keltischen Christentum"