Fragmente eines vergessenen Schamanismus: die piemontesische Masche

Das Studium „magischer“ Praktiken und folkloristischer Überzeugungen in Bezug auf die piemontesische Masche eröffnet uns einige (nicht allzu unerwartete) Einblicke Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien.

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di Marco Maculotti
Umschlag: David Ryckaert III, „Die Hexe“, ca. 1640-1650

«Die geheimen Rituale, die die sogenannten Hexen praktizierten, konnten Geheimnisse verbergen und gleichzeitig bewahren, die zu sehr fernen und vergessenen Epochen gehörten; In diesem Fall wäre es Keziah nicht unmöglich gewesen, herauszufinden, wie man die Tore durchquert, die den Zugang zu den anderen Raum-Zeit-Dimensionen regulieren. Viele Traditionen bestanden auf der Sinnlosigkeit materieller Barrieren, um Hexen aufzuhalten, und wer konnte sagen, was sich hinter der Allegorie des nächtlichen Ritts auf einem Besenstiel verbarg? "

„Sie erzählte Richter Hathorne von Linien und Kurven, die gemacht werden könnten, um sich über die Wände des Weltraums in einen anderen Weltraum zu bewegen …“

HP Lovecraft, „Die Träume im Hexenhaus“, 1933

Es gibt nur sehr wenige geografische Gebiete auf der Welt, die so stark vom "Phänomen" der Hexerei betroffen sind wie Italien: von neugierigen Prozessen im Norden, von Ligurien bis Trentino, bis hin zu ekstatisch-agrarische Kulte del Friuli analysiert von Karl Ginzburg [1]aus Janare des Südens [2] zu den gleichnamigen sardischen Janas [3], aus der toskanischen Stregheria, die von Charles Godfrey Leland in untersucht wurde Aradia, das Evangelium der Hexen (1899) [4] Nach den ältesten Überlieferungen über die Apenninen- und Cumane-Sibyllen scheint die italienische Halbinsel eine wilde Verbreitung der fraglichen kultischen Praktiken erlebt zu haben, eine Verbreitung, die nicht einmal das Aufkommen des Christentums mildern konnte, wenn nicht nach vielen Jahrhunderten und zum Preis von mehreren Menschenleben [5].

Andererseits galten selbst die ältesten Götter der italischen Bevölkerung als "wilde" Gottheiten, typisch für eine pastorale Welt und noch nicht besiedelt, wie die Lateiner Wald- [6] e Faun und die sabine Feronia: Tradition, die uns an eine archaische Epoche denken lässt, wahrscheinlich an die Jungsteinzeit, in der sie sich auf der gesamten Halbinsel ausgebreitet haben muss eine schamanische Art von Kultsystem, die wir bereits an anderer Stelle als das eigentliche Substrat vorgeschlagen haben Wiederbelebung (immer wenn von Wiederbelebung dann müssen wir sprechen, und nicht vielmehr von einem mehr oder weniger kontinuierlichen Fortbestehen) des "Hexerei-Phänomens". [7].

Wir wollen uns hier auf die Analyse der piemontesischen Tradition beschränken, in deren kulturellem Kontext die Anhänger des Hexenkultes mit dem Appellativ von bezeichnet werden „Masche“, ein Begriff aus dem Langobarden die zum ersten Mal in einem Text erscheint, der im Edikt von Rotari (643 n. Chr.) Mit der Bedeutung "Hexe" geschrieben wurde: "Si quis eam strigam, quod est masca, clamaverit". Aber seine Bedeutung geht, wie wir sehen werden, weit über die einfache Bedeutung hinaus, die im Edikt verwendet wird, und nimmt gegebenenfalls auch die Bedeutung von „Geist eines Toten“ und „böser Dämon“ an.

Obwohl die Zeugnisse der christlichen Ära besonders darauf bestehen, die "finsteren" und "dämonischen" Seiten der Masche hervorzuheben, hält die populäre Tradition sie dennoch nicht für völlig böse: Genauso wie sie ihre Opfer verfluchen und vergiften konnten, waren sie auch in der Lage, sie zu heilen, sowohl dank der Kenntnis der Kräuterkunde als auch durch „magische“ Praktiken, oder wir sagen eher „para-schamanisch“; So wie sie Stürme und verderbte Ernten entfesselten, konnten sie diese auch entfernen und mit rituellen Eingriffen die Fruchtbarkeit des Landes und die Fülle der Ernten fördern.

Für unsere Prüfung stützen wir uns vor allem auf den Text von Donato Bosca, führender Experte auf dem Gebiet, Maschen. Stimmen, Orte und Charaktere eines „Piedmont Other“. Er erkennt bestimmte dominante Charaktere in der Figur der Masca, die er wie folgt zusammenfasst [8]:

die Masca ist überwiegend eine weibliche Figur;
arbeitet fast immer nachts;
trifft sich mit anderen Männern an Orten, die weit von bewohnten Zentren entfernt sind;
wohnt am Rande der Stadt;
es kann sich in Tiere verwandeln;
kann sich im Flug bewegen;
seine Lieblingsopfer sind männlich;
verschlingt oder opfert manchmal Babys;
fürchtet das Heilige;
Sie ist eine profunde Kennerin natürlicher Praktiken.

Wir werden nun die oben genannten dominanten Merkmale einzeln analysieren, indem wir die von Bosca bereitgestellten Informationen verwenden und sie mit einigen zusätzlichen Beobachtungen integrieren, die durch die Kenntnis ähnlicher Themen in anthropologisch-kulturellen Bereichen, die nicht weit von dem hier behandelten entfernt sind, nahegelegt werden.

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Die Masche, Hexerei, Schamanismus

Die Tatsache, dass die Masca ist eine überwiegend weibliche Figur kann niemanden verwundern: In allen Traditionen, die dem Bett der "Hexerei" zuzurechnen sind, gibt es nicht nur quantitativ gesehen immer eine größere weibliche Präsenz, sondern es wird immer die Betonung darauf gelegt der geistlich-kultische Bereich der „Hexerei“ ist seiner Natur nach weiblich, Kenntnisse über natürliche Praktiken (und besonders von Pflanzen, die jetzt als Heilmittel, jetzt als Gift verwendet werden, gemäß der besten schamanischen Tradition), untrennbar mit a Korpus Wissen, das in archaischen Zeiten von Rechts wegen zur Frauenversammlung gehörte (wohl auch im Rahmen von Initiationsbruderschaften), wie diese Arzt und Geburtshelfer. Daher die große Anzahl an Heiler noch im zwanzigsten Jahrhundert in vielen ländlichen Gebieten Italiens aktiv.

Es ist nicht auszuschließen – diejenigen, die uns schon länger folgen, wissen, dass dies unsere Arbeitshypothese ist – dass diese Praktiken in einem protohistorischen Zeitalter, wahrscheinlich wie gesagt Neolithikum, auf jeden Fall eine maximale Verbreitung erfahren haben könnten vor der Ankunft der indogermanischen Völker aus dem Osten: eine Ära, die die Studien wieder aufnimmt Bachofen [9], wäre geprägt von uno Zeitgeist sozusagen "matriarchalisch", "selenisch-chthonisch", im Gegensatz zu der der neueren indogermanischen Eroberer, deren "patriarchalische" Kultur auf der Domestizierung des Pferdes, der Eisenbearbeitung, dem Gebrauch des Streitwagens und einem "sonnen" und "vertikalen" religiösen Gefühl beruhte , zielte mehr auf die uranischen Götter als auf die Erde und die chthonischen. Es ist auch die Hypothese von Marija Gimbutas [10] und vor ihr von Margaret Murray [11], das vielleicht das erste war, das die Punkte verband und die mittelalterliche europäische Hexerei mit dem Ahnenkult des „gehörnten Gottes“ und seiner Paredra verband.

Nichts Verwunderliches also, dass ein ähnliches kulturell-kulturelles System, zuvor durch indogermanische Migrationen behindert – deren Völker jedoch in der Lage waren, archaische Elemente aus diesem neolithischen Substrat in ihre „heilige Vision“ zu integrieren, vgl der Kult von Pan / Silvano / Fauno und der von Diana und die damit verbundenen numinosen Mächte, wie z Nymphen und Feen -, damals von der Inquisition der Kirche von Rom "auf dem Scheiterhaufen verbrannt", hat historisch gesehen weiblichen Adepten den Vorzug gegeben, die in seinen Praktiken wahrscheinlich auch einen Weg gefunden haben, ihre Ressentiments gegenüber den "patriarchalischen" Strukturen der etablierten Macht zum Ausdruck zu bringen.

In diesem Sinne der Hinweis auf die Veranlagung der Masche (oder allgemeiner der Hexen), von fürchte das Heilige: in Wirklichkeit fürchten (und vor allem verabscheuen) sie die für das Christentum typische Vorstellung vom "Heiligen", wonach die Götter der Heiden sind gleichbedeutend mit dem Teufel. Ihre Abneigung gegen das Kreuz ist jedenfalls unbestreitbar: erzählt Bosca [12] eines Priesters, der nach Beginn der Messe Pfennige mit dem Kreuz ins Weckbecken legen ließ:

«Und es kam vor, dass am Ende der Messe einige Frauen in den Kirchenbänken stehen blieben, als könnten sie sich nicht mehr bewegen, als wären sie gelähmt. Ein Zeichen dafür, dass sie männlich waren und dass die Münze mit dem Kreuz sie gefangen gehalten hatte. "

Für Giuseppe Viola, eine „anachronistische Figur auf halbem Weg zwischen dem Heiler und dem Schauspieler“, die von Bosca, einem Bewohner nicht weit von Alba, interviewt wurde, „Die Masche bildete eine Art Geheimgesellschaft, die aus einem von Beelzebub angebotenen magischen Buch Macht und Privilegien bezog an diejenigen, die ihm im Gegenzug seine Seele geschenkt haben "(wir werden gleich darüber sprechen). Hier geht es uns eher darum, seine Aussage zu betonen [13]:

«… Angedeutet bei magischen Symbolen und Ritualen, mit Verweise auf eine archaische Welt… Eine Art entfernte vorchristliche heidnische Ära, in der heidnische Gottheiten unbestritten Wälder, Hügel, Talböden und Höhen und Tiefen von Langhe und Roero beherrschten. "

Natürlich entsprechen der oben erwähnten Grenzstellung des Charakters der Wimperntusche bestimmte Konsequenzen praktischer Art, wie z wohnen am Rande des Landes (Merkmal, das die "Hexe" schon immer mit anderen "Grenz"-Charakteren wie z der Schamane, der Schmied und in der Folklore der Wilde Mann), du hasst arbeiten fast immer nachts (Andererseits ist der "Hexen"-Kultkontext zu betrachten aufgrund der Kenntnis der Mondphasen, der Verehrung von Selengottheiten wie z Diana und Hekate in diesem Sinne eindeutig ist) oder von Treffen Sie sich mit anderen Männern an Orten, die weit von bewohnten Zentren entfernt sindoft "feenhafte" Orte wie Walnussbäume, Hügel, die mit der Welt der Feen verbunden sind, heilige Wälder seit den Zeiten des archaischsten Heidentums, Täler und Höhlen, die noch heute in der Toponymie an die alten Kulte erinnern ("Tal der Hexen", "Grotta delle Fate", "Ponte delle Masche", etc.): Dies sind die Orte, die für die Versammlungen von verwendet werden "vier tempora" (wie die Kelten nannten Imbolc [14], Belthan, Lammas [15] e Samhain), besser bekannt unter dem „Profanen“ mit dem Gattungsnamen „Sabba“.

Es kann hier interessant sein, darauf hinzuweisen Die "magischen" Kräfte, die in den Zeugnissen der christlichen Ära der Masche - und allgemeiner den Hexen - zugeschrieben werden, sind fast die gleichen, die die klassischen Autoren anerkannten Keltische Druiden, oder eher protokeltisch, da es scheint, dass das Priesterkollegium derselben bereits in der archaischen Zeit existierte; es war daher aller Wahrscheinlichkeit nach eine Institution – oder besser gesagt, eine heilige Bruderschaft – einer Zivilisation, die sowohl Kontinentaleuropa als auch die Iberische Halbinsel und die Britischen Inseln lange vor (in der späten Jungsteinzeit und im Bronzezeitalter) besetzte Kelten, die den Römern in historischen Zeiten bekannt waren. Wie auch immer, hier ist eine Liste der außergewöhnlichen Kräfte, die den Druiden von lateinischen Autoren zugeschrieben werden [16]:

« Sie prüfen die Kräfte der Illusion, tun Winde und Stürme heraufbeschwören, bedecke das Land mit Nebel, um Chaos unter den Armeen anzurichten ... sie sind Meister in der Kunst der Körperverwandlung. Sie sind in der Lage entfernte Visionen. Sie produzieren mysteriöses Elixier des Vergessens. Sind Ärzte denn nach Tiberius beschreibt Plinius sie in Gallien als auf das Praktizieren von Medizin für ihren Lebensunterhalt reduziert. dürfen die Bäche entleeren. Manchmal sie prophezeien. »

Nachdem wir die vielen Ähnlichkeiten zwischen den Kräften festgestellt haben, die den Masken / Hexen (oder genauer gesagt all jenen, die die Kirche als "Anhänger des Teufels" betrachtete) und den Druiden zugeschrieben wurden, müssen wir nur noch darauf hinweisen, wie sich letztere bekennen ein überwiegend "baumartiger" Kult mit schamanischer Prägung, basierend auf der Beobachtung der Mondphasen und dem Sammeln und Gebrauch von Pflanzen zu heilenden und "magischen" Zwecken, sowie dass die vier heiligen "Scharniere" des druidischen Kalenders, wie wir bereits gesehen haben, sklavisch den Nächten des "vier Tempora„In dem der Hexensabbat stattfand, sowohl im Piemont als auch in ganz Europa.

Auf der zoomorphe Metamorphose [17] und „Flucht“ der Masche [18] es wird nicht nötig sein, zu viel zu verweilen, nachdem wir uns bereits in zwei anderen früheren Artikeln mit dem Thema befasst haben: Es gilt also, was bereits an anderer Stelle gesagt wurde, nämlich dass die Fähigkeit zu "fliegen" damit in Verbindung gebracht werden soll ekstatische Praktiken durch die, meistens mit Hilfe einer psychotropen Salbe, die Hexen Sie verließen den Körper und "im Geiste" (oder laut Lexikon des Paracelsus mit dem "Astralleib") konnten sie die unterschiedlichsten Orte erreichen und sich notfalls sogar in Tiere verwandeln (schwarze Katzen, Ziegen, Eulen usw.). Dank solcher ekstatischen Erlebnisse gewann die Masche an Macht bi und der "Fernsicht". Es wurde auch gesagt, dass sie in Form von „im Wind schwingenden Flammen“ oder „Irrlichtern“ erscheinen könnten.

All diese außergewöhnlichen Kräfte, obwohl sie auf den ersten Blick höchstens der Welt der Märchen und Science-Fiction zuzuordnen scheinen, sind es bekannt in der Schamanismus aus allen Teilen der Welt in all seinen mehr oder weniger bunten Ausläufern [19]: zum Beispiel in Indien, wo sie genannt werden Siddhi ("Spirituelle Kraft", "psychische Fähigkeit") und sind überhaupt nicht "dämonisiert" oder in Irland und Schottland bis mindestens zum XNUMX. Jahrhundert, wo sie das Vorrecht einer Minderheit von Menschen waren, die mit der Gabe von ausgestattet waren "Zweite Ansicht", die ihnen oft von den "unterirdischen" Menschen der Tuatha de Danann gegeben wurden, einem göttlichen und wilden Konsortium, das auf Gälisch mit dem Begriff bezeichnet wird ... Sidhe [20]!

Witze über die Etymologie oder Fetzen eines archaischen Substrats, das ganz Eurasien gemeinsam ist, vom Atlantik zum Indischen Ozean und in die Steppen Zentralasiens? In dieser Hinsicht ist Boscas Bericht über zwei rituelle Stöcke, die in kasachischen schamanischen Praktiken verwendet werden und im ethnografischen Museum von Alma-Ata, der Hauptstadt Kasachstans, ausgestellt sind, nicht fehl am Platz. [21]:

„Alles, was sie mir erzählt haben, ist Folgendes: Es sind Stöcke, die von Hexen (meist Frauen und meist böse) benutzt wurden, um Menschen einen bösen Blick zuzuwerfen oder Streiche zu spielen ... Es sind Museumsgegenstände, die zur kasachischen Tradition gehören, Bevölkerung nomadischer Hirten türkisch-mongolischer Herkunft, die erst im letzten Jahrhundert dauerhaft und bäuerlich wurde. "

Wenn das bereits Beschriebene aus gutem Grund außergewöhnlich erscheinen mag, muss hinzugefügt werden, dass die kasachische Bezeichnung dieser rituellen Stöcke, die sowohl in Form als auch im Gebrauch an die „Zauberstäbe“ von Hexen (und Feen) erinnern, es ist "Befehlsstäbe". Die Fortsetzung des Diskurses wird uns erlauben, eine weitere, erstaunliche Übereinstimmung mit der „Hexen“-Tradition zu finden – aber an dieser Stelle wäre es besser, „schamanisch“ zu sagen – Piemontesisch.

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Die "Physik" und das "Buch der Befehlsgewalt"

Lassen Sie uns nun die Diskussion fortsetzen und etwas eingehender untersuchen, wie die Masche ihre außergewöhnlichen Kräfte erlangte und in die Praxis umsetzte; Wir glauben, dass uns dies wiederum mit den Kräften verbinden wird, die den Druiden zugeschrieben werden, und mit den rituellen und ekstatischen Praktiken des zentralasiatischen Steppenschamanismus. Laut Aussage der oben erwähnten Viola und vieler anderer konnten die Maschen Wunder vollbringen, weil sie das kannten "Spielregeln"das sogenannte "Physik", nämlich ein Korpus von "magischen" Praktiken, mit denen man glaubte, die Realität beeinflussen zu können ("Ja, Physik. Sie zeigen dir Dinge, die andere nicht sehen» [22]).

In diesem Zusammenhang ist es wohl kein Zufall, dass in den Verfahrensakten der Inquisition in Norditalien oft auf die weibliche Gottheit des Sabbats verwiesen wird, "Dame des Spiels" (Dominiere Ludi) [23]. Bosca seinerseits definiert diese „Physik“ als „eine Art psychokinetische Energie, die es ermöglichte, Menschen mit geringer Charakterstärke zu plagiieren“, präzisiert aber, dass er unter Bezugnahme auf die Masche „angedeutet hat ein Zustand der Hypnose, der es einem ermöglichte, sich von der Realität zu lösen und Zugang zu anderen Welten zu erhalten» [24].

Unverzichtbar für die Umsetzung bestimmter verbotener Praktiken, so wurde es geglaubt "Befehlsbuch", eine Art „Schwarzmagier-Kochbuch“, also ein Wälzer, den die Masken im Besitz hatten und angeblich gewesen sein sollen ihnen vom Teufel selbst gegeben. Der Treffpunkt der Adepten mit dem Teufel, um es zu erhalten, musste ein Waldgebiet sein, am besten mittendrin eine Kreuzung oder ein Septivium - dies verbindet uns wieder mit den proto-indoeuropäischen chthonisch-nächtlichen Kulten, wie zB. die von Hecate und Chthonic Mercury -, oft in der Nähe eines majestätischen Baumes, der vom Blitz getroffen wurde [25]. Laut einer von Bosca zusammengestellten Aussage eines dieser dämonischen Bücher [26]:

«Ein Priester aus Elva hatte es … Und um dort hineinzulesen, brauchte es wirklich eine sehr tiefe Wissenschaft. Es war kein Buch wie die anderen. Zuerst Jahrhunderte alt, vielleicht sogar Jahrtausende; und dann, von Hand geschrieben, aber mit eine Unendlichkeit sehr seltsamer Zeichen - Schnörkel, Pfeile, Kreise, Knoten, Zäune, Spiralen, Figuren und monströse Figuren - und mit bestimmten Seiten in einem Rot, das so hell ist, dass es wie Blut und Feuer aussieht. Wenn er es öffnete und es in seinen verschiedenen Kapiteln las, wie es sollte, konnte sein glücklicher Besitzer tun, was ihm einfiel, jede Laune befriedigen, die grandiosesten und katastrophalsten Phänomene hervorbringen, die man sich vorstellen konnte; wie es wäre die Sonne bewölken, den Wind aufwirbeln, den Hurrikan entfesseln, die Richtung der Flüsse ändern, die Berge dem Erdboden gleichmachen. "

Obwohl die meisten Gelehrten glauben, dass es einfach war eine Art Tagebuch, in dem die Anhänger des geheimen Kultes Formeln und Zeremonien niederschriebendennoch spricht die volkstümliche Überlieferung von einem echten „übernatürlichen“ und „teuflischen“ Objekt. Es gibt viele Geschichten, die Bosca zusammengetragen hat, in denen er von Zerstörungswerken an „Befehlsbüchern“ mit „übernatürlichen“ Folgen erzählt [27]:

„Indem man sie verbrannte, konnte man Flammen in jeder Farbe sehen, und in den Flammen versuchten Männer zu stöhnen, und man konnte es hören Schreie, Gelächter, Schreie, Pfiffe, die ohrenbetäubendsten Geräusche. "

Es wird auch gesagt, dass eine Masca nicht sterben könnte, ohne das "Book of Command" und das "Book of Command" bestanden zu habenars Hexerei an jemand anderen: Es ging einfach unter den grausamsten körperlichen und seelischen Leiden zugrunde, "zwischen Qualen und teuflischen Besessenheiten". [28], und es dauerte Wochen oder Monate, bis sie abliefen.

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Maschen, Fairies und Geister der Toten

Aller Wahrscheinlichkeit nach aber entsteht gerade durch ihre Fähigkeit, „im Geiste“ aus dem Körper herauszukommen und nach Belieben tierische Züge anzunehmen, traditionell die Figur der Wimperntusche auf halber Strecke, wie andererseits auch die Janara Süditaliens, zwischen Hexe und Entität andere wie Geister, wilde Wesenheiten, Geister der Toten und "böse Dämonen" aller Art. Also Davide Lajolo [29]:

«Die Maschen stehen im Wald und sind sehr groß. Ihr Kopf hängt fast immer über Pflanzen, selbst über den größten. Sie bestehen aus weißen Dingen, die wie Laken aussehen, aber sie sind keine Laken, weil sie nicht berührt werden können. Sie haben eine heisere Stimme, die wie ein Echo durch alle Täler und Hügel geht. Mit ihnen ist es auch möglich, Liebe zu konsumieren. "

Wie ersichtlich ist, manchmal ist ihr mythisch-folklorischer Kontext derselbe wie die Entität derUnterwelt [30] vom Typ Fairies (Die Mädchen entführen und ersetzen Babys in Krippen [31] oder sie weben nachts die Mähnen der Pferde in den Ställen) und ist auch irgendwie mit der "Welt der Toten" verbunden: Bosca berichtet Legenden, die daran erinnern Topos mythisch von "Wilde Jagd" [32], die wiederum angeblich von der Göttin Diana oder homologen weiblichen Gottheiten geleitet wurde. Außerdem sind die "Kobolde" (Knecht) werden in den von Bosca zusammengetragenen Zeugnissen als Teilnehmer am Sabbat zusammen mit der Masche erwähnt [33]: die Herrschaft des Gottes (und der Göttin) der Hexen ist dieselbe Märchenland [34], die jenseitige Domäne, auf halbem Weg zwischen dem Untergrund und dem Ätherischen, der "Königin der Feen" und des "Gehörnten Gottes".

Wenn wir von „Masche“ sprechen, dürfen wir uns daher nicht nur auf „Hexen“ konzentrieren, sondern auf das gesamte mythische Universum, das das Studium des Phänomens offenbart: und damit ist das neolithische Substrat gemeint, mit angrenzenden jahreszeitlich bedingten Kultpraktiken, dem Wissen um Naturheilmittel, der Anwendung psychotroper Pflanzenstoffe, der Verehrung von Gottheiten der „wilden Natur“ mit all ihren Wesensgebilden andere wie Wilde Männer, Fairies, Feen und Elfen. Wenn wir ihren mythisch-kulturellen Komplex entschlüsseln wollen, ist es notwendig, in ihren "Fluss" einzutreten., verstehe ihre Weltanschauung, dämonisiere sie nicht Christlich das mythische Universum, noch - schlimmer noch - uns darauf zu beschränken, es lediglich auf der Ebene von "Fabel", "Aberglaube" oder "Psychopathie" zu betrachten, wie es die Einzelgänger der Akademien gewöhnlich tun.

Wir wollen mit einem Zitat des Professors schließen Tonello Regis, berichtet von Bosca, in dem es zusammengefasst ist das ambivalente mythische Universum der Masche: Hervorgehoben wird - neben den bereits ausführlich diskutierten eher "finsteren" Aspekten - wie es letztlich an "fantastische" Andeutungen der "Feenwelt" erinnert und nicht davor gefeit ist Topos des verlorenen Paradieses, locus amœno vom Typ des legendären Arcadia und des keltischen Übersees, zu dem wir alle, wandernde Seelen, "Gefangene eines Traums", endlich zurückkehren wollen [35]:

„Es gibt hasserfüllte und rachsüchtige Männchen, blutrünstige Töchter des Teufels, es gibt andere schelmische und schelmische, die die schönsten Babys in ihren Wiegen mit ihren kleinen Hexen tauschen. Und Kobolde, die Spaß daran haben, Fliesen zu zerzausen und die Herden auf den Almen zu erschrecken; Seelen im Fegefeuer, die nachts in Prozession auf die Berge gehen und sich mit dem kleinen Finger beleuchten wie die Geister von Monte Rosa, Gefangene eines Traums, der sie auf die vergebliche Suche nach "das Verlorene Thal", dem wunderschönen grünen verlorenen Tal zwischen den Gletschern, treibt. "

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Hinweis:

[1] C. Ginzburg, Die Benandanti. Hexerei und Agrarkulte zwischen dem sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert, Einaudi, Turin 1966 u Nachtgeschichte. Eine Entschlüsselung des Sabbats, Einaudi, Turin 1989; siehe auch M. Maculotti, Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte, auf AXIS mundi.

[2] Siehe M. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne' und M. Palmesano, Der Zauber der Mainarde: Auf den Spuren der Janare und des Deer Man, auf AXIS mundi.

[3] Siehe A. Massaiu, Die fernen Ursprünge des sardischen Karnevals, auf AXIS mundi.

[4] CG Leland, Das Evangelium der Hexen, Alternative Presse, 2001.

[5] Siehe M. Maculotti, Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte, auf AXIS mundi.

[6] Die mythische Figur des „Silvano“ ist auch in der piemontesischen Folklore unter dem Namen „Servan“ präsent, „Waldbewohner, die es genießen, Dinge durcheinander zu bringen, Fliesen, Herden, was auch immer in Sichtweite passiert. Unter den Missetaten, die Milchwachtel nicht zulassen und die Glocken der Kühe heimtückisch läuten "(D. Bosca, Maschen. Stimmen, Orte und Charaktere eines „anderen Piemont“ durch Recherchen, authentische Geschichten und Zeugnisse, Priuli & Verlucchia, Turin 2012, p. 214).

[7] Siehe Maculotti, Benandanti, op. zit.

[8] Boska, op. zit., S. 102-103.

[9] JJ Bachofen, Mütter und olympische Männlichkeit. Geheime Geschichte der antiken Mittelmeerwelt, herausgegeben von J. Evola, Mediterranee, Rom 2010.

[10] Herr Gimbutas, Die Sprache der Göttin, Venexia, Rom 2008.

[11] M. Murray, Der Gott der Hexen, Astrolabio-Ubaldini, Rom 1972.

[12] Boska, op. cit., p. 103.

[13] Ebenda, S. 42-43.

[14] Siehe M. Maculotti, Imbolc, die dreifache Göttin Brigit und die Inkubation des Frühlings, auf AXIS mundi.

[15] Siehe M. Maculotti, Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh, auf AXIS mundi.

[16] L. Charpentier, Die Giganten und das Geheimnis der Ursprünge, The Age of Aquarius, Turin 2007, p. 238.

[17] Siehe M. Maculotti, Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung, auf AXIS mundi.

[18] Siehe Maculotti, Benandanti, op. zit.

[19] Siehe M. Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Mittelmeer, Rom 2005.

[20] In Bezug auf die Tuatha de Danann sollte auch hinzugefügt werden, dass: "... die Legenden mystifizieren sie als ein feenhaftes und halbgöttliches Volk vonAnnewyn (das keltische Jenseits), dessen Mitglieder, unsterbliche und mächtige Zauberer, an ewigen Banketten an Orten außerhalb von Raum und Zeit teilnahmen, die sich oft in alten Hügeln oder in der Nähe von Dolmen oder Seen befanden, oder unter dem Mond tanzten, oder sogar Kinder entführten "(cit. Wikipedia.it“,Sidhe"). Unmöglich, die Ähnlichkeiten mit dem mythisch-folklorischen Universum der Masche und allgemeiner der Hexen Kontinentaleuropas zu übersehen. Zum keltischen Nachleben vgl. Jean Markale: Die andere Welt im Druidentum und im keltischen Christentum, auf AXIS mundi.

[21] Boska, op. cit., p. 53.

[22] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[23] Siehe L. Muraro, Die Dame des Spiels. Die Hexenverfolgung, wie sie von ihren Opfern interpretiert wird, La Tartaruga Edizioni, Mailand 2006.

[24] Boska, op. cit., p. 212.

[25] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[26] Ebenda, S. 201-202

[27] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[28] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[29] D. Lajolo, Gazzetta del Popolo, 10. Juli 1977, cit. in Bosca, op. cit., p. 102.

[30] Siehe M. Maculotti, Wer versteckt sich hinter der Maske? Besuche von anderswo und die paraphysische Hypothese, auf AXIS mundi.

[31] Siehe M. Maculotti, Die Entführungen der Feen: der „Wechselbalg“ und die „Erneuerung der Linie“, auf AXIS mundi.

[32] Boska, op. cit., p. 90. Zur „Wilden Jagd“ vgl. G. Failli, Das Wunderbare im Mittelalter: die „mirabilia“ und die Erscheinungen des „exercitus mortuorum“ e Hellequins Masnada: von Wotan bis König Artus, von Herla bis Harlekin, auf AXIS mundi.

[33] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[34] Siehe M. Maculotti, Zugang zur Anderswelt in der schamanischen Tradition, Folklore und „Entführung“, auf AXIS mundi.

[35] Boska, op. cit., p. 35.

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