Kurzer Exkurs auf dem historischen, philosophischen und religiösen Weg, auf dem das Thema der Verhüllung des Göttlichen im großen eurasischen Raum entwickelt wurde: ein Thema, das einmal mehr die ursprüngliche spirituelle Einheit dieses riesigen inneren Kontinents demonstriert
di Daniel Perra
Artikel veröffentlicht am Der dissidente Intellektuelle
und hier mit Anmerkungen neu veröffentlicht
Bild: Nicholas Roerich
Turan ist ein sehr altes Wort. Es ist der alte iranische Name, mit dem der geografische Raum Zentralasiens identifiziert wurde. Der Begriff, eindeutig indogermanischer etymologischer Herkunft, bezeichnet in der Avesta das „Land der Tur“: das ist das Nomadenvolk der Tuirya, der Feind par excellence der Iraner, sesshaft und sesshaft. Nur damit Shahnameh von Firdusi bezieht sich der Begriff „turanici“ auf die türkischen Völker; obwohl es keine wirkliche Verbindung zwischen der turanischen Kultur und der Kultur der alten Türken gab.
Tatsächlich repräsentieren Iranismus und Turanismus zwei unterschiedliche Interpretationen von Logos Indogermanisch. Turan ist die Heimat der indogermanischen Nomadenkultur. Es ist das ewige Zentrum, von dem aus sich die Völker, die diese immense räumliche Dimension bewohnen, ausgebreitet haben. Der Iran hingegen ist das Land, das von Stämmen aus demselben turanischen Raum bewohnt wird, die im Laufe der Zeit sesshaft geworden sind und die ursprünglichen nomadischen und pastoralen Merkmale der indogermanischen Kultur verloren haben. [1].
Ibn Khaldun, in seinem monumentalen Werk al-Muqadimah, der sich hauptsächlich auf die Völker der arabischen Halbinsel bezog, zeigte, wie die nomadischen Bevölkerungen, die eher zu mutigen Taten und einem bescheidenen Lebensstil fernab von Luxus geneigt waren als sesshafte, einen existenziellen Zustand der Teilhabe an der Ewigkeit und der Dimension des Heiligen lebten.
Tatsächlich war der Existenzraum der indogermanischen Völker durch ein spirituelles Weltbild geprägt, das auf der wechselseitigen Abhängigkeit zwischen Mensch und Natur sowie zwischen physischer und metaphysischer Ordnung basierte. In dieser Dimension existierten Tod und Böses nicht. Der Mensch war ein Produkt des Lichts, das vom Ewigen ausgeht, und der Tod wurde nur als Rückkehr zum ursprünglichen Licht konzipiert. Die Seele stieg nur im Hinblick auf den zukünftigen Aufstieg auf die Erde hinab. Alles war Vertikalität und Hierarchie. Eine Vertikalität, die sowohl in den Tumulus-Gräbern der Kurgan-Zivilisation weit verbreitet ist, gut beschrieben und erzählt von dem litauischen Archäologen und Linguisten Marija Gimbutas, die im gleichen trifunktionalen Schema (Könige / Priester - Krieger - Bauern) durch die Georges Dumezil beschrieb die traditionelle indogermanische Gesellschaft. In dieser Perspektive wurde das Böse im Wesentlichen als Distanz zum Guten verstanden; als Ablehnung der hierarchischen Ordnung oder als Ausstieg aus dem Kastensystem in Bezug auf den reinen Hinduismus, den René Guénon als die Tradition bezeichnet, die der ursprünglichen am ähnlichsten ist.
Anders als die "turanische" Weltanschauung als irdische Hypostase, außerhalb des Bösen, der ewigen Quelle des Lichts, basierte die iranische Kosmovision auf einem dualistischen Prinzip, in dem Licht und Dunkelheit, Gut und Böse um die Herrschaft über den Menschen kämpften und die Welt. Das Böse existierte also nicht nur und bedrohte den Menschen und die Welt mit seinen Schmeicheleien, sondern, was noch erstaunlicher ist, es konnte, wenn auch vorübergehend, sogar das Gute überwältigen.
Es ist durch die Logos Iranische philosophische und religiöse (eine echte Metaphysik des Lichts), dass die Zeit den Wert des Wartens und der Hoffnung auf die Auferstehung annimmt; im endgültigen Triumph des Guten über das Böse. Der zoroastrische Mythos von Saoshyant: Er, der in der endgültigen kosmischen Erlösung die Heerscharen des Guten in den Kampf gegen die Mächte des Bösen führen und zur Erneuerung der Welt führen wird. Und diese messianisch-eschatologische Perspektive wird das jüdische religiöse Denken in der Zeit der babylonischen Gefangenschaft nicht wenig beeinflussen.
Und immer entlang des iranischen Existenzhorizonts entwickelte sich die Idee, dann die Wiederaufnahme des Christentums durch den Begriff des Katechon, des Imperiums als zügelnde Macht. Indem der König / Priester die Grenzen festlegt und den Raum unter seiner Autorität weiht, stellt er die Beziehung zwischen physischer und metaphysischer Ordnung wieder her, die durch das Erscheinen des Bösen in der Welt bedroht ist. Tatsächlich gehörte der König in der vorislamischen iranischen Tradition der Kaste der Weisen an und stand an deren Spitze, da er aufgrund seines königlichen Sonnenruhms mit einem übernatürlichen Intellekt ausgestattet war. Eine Eigenschaft, die ihn mit den Imamen des Schiismus verbindet, politischen und religiösen Führern zugleich, die fähig sind zu verstehen, was wirklich ist und nicht nur bloße und illusorische, sinnliche Formen hat.
Diese Menschen gehören jener metaphysischen Ordnung an, deren Zentrum im oberen Bereich des Seins liegt und die ihrem Wesen nach dem unteren Bereich des Werdens entgegengesetzt ist. Ihre Verschleierung stellt nicht nur eine Flucht vor dem Schicksal einer an sich vom Bösen durchdrungenen Welt dar, sondern auch den Übergang zur unsterblichen Natur; in die Sphäre des Unfassbaren, die als Überwelt Anfang und wahres Leben ist. Sie sind Untertanen, Teilhaber des Göttlichen, nicht Untertanen – Verbannte wie Sterbliche. Mit ihrer Verhüllung durch den momentanen Sieg des Bösen ist es der Himmel selbst, der sich bis zum Moment der endgültigen Erlösung verbirgt.
Der Mythos der Verbergung des Göttlichen ist seit der Antike mehreren eurasischen Traditionen vom Westen bis zum Osten gemeinsam. Zeus geboren und erlebte die ersten Momente seines Lebens in Diktheon Andron von Kreta, gefüttert von der Nymphe Amalthea in Ziegengestalt, damit sie der verschlingenden Wut ihres Vaters Kronos entkommen konnte; titanischer Gott der Zeit und der Fruchtbarkeit, Sohn von Uranos und Gäa, entsetzt über die Prophezeiung, dass er sah, wie sein Thron durch die Hände seines eigenen Sohnes erschüttert wurde. Und in derselben Höhle, einem zeitlosen heiligen Zentrum, in dem niemand sonst geboren oder sterben konnte, der junge Mann Epimeniden, auf der Suche nach seinen Herden, schlief ein und wachte siebenundfünfzig Jahre später auf, unverändert in seiner physischen Erscheinung durch die unterirdische zeitlose Erfahrung [2].
Die Idee der Höhle als Versteck, als Ort der Existenz jenseits von Zeit und übermenschlichen Ereignissen, kehrt deutlich in der christlichen Ära in der Geschichte der sieben Schläfer von Ephesus. Eine Geschichte, die auch von Jacopo de Varazze in seinem berichtet wird Legenda aurea, und dem Louis Massignon ein besonderes und leidenschaftliches Studium gewidmet hat, auch aufgrund der wichtigen Rolle, die diesem Ereignis in der koranischen Sure der Höhle beigemessen wird.
Während der Christenverfolgungen unter dem römischen Kaiser Decius (ca. 250 n. Chr.) wurden sieben junge Epheser aufgefordert, vor Gericht ihren christlichen Glauben aufzugeben. Da sie sich weigerten, heidnische Idole anzubeten, wurden sie verurteilt, aber vorübergehend frei gelassen. Um einer Verhaftung zu entgehen, beschlossen die sieben Jungen, sich in einer Höhle auf dem Berg Celion zu verstecken, von der nur einer von ihnen, als Bettler verkleidet, kam und ging, um Essen zu holen. Von den Behörden entdeckt, wurden die sieben jedoch lebendig in der Höhle eingemauert, in der sie in Erwartung des Todes einschliefen. Sie wurden von einigen Hirten geweckt, die die Mauer durchbrachen, um Platz für einen Schafstall zu schaffen. Mehr als zweihundert Jahre waren vergangen und die schlafenden Sieben erkannten, dass das Christentum die offizielle Religion des Imperiums geworden war. Sie starben am selben Tag wie ihr Erwachen und Kaiser Theodosius II., dem sie in einem Traum erschienen und darum baten, bis zum Tag der Auferstehung in der Höhle zu bleiben, ließ ihr Grab mit goldenen Steinen bedecken [3].
Die Geschichte wird, obwohl die Zahl der Schläfer nicht angegeben ist, in den Koran aufgenommen und als Zeugnis der zukünftigen Auferstehung der Körper in der Sure dargestellt al-Kahf (die Höhle), die eine entscheidende Rolle bei der Ausarbeitung der Lehre der islamischen Eschatologie spielte. Tatsächlich erzählt diese Sure zusätzlich zur Geschichte der Schläfer von Ephesus die Geschichte von Dhu'l al-Qarnayn (der Zweispitz, identifiziert mit Alexander dem Großen und mit der Idee seiner „zwei Zyklen“ und seiner „zwei Zeitalter“): ein göttlich inspirierter Herrscher, der ein Imperium schuf, durch göttliches Gesetz regierte und das Böse in eine Mauer sperrte Leute von Gog und Magog. Er ist „der Bewahrer“, und seine kaiserliche Institution ist katechonisch. Aber wie Dhu'l al-Qarnayn selbst sagt:
„Wenn der von meinem Herrn versprochene Tag kommt, wird Er die Mauer zu Staub zermalmen, und die Verheißung meines Herrn ist Wahrheit. "
Ein wichtiger Hadith berichtet, dass der Prophet Muhammad eine Vision von einem Riss hatte, der sich in der Wand öffnete und die Araber vor einem großen Übel warnte, das sich näherte. Während ein anderer Hadith erzählt wie Gott wird am Ende der Zeit die Mauer öffnen und die bösen Horden überall Zerstörung bringen lassen. Diese "werden das Wasser des Sees von Tiberias trinken und ihn austrocknen, dann werden sie das Wasser des Tigris und des Euphrat trinken". Schließlich wird Gott diese Horden vernichten und sie vom Antlitz der Erde tilgen.
Aber die Sure der Höhle ist grundlegend, weil die Figur von auch darin vorkommt al-Khidr: leitender Geist, der, nachdem er Moses geholfen hat, den „Zusammenfluss zweier Meere“ zu erreichen, ihn begleitet, um den rechten Weg und die Unergründlichkeit des göttlichen Willens zu entdecken. Al-Khidr Er kehrt als Gefährte Alexanders des Großen in das Land der Finsternis auf der Suche nach der Quelle des Lebens zurück. Eine Reise, die nur er beenden kann, indem er Alexander dazu verurteilt, in einem Schicksal der Sterblichkeit gefangen zu bleiben [4].
Nun, um noch einmal die zentrale Rolle der Sure zu betonen, eine andere Hadith erzählt, dass die wahren Gründe fürVerschleierung des zwölften Imams (der Herr der Zeit - Sahib al-Zaman) Muhammad al-Mahdi, der 874 n. Chr. (dem Jahr des Beginns der kleinen Verschleierung) nicht zufällig in einer Höhle bei Samarra verschwand - Ghaybat al-Sughra - Auftakt zur großen Verschleierung - Ghaybat al-Kubra - gestartet im Jahr 940), wird erst im Moment seines Wiederauftauchens enthüllt, ebenso wie die Gründe für das offensichtlich zweideutige Verhalten von al-Khidr sie wurden Moses nicht sofort offenbart.
Das Thema der Verschleierung wird im Westen in der ghibellinischen Tradition aufgegriffen: das, was Julius Evola als „einen im Keim erstickten herrlichen Frühling Europas“ definierte. [5]. Der Mythos ist in diesem Fall mit der „göttlichen Abstammung“ der Hohenstaufen verbunden. Federico I. BarbarossaIn der Tat er lebte weiterhin zusammen mit seinen Rittern in einen "magischen Schlaf" gehüllt, während er darauf wartete, vom symbolträchtigen Berg Kiffhauser ins Tal zurückzukehren, wenn die Krähen den Berg umkreisen und der Trockenbaum wieder sprießt, um den entscheidenden Kampf zu führen, der ein neues Zeitalter der Welt herbeiführen wird. Im Gegenzug erhielt Friedrich II. (als Ausdruck einer Macht, die die Ankunft des Antichristen eindämmte) ebenfalls aus den Händen des Priesters Gianni einen Ring, der ihm die Gabe der Unsichtbarkeit verlieh. Es ist das gleiche Stupor mundi, mit der er während seiner Reise ins Heilige Land in Kontakt kam Alter Mann des Berges (shaykhu'l-giabal) und jener ismailitischen Attentätersekte, deren Name laut dem Historiker Pierre Ponsoye von dem arabischen Wort abgeleitet ist Assas (Wächter) und würden zu ihrer Rolle als Wächter eines traditionellen spirituellen Zentrums aufrufen [6].
Baum und Berg sind zwei axiale Symbole von grundlegender Bedeutung. Laut einigen Legenden auch Alexander der Große wäre in einem Berg verschwunden und am Ende der Zeit wieder aufgetaucht. Und ein Berg war der Hintergrund für das Erscheinen des Mahdi in Jamkaran im Jahr 984 n. Chr., auf einer Wüstenebene wenige Kilometer von Qom entfernt, wo der Nachkomme des Propheten, gekleidet in göttliches Licht, einem alten Mann des Ortes befahl, einen Gebetsplatz zu bauen. Gleichzeitig ist der Baum des Himmels aufgrund der natürlichen Beziehung, die zwischen jeder wahren imperialen Manifestation und der ursprünglichen Tradition besteht, mit dem Imperium verbunden. Das Attribut "trocken" (die von Dante im irdischen Paradies gesehene "verdrängte Pflanze") ist mit einer Zeit des Niedergangs verbunden, die es zu überwinden gilt [7].
Diese Periode des Niedergangs hat der deutsche Philosoph getan Martin Heidegger, viel näher an unserer Zeit, definierte er "Das Zeitalter der Welt": eine Ära, die von der Unechtheit der Existenz geprägt ist, in der sich das Göttliche aufgrund des Fehlens oder der Perversion einer metaphysischen Vision des Universums verborgen hat. „Der Imam ist untergetaucht – sagte der große Iraner und Bewunderer und Gelehrte Heideggers, Henry Korbin - weil die Menschen es nicht mehr sehen können " [8]. Und die Aufgabe jedes schiitischen Gläubigen, wie Imam Chomeyni immer wieder wiederholt, ist es, ein Mitarbeiter des verborgenen Imams zu sein, um seine Parusie vorzubereiten.
Die vedische Tradition lehrt, dass der Mensch nach dem Göttlichen, dem verborgenen Licht streben muss, die okkulte Sonne oder Agni (Göttlichkeit-göttlicher Akt, der die Kräfte des Lichts darstellt), von dem manchmal gesagt wird, dass er sich in seiner Zuflucht versteckt [9]. Die heilige Zahl Sieben ist mit Agni verbunden: Tatsächlich sind Sieben die Mütter und Schwestern und die Strahlen des göttlichen Lichts, die ihn umgeben. Aber Die Zahl Sieben ist allen eurasischen Traditionen heilig. Sieben sind die Gaben des Heiligen Geistes im Christentum; sieben sind die Siegel, deren Brechen das Ende der Welt in der Apokalypse des Johannes ankündigen wird; sieben sind die Arme des hebräischen Leuchters (Menora); sieben sind die grundlegenden Attribute Allahs und sieben sind die von ihm geschaffenen Himmel und die Worte der ersten Sure des Korans sowie die Grade der esoterischen Interpretationen des Buches; Sieben sind die Imame der ismailitischen Tradition, die die Betonung zurückweist, die von den Imamiten auf das Pleroma von zwölf gelegt wird.
Eine solche "Jagd" nach Agni muss die Suche / Vorbereitung auf die Rückkehr des Imams sein (Mahdaviat). Ein wahrer schiitischer Gläubiger kann daher nicht untätig bleiben und auf die Demonstration der Mahdi [10]. Dieser kurze Satz enthält die Grundidee der Lehren über die islamische Regierung und über das Vikariat des Rechtsberaters, die den Weg und den Triumph jener iranischen Revolution kennzeichneten, die so sehr von den Apparaten des westlichen Nihilismus bekämpft wurde.
Wie der Iran kann Europa nur durch die Wiederentdeckung des inneren Wertes seiner Wurzeln und Traditionen sich wirklich erneuern und den tiefen Zustand der Dekadenz überwinden, in dem es schwebt, während es darauf wartet, endgültig in den Abgrund zu sinken. Wie Heidegger noch einmal sagte [11]:
„Die Götter, die einst da waren, werden erst zur rechten Zeit zurückkehren, das heißt, wenn sich die Menschen, soweit es sie betrifft, an den rechten Ort und zur rechten Zeit begeben haben. "
Hinweis:
[1] A. Dugin, Einführung in die Noomahia. Vorlesung III - Logos der indogermanischen Zivilisation, Of http://www.geopolitica.ru.
[2] Siehe hierzu K. Kerényi, Mythen und Geheimnisse, Bollati - Boringheri, Turin 2010, sowie Die Mythologie der zeitlosen Existenz im alten Sardinien, auf AXISmundi.
[3] Siehe hierzu L. Massignon, Islamische Apokalypse. Die sieben Schläfer von Ephesus, Mimesis, Mailand 2012.
[4] C.Mutti, Imperium. Offenbarungen der Idee des Imperiums, Effepi, Genua 2005, p. 38.
[5] J. Evola, Revolte gegen die moderne Welt, Edizioni Mediterranee, Rom 1998, p. 350.
[6] C. Mutti, Einführung in A. De Stefano, Das imperiale Ideal Friedrichs II, Ausgaben unter dem Banner von Veltro, Parma 1978, S. 19-24.
[7] Ibid.
[8] H. Corbin, Der verborgene Imam, SE Editions, Mailand 2008, p. 68.
[9] AK Coomaraswamy, Die Philosophie der christlichen und orientalischen Kunst, Abscondita, Mailand 2005, p. 140.
[10] R. Khomeini, Die islamische Regierung, Der Kreis, Rimini 2007, p. 25.
[11] M. Heidegger, Holzwege - Wanderwege im Wald, Bompiani, Mailand 2014, p. 627.
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