Die „Tapas“, die Libido und der Sieg über die Notwendigkeit

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di Roberto Cechetti

Im Vorwort a Geschichte der Entstehung des Bewusstseins [1] di Erich Neumann, schrieb Jung, dass der Autor „so zu Schlussfolgerungen und Erkenntnissen gelangte, die zu den wichtigsten gezählt werden müssen, die jemals auf diesem Gebiet erreicht wurden“ [2]. In diese Arbeit ging Neumann im Gefolge der Jungschen Lehre ein eine Untersuchung der verschiedenen Stadien der phylogenetischen Entwicklung des Ichs und damit des Bewusstseins, erweitern und in einigen Fällen korrigieren, einige der wichtigsten Entdeckungen des Meisters.

In diesem Sinne ist die Wiederentdeckung des Mythos unter besonderer Bezugnahme auf die ägyptische und griechische Tradition der Ausgangspunkt der Studie über die Entwicklungen des Bewusstseins, da er als universelle archetypische Erzählung als Produkt der Projektionen des Transpersonalen untersucht wird unbewusste Dynamik der menschlichen Psyche, der sogenannten "ewigen Gesetze der Psyche". Im Mythos werden uns die verschiedenen Stadien der Bewusstseinsentwicklung angeboten: der Ouroboros, die Große Mutter, die Trennung der Eltern der Welt, die Geburt des Helden und die Tötung des Drachens mit der Eroberung des Schatzes.

Tatsächlich steht Neumanns 1949 veröffentlichter Text als ausdrückliche Fortsetzung der Arbeit dieses Meisters CG Jungoder Libido, Symbole der Transformation (Wandlungen und Symbol der Libido) [3], ein Text, der vierzig Jahre des Lebens des Autors umspannt und der als „Buch seines Lebens“ bezeichnet werden kann, wie Romano Màdera in seinen Werken über Jung schreibt. Im Vorwort zur vierten Auflage, der von 1950, schrieb Jung:

„Der Mythos ist, wie ein Kirchenvater sagte:“ quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur „[was immer, überall und von allen geglaubt wird], daher bildet derjenige, der glaubt, ohne Mythos oder außerhalb davon zu leben, eine Ausnahme. Mehr noch: Er ist ein wurzelloser Mensch, ohne echte Beziehung zur Vergangenheit, zum Leben seiner Vorfahren (das auch in ihm weiterlebt) und zur menschlichen Gesellschaft seiner Zeit. "

Und kurz darauf fragt sich Jung hier, was sind die Mythen, die unser Leben regieren, was ist das Schicksal, das unser Dasein lenkt:

 « Ich wurde dazu gebracht, mich allen Ernstes zu fragen: "Was ist der Mythos, in dem Sie leben?" […] Ich wusste nicht, dass ich einen Mythos lebe, und selbst wenn ich es gewusst hätte, wäre ich mir des Mythos, der ohne mein Wissen mein Leben beherrschte, nicht bewusst geworden. "

Beide, Geschichte der Entstehung des Bewusstseins im Lichte lesen Symbole der Transformation, sind Texte von grundlegender Bedeutung, um zu verstehen, was eine Wiederentdeckung und ein Neuverstehen der Elemente von Ritualität und Mythologie sein kann und in welche Richtung wir uns bewegen können, um einen zu versuchen moderne Reaktualisierung des gesamten immensen symbolischen und sapientiellen Apparats, der zu dem riesigen mythischen und symbolischen Apparat gehört, der der Tradition innewohnt. Darüber hinaus sind dies Texte, die uns einerseits die letzte Bedeutung einiger der tiefsten philosophischen Fragen offenbaren und uns andererseits in eine spezifische einführen Vorstellung von Fürsorge als Verständnis des eigenen Schicksals und Spannung in Richtung Individuation.

Genau in diesem Sinne Romano Madera [4], indem er eine Heilung für die normalen Pathologien des Menschen durch Forschung und die Begegnung mit der numinosen Dimension der Bedeutung vorschlug, wollte er die Bedeutung dessen zurückgewinnen, was als definiert ist Mythenbiographie, nach der Lektion von Ernst Bernhard [5]. In der ständigen Suche und Beharrlichkeit der philosophischen Übung für eine Philosophie, die zunehmend zu einer Lebenspraxis wird, lehrt uns Màdera, dass es notwendig ist, nicht nur die historische und soziale Dimension, in der sich das Subjekt befindet, zu berücksichtigen, sondern auch das Unvermeidliche und ständige Präsenz von Mythologemen und mythischen Themen, die unsere autobiografische Geschichte beeinflussen und unser Leben mehr oder weniger unbewusst beeinflussen.

Die Richtung scheint die von zu sein eine bewusste und autobiografische Reaktualisierung des Mythos, die es ermöglicht, die dynamische Kraft des Symbols zu verstehen, die Archetypen als Kräfte zu erkennen, die ständig eine Macht, eine Energie auf unsere Existenz ausüben, eine psychische Energie, die aufgrund ihrer unerträgliche Macht, wird vom Mann wie Schicksal empfunden, wie er bleibt, Schicksal, Schicksal, Schicksal.

Entscheidend ist aus unserer Sicht, dass sich Neumanns Arbeit fast ausschließlich um das Schicksalsproblem dreht. Wir könnten die Erfahrung der Erlösung, also der seelischen Fürsorge des Menschen, in der Tat als die Erfahrung der inneren Wandlung synthetisieren, durch die das Licht der Bewusstheit erzeugt wird.

Der Mythos, dem die rituelle Handlung vorausging, würde in einer dem Geist völlig inneren zeitlichen Vorgeschichte, der man sich nicht entziehen kann, bekanntlich jene Schichtung von Projektionen darstellen, die das kollektive Unbewusste in allen Breitengraden hat , welche Erzählung, Darstellung, Darstellung innerer Prozesse und Dynamiken hervorgebracht hat. Diese transformativen Prozesse stellen den Weg zur Individuation dar, il werde du selbst, oder, um mit Neumanns Worten zu sprechen, sie führen zu Zentroversion, das heißt, sie vermitteln psychische Energie, sozusagen die Libido, zur Bildung eines stabilen und bewussten Ichs.

Es ist merkwürdig, wir stellen es nebenbei fest, wie die moderne Psychologie sich in einer Art Regression befindet, für die sie immer mehr dazu neigt, der medizinischen Wissenschaft nachzujagen, als wollte sie das postaufklärerische Wissenschaftlerideal erreichen der exakten Wissenschaften.

Dieser Punkt ist für das Verständnis des Mythos und der darin enthaltenen Weisheit sehr interessant und spricht Bände über die heutige Verwirrung, die in den Schatten des Verdrängten, also gerade ins Unbewusste, den therapeutischen Aspekt geworfen hat des Mythos selbst. den er unweigerlich darstellt. Der Index dieser "satanischen" Umkehrung der Dinge, der bereits von R. Guénon selbst und dann von J. Evola angeprangert wurde, wird in einer ersten Phase als wahr Umkehrung des Symbols, und in einer zweiten Phase, unsere, durch seine fast totale Vergesslichkeit.

Das Ergebnis von all dem ist eine Art damnatio memoriae der therapeutischen Wirkung des Mythos, und die Streichung des Wortes "Heilung" von allem, was stattdessen die Heilung schlechthin darstellt la Regeneration von sich selbst, Wiedergeburt, der authentische autarke Besitz des eigenen Schicksals. Auf die Zurückhaltung und Unterschiede in Interpretation und Konzept zwischen den Autoren der Tradition und den Autoren der psychoanalytischen Revolution muss hier nicht näher eingegangen werden. Aber hier ist ein grundlegender Punkt, der nicht übersehen werden darf: was entfernt wird, verschwindet überhaupt nicht, sondern dominiert schließlich unser Leben und dominiert es als Schicksal [6].

Wenn wir in Neumanns Text blättern, erkennen wir, wie zentral für den Autor das Schicksalsthema ist. Das uroborische Schicksal eines Egos, das noch nicht existiert, da es völlig in das Bild der Großen Mutter eingetaucht ist, das Schicksal des Helden, der versucht, aus dem jugendlichen Zustand herauszukommen, aber wie Narziss scheitert und im Ertrinken stirbt Wasserelement des Unbewussten, das Schicksal des Helden, der den Himmel als männliches Element und die Erde als weiblichen Ort trennen und unterscheiden kann, und schließlich das Schicksal des solaren Helden, des Helden, der den Drachen tötet und den Schatz erobert eine befreite libidinöse Energie, die wie das geflügelte Pferd Pegasus der bewussten Regeneration entgegenfliegt.

Das Schicksalsthema verbindet mehr als jede andere Frage den Jungschen Diskurs mit Neumanns späteren Intuitionen und Entwicklungen. Um diese entscheidende Passage vollständig zu verstehen, wäre es notwendig, gut hervorzuheben, wie das Problem des Schicksals in Wirklichkeit das Zentrum aller philosophischen Spekulationen des Westens ist, die weitgehend von den Intuitionen des magischen Denkens und von der rituellen Haltung abgeleitet sind.

Wir beschränken uns hier darauf, darauf hinzuweisen, dass bereits die Erfahrung des Tragischen, als Selbiges erinnert Sergio Givone in seinem Geschichte von nichts [7], ist die Erfahrung der Loslösung des Wesens vom Wesen, eine Trennung des Menschen von der ursprünglichen Einheit, für die das Schicksal, auf das der Mensch gerichtet ist, nur ein Schicksal von Schmerz und Tod sein kann, ein schändliches Schicksal, dessen Frucht ist der menschliche Trennungswille, Frucht jenes Gedankens, der Subjekt und Objekt trennt und sich als ein vom Sein Getrenntes an sich denkt: besser nie geboren worden zu sein, als dieses Leiden zu erleiden!

Im psychologischen Sinne ist die Trennung vom Sein immer tragisch, der Fall, das Verlassen von Eden markiert tatsächlich einen schmerzhaften Übergang, der als Schuld empfunden wird, markiert aber auch einen notwendigen Moment des ermüdenden Ausstiegs aus dem amniotischen Ort des Unbewussten. In philosophischer und idealistischer Hinsicht kann die Betonung auf der Trennung von liegenan sich von 'außer sich selbstDiese Trennung schließt die Dialektik jener Anerkennung aus, die unabdingbar ist, um das Nicht-Ich im Ego, das Objekt im Subjekt wieder willkommen zu heißen und dialektisch zu einer höheren Bewusstseinsstufe vorzudringen.

Hier, um einen Augenblick im philosophischen Feld zu bleiben, ist das zentrale Problem der Philosophie seit ihrem Ursprung das Problem des Objekts und seiner Erkennbarkeit, das heißt seiner Rückführung unter die Kategorien eines die Dinge ordnenden und organisierenden Denkens materielle Phänomene der Wirklichkeit. Von diesem Standpunkt aus könnte man sagen, dass jede Philosophie immer auch eine Gnoseologie oder Erkenntniswissenschaft ist. Ein Wendepunkt in diesem Sinne vollzieht sich im Idealismus, den die Kantische Revolution ankündigt.

Tatsächlich mit den großen Denkern des deutschen Idealismus, Fichte, Hegel, Schelling, vollzieht sich jener große Wendepunkt, an dem das Erkennen nicht mehr die Trennung zwischen dem bewussten Selbst und dem Ding außerhalb des Selbst voraussetzt, das Ding an sich Kantisch unerkennbar. Mit dem Idealismus gehen wir rückwärts, das heißt, wir erkennen durch die dialektische Bewegung die ursprüngliche Einheit von Subjekt und Objekt an, eine Einheit, die der Bewegung selbst des triadischen Prozesses vorausging, der von der Entfremdung zur Erkenntnis geht. [8].

In diesem Sinne können wir behaupten, dass der große Wendepunkt des Idealismus die Eroberung des Logos, also des Denkens, desselben darstellt Magisches Ideal der seit Jahrtausenden im Untergrund agierte und immer noch an eine Einheit des Ganzen dachte, an eine Vereinigung der beiden Pole von Subjekt und Objekt, für die das innere Handeln im Makrokosmos seine Wirkung nicht verfehlen musste.

Nach dieser kurzen Klärung können wir versuchen zu verstehen, wie das Schicksal den wahren Dreh- und Angelpunkt darstellt, um den sich das philosophische Denken und das gleiche psychologische Denken drehen, wie Jung selbst es skizziert. Das Schicksal ist immer zuerst mit der Frage der Inkarnation und dann mit dem Problem der Zeit verbunden, man denke nur an den platonischen Mythos von Er, was die Wahl des Schicksals durch die Seelen betrifft, und an die Gestalten, die in der Mythologie von regieren Weben, Verflechten der Handlungen der Realität.

Tatsächlich gab es in Griechenland drei verschiedene Arten von Zeitlichkeit: lineare Zeit als Chronos, der Zeitpunkt des bedeutsamen Moments, welcher Kairos, und schließlich untergeordnete Zeit, zyklische Zeit als Aion. Genau mit dieser zeitlichen Dimension wird sich Jung selbst auseinandersetzen.

In dieser Perspektive ist es interessant festzustellen, wie das Thema Aion, infantile und zyklische Zeit, ist bereits bei Homer mit dem Begriff verbunden Psyche. Dieser Zusammenhang wird gewöhnlich dadurch erklärt, dass beim Eintritt des Todes der psychische Atem aus dem Körper entweicht und zusammen mit diesem vitalen Atem der Verlust der Zeitlichkeit eintritt. Aber wenn wir das als Begriff betrachten Aion Da Homer mit der Dimension der Seele in Beziehung gesetzt wurde, legt dies nahe, dass die Psyche selbst die Gesamtheit dessen enthält, was sich in der zyklischen Zeit des Äons zeitlich entfaltetUnd. Der Verweis aufAion Jungs hier ist eindeutig. Tatsächlich ist die Psyche bei Jung nicht nur eine individuelle Dimension, sondern sie enthält in sich die Gesamtheit des historischen Prozesses, das heißt die Gesamtheit der Zeit und dessen, was sich im Laufe der Zeit als Realität manifestiert.

Die mythologische Frage der Zeitlichkeit bildet das Hauptproblem der Versöhnungsarbeit im Denkenunus mundus als Quelle der Diskrepanz zwischen dem inneren Willen und der chronologischen Anordnung von Ereignissen, die nach einem Gesetz geschehen, das nicht in unserem Besitz ist [9]:

„Was wir im Westen Kausalität nennen, wurzelt in den griechischen Mythologen von Ananke (Notwendigkeit), Dike (Gerechtigkeit), Heimarméne (Schicksal) und Nemesis (Rache). Alle diese Göttinnen, die das Spiel der Gegensätze vollständig beherrschten, wurden verehrt und gefürchtet. Heraklit sagt auch, dass "jedes Ereignis nach Kampf und Notwendigkeit geschieht". In der stoischen Philosophie wurde Ananke, das heißt Heimarméne, dann zu einem universellen Gesetz, das alles regelt, sogar die Götter. Für die Stoiker wurde Chronos (Zeit) mit Ananke (Notwendigkeit) gepaart. Letztere hält das Universum "in starren Ketten", umgibt es wie eine Schlange, und sie ist auch die unerbittliche Göttin mit tödlichen Banden: Sie wickelt den Faden unseres Lebens ab und schneidet ihn schließlich ab. Im Christentum verschwindet die Idee der Notwendigkeit nicht, sondern wurde auf die Gesetze einer von Gott geschaffenen Natur projiziert, in die er durch das Wunder eingreifen konnte. Erst bei Descartes wurde die Idee einer rationalen Bestimmung, einer absoluten Geltung der Naturgesetze dominant, und jede Möglichkeit eines neuen schöpferischen Einflusses Gottes wurde ausgeschlossen.“

Ausgehend vom magischen Willen zur Überwindung des Zwanges der Notwendigkeit entwickelt sich das erste psychologische Menschenbild, was bedeutet, dass seine Wurzel magisch ist und zur Wurzel des philosophischen Denkens gehört, als Erkenntnisdenken, gnoseologisches Denken, das noch und hat immer nach Möglichkeiten gesucht, Innen und Außen miteinander zu verbinden die Zwänge der Notwendigkeit überwinden. Daher ist das Schicksal nicht nur das zentrale Thema des magischen Denkens, das die Gnoseologie als Dreh- und Angelpunkt der philosophischen Erkenntnisbefragung beeinflusst, sondern auch das Zentrum der Aktualisierung des Mythos und seiner rettenden und therapeutischen Kraft.

Die Schicksalsspekulation geht dann, wie gesagt, von Jung auf Neumann über. Genug als Beispiel für das Schicksal des jungen Teenagers, der immer noch in der Begierde der verschlingenden Mutter lebt - Frage als lebendig und aktuell - berichtet von Neumann durch die Analyse vonArchetyp der Großen Mutter [10]:

«Die Beziehung des liebenden Sohnes zur Großen Mutter ist eine archetypische Situation die noch heute wirkt, deren Überwindung die Voraussetzung für jeden darstellt Weiterentwicklung von Ich und Bewusstsein. Die Blumen-Teenager sind es noch nicht stark genug, um sich gegen die große Macht der Großen Mutter zu wehren oder sogar es zu gewinnen. [...]  Diese jungen Menschen mit schwachem Selbst und ohne Persönlichkeit besitzen nur ein kollektives Schicksal, kein eigenes Schicksal; sie sind noch keine Individuen und sind es auch nicht sie haben nicht einmal eine individuelle Existenz. "

In diesem Sinne wird der Mythos zu einem klaren exemplarischen Element für eine Bewusstseinsentwicklung, dies ist in der Tat die große Aufgabe des Helden, der als Sonnenheld ein klarer Repräsentant des bewussten Aspekts des Ichs ist.

Aber hier ist die Verbindung mit Jungs Text, auf die Neumann ständig verweist; Im Symbole der Transformation Jung entwickelt zwei Grundbegriffe: den von Libido und das der Befreiung von der Notwendigkeit, vom Schicksal. Die beiden sind stark miteinander verbunden. Wir finden den Punkt in einer Anmerkung im Jungschen Text:

„Der Zweck der Mysterien war es, die Macht der Magie zu durchbrechen“ Zwang von den Sternen." Die Macht des Schicksals wird unangenehm empfunden, erst dann, wenn alles in die entgegengesetzte Richtung unserer Wünsche geht, das heißt, wenn wir uns selbst finden  im Widerspruch zu uns selbst. Nach dieser Auffassung hat die Antike etablierte eine Beziehung der Heimarmen (schicksal, schicksal, schicksal) mit dem "ursprünglichen licht"  oder "ursprüngliches Feuer", mit der stoischen Vorstellung von der ultimativen Ursache, diffuser Hitze überall, dass alles erschaffen wurde und daher auch Schicksal ist. "

Hier ergeben sich einige Punkte von grundlegender Bedeutung. Jung sagt uns das Die Macht des Schicksals ist eigentlich die gleiche innere Hitze, die "alles geschaffen hat".. Mal sehen, was diese Hitze erzeugen kann. Wenn wir bedenken, was Jung mit dem Konzept von meint Libido schnell wird vieles klarer. Tatsächlich ist die Libido für Jung keine Energie, die ausschließlich mit der Sphäre der sexuellen Impulse verbunden ist, sondern auch eine begehrende und schöpferische psychische Kraft, die im Unbewussten lebt. Das eigentliche Kernproblem aller Tiefenpsychologie ist eigentlich die Entdeckung der ewigen Gesetze, die die Erschaffung der Wirklichkeit durch das Unbewusste regeln.

Diese wärmende und ewig begehrenswerte schöpferische Kraft ist keine andere als die caps, die Hitze, die den vedischen Ritualisten bekannt ist, der Eifer, den die Realität in die Askese legt. Wir finden es tatsächlich in Neumanns Text [11]:

« Wenn wir über Introversion sprechen, sagen wir dasselbe. P.äh das in Indien caps, die innere Hitze und das "Brüten", ist das schöpferische Element, durch das alles geschaffen wird. Selbstbefruchtung der Introversion, die grundlegende Erfahrung des Geistes, den sie erzeugt an sich werden sie in der folgenden Passage deutlich: Er, Prajapati, setzte sich zu beten und zu fasten, denn er wünschte sich Nachkommen, und er befruchtete selbst. "

Zu den zeitgenössischen Autoren gehört Robert Calaso um uns davon zu erzählen caps und seine wunderbaren Kräfte [12]:

„Die Aktivität, von der die ganze Schöpfung abhängt und herabsteigt, ist nur mental aber von einer Art, die sofort die Wirksamkeit des Geistes auf das, was er hat, manifestiert es ist extern. Und die Ableger des Äußeren sind für den Geist das Innere des eigenen Körper. So entsteht eine unsichtbare Verbrennung, eine Wärme fortschreitend, bis hin zu der Begeisterung, die aus der Arbeit des Geistes folgt. Und die Tapas, sibirischen Schamanen gut bekannt, im westlichen Denken ignoriert oder geheim. Allgegenwärtig und souverän wird er selten in seinen Kräften definiert, weil zu viel offensichtlich. Aber manchmal erlaubt sich der Ritualist, an sie zu denken: „In der Tat mit den Tapas Erobere die Welt ". "

Jeder von uns wird von Kräften geleitet, von der Macht der Archetypen, und wir neigen dazu, absolut unbewusst zu leben. Hier besteht, wie gesagt, die Notwendigkeit, ein mythenbiographisches Wissen wiederzugewinnen, das in der Lage ist, die Elemente des Mythos zu erkennen, die noch in uns leben. Tatsächlich erschafft jeder von uns ständig unbewusst seine eigene Realität und erweckt die tragischsten, persönlichsten Ereignisse von Pirandello zum Leben. Der Mythos kommt uns zu Hilfe und rettet uns, heilt uns, wie auch Hilmann am Beispiel jener in die Sterne projizierten Innenbilder feststellen konnte.

Die Tatsache, dass unsere kreative Energie, die caps oder die Libido, ob unbewusst, bedeutet, dass ein Mittel benötigt wird, um diese beiden Welten in Beziehung zu setzen: die bewusste und die unbewusste. Wenn dies nicht geschieht, werden wir von dem unüberwindlichen Schicksal beherrscht, das wir selbst ständig erzeugen. Nur der Mythos, die Ritualität und das Symbol ermöglichen eine Verbindung mit dem Unbewussten und eine indirekte, aber bewusstere Lenkung der psychischen Energie. Welche andere Bedeutung haben eigentlich die Feiern der Sonnenwenden, wenn nicht die Möglichkeit für den Menschen, sich aus dem Kreislauf der Wiedergeburten zu befreien, aus der zyklischen Zeit, aus der erdrückenden Last des Schicksals? Durch die Solstitialtüren kann der Eingeweihte die Wiederholung des Gleichen verlassen und Neues erzeugen.

Der Bewusstseinsweg wird also durch den Mythos und den Ritus bewahrt, der als Geste dem Mythos selbst vorausgehen musste. Nach dem von Nietzsche angekündigten sogenannten „Tod Gottes“ eröffnet sich für den modernen Menschen eine Zeit tiefgreifender Verwirrung im Unsinn, in einer sich nicht formierenden Freiheit, in einer Zeit, in der die Vorbilder der Tradition nicht mehr zu gefährden drohen mit Menschen zu kommunizieren, die absolut für die totale Dunkelheit der Bewusstlosigkeit bestimmt sind. Die Mythen und Riten müssen dann verstanden, aktualisiert werden, nur so können sie wieder zu uns sprechen.

Wie Mircea Eliade uns erinnert, gibt es einen genauen Moment, in dem die vedischen Ritualisten verstanden, dass die rituelle Geste verinnerlicht werden kann, und sie die äußeren Gesten in Akte der inneren Transformation überführten. Die Wahrnehmung der Welt verändern, wie P. Hadot argumentiert, uns von dem Schicksal befreien, das wir selbst geschaffen haben, wie Jung uns lehrt, wiedergeboren als Sonnenheld nach dem Vorbild von Neumann.

Mittlerweile gibt es hier in Italien die Figur vonphilosophischer Analytiker, der eine Art von Analyse praktiziert, die unter dem Namen "Biographische Analyse mit philosophischer Ausrichtung"; Diese Praxis, die sich mit der Dimension des Leidens befasst, mit der jeder zwangsläufig konfrontiert ist, möchte die Tradition, die historische Dimension, die Entdeckungen der Tiefenpsychologie und die Weisheit der alten philosophischen Schulen berücksichtigen, in denen man praktizierte, um frei zu werden.

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Hinweis:

[1] E. Neumann, Geschichte der Entstehung des Bewusstseins, Astrolabium, Rom, 1949.

[2] Ebenda, P. 12.

[3] CG Jung, Symbole der Transformation, Bollati Boringhieri, Turin, 2012. Die italienische Erstausgabe erscheint mit dem Titel Die Libido: Symbole und Transformationen 1965, während die deutsche Ausgabe auf 1912 zurückgeht. Im Vorwort von 1924 schrieb Jung: „Die eigentliche Absicht dieses Buches besteht nur darin, alle historischen und spirituellen Faktoren, die in den unfreiwilligen Produkten von a zusammenlaufen, so gründlich wie möglich herauszuarbeiten individuelle Fantasie“. Tatsächlich bezieht es sich auf das Studium des Materials der Fantasien einer jungen Amerikanerin mit dem Spitznamen Miss Miller, durch die Jung seine Verbindung zum Mythos entwickelte, ausgehend von seiner berühmten Theorie der Existenz eines kollektiven Unbewussten..

[4] Romano Màdera ist Philosoph, Hochschullehrer und Psychoanalytiker mit Jungianischem Hintergrund. Unter seinen Werken erinnern wir uns: Die nackte Lust am Leben (Mondadori), Die Bedeutungskarte (Raphaël Cortina), Carl Gustav Jung, Biographie und Theorie (Mondadori), Das visionäre Tier (Der Prüfer), Philosophie als Lebenseinstellung (Mondadori), Eine Philosophie für die Seele (IPOC). In einem Versuch, die Weisheit und die transformative und therapeutische Kraft der Philosophie wiederzugewinnen, schlägt Màdera, inspiriert von verschiedenen Autoren, darunter P. Hadot, CG Jung, E. Bernhard, S. Freud, eine Philosophie als Lebenspraxis vor und wurde dort in Mailand gegründet Philo-Schule, Höhere Schule für philosophische Praktiken, an der philosophische Analytiker ausgebildet werden.

[5] E. Bernhard, Mythobiographie, Adelphi, Mailand 1969.

[6] Die für S. Freud zentrale Frage nach dem Verdrängten stellt eine jener Erfahrungen dar, in denen der dialektische Charakter zum Vorschein kommt, bei dem Gegensätze ineinander übergehen und im selben Symbol koexistieren. Denken Sie an die Ware, die bei Marx ein konkretes Ding und theologisches Mysterium ist, oder an die Figur der Prostituierten bei Benjamin, sie ist eine Frau, und was sich insofern dem Verkauf als Objekt aussetzt. Dieser Doppelcharakter ist auch typisch für das, was sich aus Vertrautem mit verstörender Konnotation präsentiert (Unheimliche) und ängstlich wie das Wiederauftauchen des Verdrängten.

[7] S. Givene, Geschichte von nichts, Laterza, Bari, 1995.

[8] Um diese Themen zu vertiefen, beziehen wir uns auf das Denken von Massimo Donà, der die Verbindungen zwischen Idealismus und magischem Denken auf intelligente Weise untersuchte. Denken Sie zum Beispiel an den Text Philosophie und Magie, Bompiani, Mailand, 2004.

[9] M.-L. von Franz, Psyche und Materie, (1988), Bollati Boringhieri, Turin, 2014, p. 76.

[10] E. Neumann, Geschichte der Entstehung des Bewusstseins, Astrolabium, Rom, 1949, p. 64.

[11] Ebd., P. 40.

[12] R. Calasso, Die Ardore, Adelphi, Mailand, 2010

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