Mythisch-anthropologisches Porträt des Protagonisten eines der paradigmatischsten Shakespeare-Stücke: Reflexionen über den dionysischen Menschen vor Mælström und Unsinn, über die „Grenze“, wo Hamlet als „Narr“ regiert, über die bestehende Dichotomie zwischen sichtbar- greifbar und unsichtbar - immateriell.
di Daniele Capuano
Bild: Pedro Américo, „Hamlets Vision" , 1893
Laut Nietzsche, Hamlet ist verwandt mit dem "dionysischen Menschen", der, nachdem er die Natur der Dinge durchdrungen hat, die Wahrheit erkannt hat, wenn er ins Multiple, in die Zeit, in den Alltag zurückkehrt, nicht handeln kann, überwältigt von Entsetzen und Übelkeit [1]. Während die athenischen Dramatiker den Kelch des dionysischen Rausches anbieten, brechen und bluten apollinische, heroische Schicksale Chuzpa [2] der Moderne, von Shakespeare, liegt im direkten Darstellen das Dionysische als höchste Ohnmacht und höchste Macht - des Intellekts, der Sensibilität, am Ende sogar einer "Aktion", einer Geste-Theater katastrophal, ein endgültiges Urteil, das mit indirekten, halb zufälligen Handlungen, kapriziösen Eingebungen und sehr klarer Trägheit herbeigeführt wurde.
Der vom Unendlichen durchdrungene Mensch verunreinigt alle seine Handlungen mit dem Unendlichen. Il verzögern von Hamlet ist der Grenzenlose, der alles zu seiner unendlichen Vollendung zieht. Die göttliche, titanische Aufgabe des ursprünglichen Amloði [3] es wird von Shakespeares Prinz als empfunden und erlebt ein katastrophales Wissen der Ganzheit, ein Einbruch der Ganzheit, der die Grenzen des Individuums nicht bricht oder auflöst, sondern dämonisch erweitert. Hamlet trat ein Sog [4], der Wirbel, der Welten erschafft und vernichtet: Er kommt jung-alt, lebendig-tot heraus, wie die Figur von Poe [5].
Hamlet weiß, dass der Geist seines Vaters die ganze Generation, den ganzen dänischen Hof zu sich selbst, in den Tod ruft. Er weiß auch, dass eine Vision ein Phänomen der Vorstellungskraft ist, die geht verifiziert, wahr gemacht. Seine Melancholie - Ipocrita im tiefsten Sinne und nicht bloß instrumentelle Simulation, sondern eine hermetisch-dionysische Maske - es ist gerade der Abgrund blendender Trägheit, der alles an seine Grenze, ans Gericht treibt. Die Mehrdeutigkeit jedes Ereignisses (Tod des Polonius, der Ophelia, Entdeckung des Briefes an den englischen Hof, Piraten, Austausch von Bechern und vergifteten Schwertern etc.) es ist die dunkle Klarheit des Wissens, die die Grenzen menschlichen Handelns erweitert.
Die Rede auf dem Friedhof, erregt durch den Schädel der Täuschen, offenbart, am Rand einer Grube, von a Mundus [6], die Wahrnehmung samsarischer Beziehungen. Das weiß Tiefenreisen an der Grenze zwischen der skeptisch-dionysischen Mystik eines Khayyām, eines Ḥāfeẓ (der Staub, das Fass) [7] und die "chronische Klarheit" des Mannes ohne Eigenschaften. An dieser Grenze ist der Prinz der täuschen des Universums, Sohn von Yorick (nach dem ausgezeichneten Vorschlag von Harold Bloom) [8] und des Hades. Zu sein oder nicht sein es spricht nicht von Selbstmord – nicht im Wesentlichen – sondern von Samsara. Das Bewusstsein des Traums, des nicht erloschenen Verlangens, das über die Schwelle des Todes projiziert wird, macht uns Feiglingelähmt den heroischen Impuls des apollinischen, heidnischen Menschen.
Büchners Danton sieht die Natur als Schoß und Grab revolutionärer Aktion. Sein Ekel, sein Überdruß und seine Müdigkeit als bewusstes Opfer stellen die historische Maskerade vor einen Hintergrund dionysischer Horror-Wolllust. Nichts ist der Gott, der aus dem Chaos der zeitlichen, geschichtlichen Welt geboren werden muss [9]: dasEpidemie eines entlarvten und damit vernichteten Dionysos. Nihilismus als unglücklicher Dionysos der christlichen Apokalypse. Wer weiß, ob Marx mit einer Reflexion der dionysischen Klarheit von Hamlet und Danton konfrontiert war, als er „zitierte“, modifizierte, die „Gut gesagt, alter Maulwurf» [10] des Racheschwurs, am Anfang der Tragödie.
" Das Wort Gott verschwand mit dem Wort Laus. Gott starb mit der Laus und für dieselbe Ursache: ein Insektizidspray. Für diesen Tod der Laus versinkt die Menschheit in Hygiene und Ruin. "
In diesem Aphorismus [11] Guido Ceronetti begreift den Zusammenhang zwischen hygienischer Vernichtung und Nihilismus. Anders und ähnlich sprach Ivan Illich vom veränderten Verhältnis des Menschen zu seinen Parasiten: Wir haben die Vorstellung verloren, dass die Haut, die Grenzen, bewohnbar sind, wir haben die Vermittlung zerstört Unterhaus, was weder rein privat noch rein öffentlich ist [12]. Rätsel, das die Kinder Homer vorgeschlagen haben, über Läuse [13]. Heraklit bemerkt: Auch der Narr, wie der große Dichter der Hellenen, stirbt, weil er nicht weiß, wie er ihn losbinden soll.
„Was wir gesehen und genommen haben, verlieren wir, was wir weder gesehen noch genommen haben, tragen wir. "
Das Sichtbar-Greifbare entgeht dem Tod, denn es ist Tod, Entropie; wir tragen das unsichtbar-ungreifbare in uns und an uns, wir zeigen es mit unseren zügen, mit unserer existenz. Läuse werden genannt Phtheirai, aus der Wurzel von Phtheiro, zerstören, verzehren: die Archai Versteckt verbrauchen uns, erschöpfen uns. Das grenzenlose Versagen wird kompensiert durch das Unsichtbare, das wir in uns / auf uns tragen, und der Mensch stirbt / versagt, wenn er nicht ganz ist, das heißt, wenn er nicht wie der Eingeweihte den ganzen Kreislauf auf sich nimmt. Homer musste sich von der Blindheit leiten lassen, die er "in sich trug", anstatt zu versuchen, das Rätsel mit seinem Verstand zu lösen: Seine Blindheit ist tatsächlich symbolisch sowohl der Zustand des Uneingeweihten als auch im Gegenteil der Blinde Vision des Eingeweihten, sein "zusätzliches Auge" (Hölderlin) [14] taktil und akustisch, esoterisch.
Rätsel-koan: L 'Ethos anthropōi daimōn di Heraklit ("Charakter ist für den Menschen das Daimon", er Genie, und umgekehrt) [15], im Lichte der Philosophie Schopenhauers [16], wäre es: der erworben-phänomenale Charakter ist für den Menschen (nicht anders als) der intelligible Charakter. Das heißt vielleicht: Der Mensch nähert sich seinem Archetyp-Engel und stellt sich hermetisch gegen das Licht in Bezug auf sein Charaktergesicht: "Vernunft" für Spekulum, rückwärts und vorwärts, wissend, dass es eine Marionettenmaske des Anderen Selbst ist. Dieses Spiel, ein erotischer, narzissischer und dionysischer Kampf, ist die Liebesgeschichte zwischen Sonne und Mond.
Epikur verbindet die Freiheitskontingenz mit der Klima, die schräge Bewegung von Atomen, ähnlich der Schiefe der Ekliptik [17]. Die Präzession der Äquinoktien ist eine Katastrophe, in der astral-himmlische Notwendigkeit und irdische Angst miteinander verflochten sind. Amloði ist die täuschen Erlöser, Horuskind der neuen Ordnung, des neuen Zeitzyklus. Shakespeare vermenschlicht seinen Wahnsinn und macht ihn wichtiger: il Zeit aus den Fugen [18] es ist die hellseherische Melancholieangst des Prinzen, der den epochalen Transit in sich aufnimmt, generative Korruption («Etwas ist morsch im Staat Dänemark") [19] der historischen Passage.
So war es in jeder Hinsicht: Weiler ist die mythos des modernen Menschen, wie Bloom noch feststellt. Sein Wahnsinn ist der Beginn der Ära: Die Entsagung von Ophelia ist vielleicht die der vorangegangenen Ära, die in einer nostalgischen Demenz ertrinkt, voller inzestuöser, regressiver Resonanzen. Aber Hamlet ist christlich nicht dazu bestimmt, auf Erden zu regieren: seine Heimat ist der Tod, oder vielmehr ein Möglichkeitsraum zwischen Leben und Tod, a Tertium bewohnbar nur von Helden wie ihm. Deshalb ist er eine so dynamische, ironische, dialektische Figur: Er erschafft nichts, stirbt in Erfüllung der Rache für einen Augenblick, durchbricht den Kreislauf.
In Florenskys jugendlichem Essay [20], Hamlets Unentschlossenheit ist die seiner Zeit, verkörpert von ihm als tragischer Held, in der man den unsicheren und schmerzvollen Übergang zwischen der heidnischen Vision, in deren Zentrum die Ehre des Stammes, der Solidarität von Blut und Rache steht, und der christlichen Vision erlebt , gegründet auf der Vergebung von Vergehen, persönlicher Feindesliebe, der Überwindung der Einheit Ghenos in der Einzigartigkeit des Einzelnen als Glied Christi. In gewisser Weise werden die Dilemmata des dänischen Prinzen so vom Schauplatz des gespaltenen und leidenden individuellen Gewissens in die weitere Sphäre des archetypischen, hierhistorischen, dämonischen kollektiven Gewissens übertragen: Dies ist die Richtung, die durch angezeigt wird Georg de Santillana und von von Dechend in Studie über die himmlische "Mühle" von Hamlet-Amloði.
"Die Zeit ist aus dem Weg (aus den Fugen). O verfluchtes Schicksal, dass ich geboren wurde, um es wieder zusammenzusetzen! " [21]
Die Schwäche der mutigen Florenskischen Perspektive zeigt sich jedoch darin, dass sie einem wesentlichen Aspekt kaum Bedeutung beimisst: Das heidnische Gewissen nimmt in der Passage das neue, das werdende und bevorstehende christliche Gewissen nur als Auflösung des Bekannten wahr, als ein genau genommen von der Art. uralt, wie die ungeheure Müdigkeit des Zeittitanen vor einer Ruinenlandschaft und seine Erregung, sein albernes Initiationsfieber, das nicht beginnt, der unmöglichen Destillation der Vorabende. Im tragischen Schmelztiegel heben sich die gegensätzlichen Linien auf, ein Nichts tut sich auf, auf dem sich auch eine Metaphysik, eine geheime Befreiung abzeichnen könnte, ein Schweigen von Schicksal und Ironie, die sich auch mit einem noch unerhörten und unhörbaren Samen imprägnieren könnte.
Es ist eine der großen Ironien der Geschichte, so klar und scharf wie Salz, dass das Symbol, das mythos der modernen Subjektivität, der leidenschaftliche und sarkastische Saturnine, der abgrundtiefe Humorist, der Ur-Dandy, der Dionysier, der aus dem Halbkreis des attischen Theaters quillt - mag er der Fürst einer obskuren Wikinger-Chronik sein, schwankend zwischen zwei Epochen, zwischen zwei Welten. Das Modernere, immer Neue, entsteht in und aus der Fäulnis, Auflösung und Zersetzung des Archaischsten.
Hinweis:
[1] "Wissen tötet Handeln, um zu handeln, muss man in den Schleier der Illusion gehüllt sein: das ist die Lehre von Hamlet [...] Es ist keine Reflexion, nein, es ist wahres Wissen, die Vision der ungeheuren Wahrheit, die jede Motivation zermalmt zu handeln, im Hamlet wie im „dionysischen Menschen“ (FW Nietzsche, Die Geburt der Tragödie, 7).
[2] hebräisch Huṣpah, "Unverschämtheit", eine Art von Hybris Semitisch, übernommen Jiddisch eine positive Nuance: oder besser gesagt, sie ist von vornherein damit aufgeladen, so wie Kühnheit auch Leichtsinn ist.
[3] Für Verweise auf Amloði und seine archetypische Bedeutung siehe Fundamental Die Mühle von Hamlet, G. de Santillana-H. von Dechend, Adelphi, Mailand, 2003.
[4] „Mühle von Amloði (Weiler)“ ist die Theorie was auf den marinen Maelström und (als seinen Modell-Archetyp) den himmlischen Mühlstein der Zeit hinweist.
[5] Siehe EA Poe, Ein Abstieg in den Mælström.
[6] Bezug auf Mundus Cereris Roman, die Grube, die Himmel und Untergrund, Lebendiges und Totes verband und drei Tage im Jahr geöffnet war (mundus patet).
[7] In der persischen Poesie ist es a Topos das des Staubs der mystischen Vernichtung an der Schwelle der Taverne, wo der Wein der Gnosis getrunken wird: Khayyām lässt in einigen seiner Vierzeiler die Weinamphoren mit menschlicher Stimme sprechen, weil ihr Ton dem Staub der Toten entnommen ist ( bekanntlich in seiner Kunst der Abschattung gnostische verschmelzen mit skeptisch-hedonistischen, gemäß dem delikaten und arrembanten Kodex des esoterischen Antinomismus).
[8] Siehe H. Bloom (Hrsg.), William Shakespeares WeilerChelsea House Publishers, 1986.
[9] "Die Welt ist das Chaos. Das Nichts ist der zu gebärende Weltgott"("Die Welt ist Chaos. Das Nichts ist der kosmische Gott, der im Begriff ist, geboren zu werden"), G. Büchner, Danton Tod,IV. 5, Dantons letzte Worte, bevor er guillotiniert wird.
[10] „Und wenn die Revolution diese zweite Hälfte ihrer Vorbereitungsarbeit vollendet hat, wird Europa von seinem Sitz aufspringen und schreien: Gut gegraben, alter Maulwurf!“ (K. Marx, Am 18. Brumaio von Luigi Bonaparte): Wie Sie wissen, ist dies ein modifiziertes 'Hamlet'-Zitat ("Gut gesagt, alter Maulwurf!», I. 5: die Worte des Prinzen an das Phantom, das ihn auffordert, Rache zu schwören).
[11] G. Ceronetti, Gedanken an Tee, Adelphi, Mailand, 1987.
[12] Ivan Illich, Haare und die Geschichte der Stadt (https://danielaterrile.wordpress.com/2011/11/17/hair-and-the-history-of-the-city/).
[13] Fragment B 56: «Die Menschen werden in Bezug auf die Erkenntnis der offenbaren Dinge in ähnlicher Weise getäuscht wie Homer, der der weiseste aller Hellenen war. Tatsächlich täuschten ihn Kinder, die Läuse töteten, indem sie sagten: Was wir gesehen und genommen haben, lassen wir zurück; die Dinge, die wir weder gesehen noch genommen haben, wir tragen sie ». [Die Legende von Homers Tod und die esoterische Interpretation von Heraklit werden in einem noch unveröffentlichten Artikel entwickelt, Homer, Heraklit und das Läuserätsel, demnächst auf AXISmundi.]
[14] "Der König Ödipus hat ein Auge zu viel vielleicht„(„König Ödipus hat vielleicht ein Auge zu viel“), F. Hölderlin, In Hellblau.
[15] Fragment B 119.
[16] Siehe A. Schopenhauer, Die Freiheit des menschlichen Willens, Laterza, Bari, 1981. Der empirische, phänomenale Charakter ist erforderlich, um aus den Motiven zu wirken, die in der deterministischen kausalen Verflechtung entstehen; aber der intelligible Charakter, der der Wille selbst ist, ist jenseits / über den Phänomenen und Motiven und daher frei. Es wird so frei seindass, „Ich diene“ demAgenten.
[17] Die epikureische Lehre vom Parenchyse (Klima bei Lucretius), wonach der geradlinige Fall von Atomen ins Leere eine zufällige Abweichung erfährt, die dazu führt, dass sie sich treffen und verbinden, sollte sowohl die Idee des Zufalls (in der Physik und Kosmologie) als auch die des freien Willens (in der Psychologie) retten ).
[18] Weiler I. 5: „Die Zeit ist aus den Fugen geraten. O verfluchte Bosheit, / Dass ich jemals geboren wurde, um es in Ordnung zu bringen!".
[19] Weiler I. 4
[20] PA Florensky, Hamlet, Bompiani, Mailand, 2004.
[21] Siehe Anmerkung 18.
Ein Kommentar zu „Hamlet oder des Unendlichen und des Handelns"