Aus der Analyse der indonesischen Bestattungsriten (Sulawesi und Sumba) und allgemeiner in Südostasien ergibt sich eine konzeptionelle Handlung, die die Errichtung von Megalithen, die rituelle Opferung des Wasserbüffels (Psychopomp-Tier par excellence) und den Kult der Ahnen umfasst und seine Verbindung mit der Fruchtbarkeit von Reisfeldern. Versuchen wir zu verstehen, wie so unterschiedliche symbolische Bereiche im Laufe der Jahrtausende miteinander harmoniert haben.
di Marco Maculotti
Für die Bevölkerung der Insel Sulawesi im indonesischen Archipel besteht eine sehr enge Korrelation zwischen den Vorfahren, dem Stein und der Fruchtbarkeit der Reisfelder.. Hier werden die Körper der Verstorbenen in eigens errichteten Höhlen, Felswänden oder Megalithen beigesetzt, weil die Stammesbevölkerung glaubt, dass die Seele des Verstorbenen noch immer dem Gemeinschaftsleben zugute kommen kann, insbesondere dem Wohlstand und der Gesundheit ihres Clans und der Fruchtbarkeit ihrer Felder und Herden.
Auch aus diesem Grund, wie wir sehen werden, verbinden die indonesischen Traditionen (aber auch, das Untersuchungsgebiet erweiternd, Südostasien im Allgemeinen) die Bestattungsrituale auf sehr klare Weise mit den rituelle Opferung des Wasserbüffels, die in ihrer Kultur berücksichtigt wird das Psychopomp-Tier schlechthin, eng verbunden mit den Ahnengeistern der Ahnen und damit der ideale Vermittler zwischen der geistigen Welt (die auch die Welt der Toten ist, sowie der "Geister der Vegetation") und der der Menschen.
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Die Bestattungsmethoden variieren von Stamm zu Stamm: im Süden der Insel, wo die Volksgruppe der Toraja, die Überreste verstorbener Vorfahren werden im Inneren platziert verfügt über bootförmige Särge (falsch), um die Symbolik der zu betonen Seelenreise ans "andere Ufer", und oft in heiligen Höhlen angesammelt (Symbolik der Regression zum "kosmischen Uterus"), enthielt früher die Überreste der Clan-Vorfahren.
Wenn der Körper des Verstorbenen in den charakteristischen Sarg gelegt wird, wird eine Holzstatue mit seinem Aussehen genannt Tau-Tau ("Kleine Person") befindet sich auf einem Holzbalkon, der an der Felswand gegenüber der Bestattung errichtet wurde, von der aus der Geist des Verstorbenen rituell in seinen „einverleibt“ wird alter Ego hölzern, scheint wohlwollend die Felder unten zu beobachten, für deren Fruchtbarkeit er von seinen noch lebenden Nachkommen angerufen und geehrt wird.
Wenn man nach Norden hinaufgeht, im östlichsten Teil der Insel, trifft man von Zeit zu Zeit auf andere Arten von Bestattungen, die ebenfalls von lithischen Elementen geprägt sind: Hier kommen die Toten begraben in riesigen Steinblöcken, in dem ein "Fenster" gegraben wird, um die Überreste des Verstorbenen aufzunehmen, positioniert inmitten der Reisfelder, was die sehr enge Beziehung zwischen Totengeistern / Ahnen, Stein und Fruchtbarkeit der Felder bestätigt, die wir bereits haben in einem früheren erwähnt Reportage [vgl. MACULOTTI: Bada Valley: die „xenomorphen“ Megalithen im Dschungel].
Hier ruht nicht nur der Verstorbene in Stein: Er selbst wird zu Stein, der von den Nachkommen durch die feierliche Errichtung eines Megaliths, der ihn darstellt, gedacht wird. Jetzt immun gegen die Welt der Veränderungen, die dauerhaft zurückgelassen werden, unbeweglich und unerschütterlich, wie es nur der Felsen sein kann, wird dennoch angenommen, dass seine im Megalith verkörperte Seele seinen Nachkommen immer noch zugute kommen kann, indem sie die Ernte besänftigt.
Dies erklärt wahrscheinlich das Vorhandensein von Grabsteinen inmitten der terrassierten Reisfelder sowie deren Form, die man durchaus als phallisch bezeichnen kann und die aller Wahrscheinlichkeit nach auf a Korpus mythologische Existenz - nicht nur in diesem Bereich der Welt - zwischen den Geistern der Ahnen, der Unterwelt, der Fruchtbarkeit des Landes und dem Überfluss an Feldfrüchten und Feldfrüchten. Trotz der unterschiedlichen Bestattungsmethoden ändert sich der mythisch-symbolische Zusammenhang, den wir hier behandeln wollen, nicht.
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Dazu cIch werde hauptsächlich den ebenso aufschlussreichen wie gehaltvollen Aufsatz von verwenden Francesco Brightenti Rinderopfer, Bestattungsritual und Ahnenkult in den Stammeskulturen Indiens und Südostasiens (dessen Lektüre dringend empfohlen wird, um den ethnischen und geografischen Umfang der Verbreitung dieser Rituale und Überzeugungen zu verstehen), aus denen wir die aussagekräftigsten Informationen extrapolieren werden, um die dreifache Verbindung zwischen Opferung des Büffels / Geister der Ahnen (und von die Toten ) / Fruchtbarkeit der Felder.
Wir haben bereits vorweggenommen, wie in allen archaischsten Kulturen des indonesischen Archipels (und, wie wir sehen werden, eines großen Teils Süd- und Südostasiens) der Wasserbüffel unter einem mythisch-rituellen Gesichtspunkt betrachtet wird Sicht das Psychopomp-Tier schlechthin, das die Seele des Verstorbenen ins Jenseits begleitet und sich für die Gemeinschaft bei den göttlichen und angestammten Geistern der Anderswelt einsetzt. Brighenti stellt angemessen fest, wie die Beziehung, die der Büffel zu den Ahnen hat, in der widerhallt architektonische Symbolik von Rinderhörnern in traditionellen Behausungen der Toraja auf Sulawesi: Das auf Stelzen gebaute Haus selbst ist als mikrokosmische Darstellung des Universums konzipiert [BRIGHENTI: p. 40].
Ebenso und vielleicht noch weitergehend, die Lamboya der nahe gelegenen Insel Sumba begreifen ihre Häuser als "lebende Büffel".. Sowohl in Sulawesi als auch in Sumba werden die Hörner von Büffeln, die während Zeremonien zu Ehren der Geister der Vorfahren und der Toten rituell geopfert werden, in langen Reihen an bestimmte strukturelle Elemente des Hauses genagelt [ebd., S. 42]. Stilisierte Büffelköpfe zieren die Fugen der Balken, die die Häuser tragen.
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Einige Gelehrte betonen nicht nur die mit der Büffel-Vorfahren-Gleichung verbundene architektonische Symbolik, sondern stellen auch die Hypothese auf, dass die typische Form des indonesischen Daches auch als Vorbild genommen worden wäre.die Boote, mit denen alte austronesischsprachige Menschen die Inseln Indonesiens erreichten„[Ebenda, S. 41].
Dies erscheint dem Autor sehr wahrscheinlich, nachdem er die Gelegenheit hatte, einige Toraja-Grabstätten in Süd-Sulawesi, in der Provinz Tora Toraja, persönlich zu besuchen: In Höhlen oder an Felswänden liegen - wie bereits erwähnt - die Schädel und Knochen der Verstorbene Vorfahren sind sichtbar in oder auf Holzsärgen platziert, deren Form unbestreitbar von der typischen Schiffsform inspiriert ist. Ebenso die Gie Trieng, eine im Norden von Annam ansässige ethnische Gruppe der Mon-Khmer, Sie legen die Leichen der Toten in Holzsärge in Form einer Piroge, die mit Büffelskulpturen geschmückt sind [ebenda, S. 39].
Unmöglich, diesen Brauch nicht zu verfolgen die archaische (und weit über Südostasien verbreitete) Vorstellung von der Reise der Seele des Verstorbenen zum „anderen Ufer“ der Anderswelt (mit dem Topos Wiederholung des Tests, der darin besteht, einen Fluss zu durchqueren oder eine ozeanische Weite zu überqueren usw.). Andererseits stellt Brighenti selbst fest, wie in südostasiatischer Tradition Das Psychopomp-Rind präsentiert sich als "Bootstier", das die Seele des Verstorbenen in das Totenreich führt [ebenda, S. 41, Anm. 80], was - erinnern wir uns - irgendwie mit dem feuchten, dunklen und verbunden ist keimhaft des "Grundwassers" und damit auch im Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit der Felder.
In dieser Hinsicht ist es gelinde gesagt aufschlussreich, was die Toraja von Sulawesi in ihren kosmogonischen und Ursprungsmythen beschreiben der Büffel und der Reis als die beiden mythischen Brüder des ersten Menschen, der vom Demiurgengott geschaffen wurde Puang Matua: die mythische Verbindung der drei "Charaktere" (vier, wenn der Mann in die beiden Unterkategorien von unterteilt wird Leben e Vorfahren) knüpft – wie leicht zu erraten ist – wieder an den rituellen Brauch an, Büffel bei den wichtigsten Fruchtbarkeitszeremonien sowie bei Beerdigungen von Clanmitgliedern zu opfern [ebd., S. 44].
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In Sulawesi, wie in dem gesamten von Brighenti analysierten geografischen Gebiet, begleitet das Opfern von Büffeln alle Phasen des Prozesses, durch den die Seele des Verstorbenen geschickt wird, um sich den Ahnengeistern im südlichen Königreich der Toten anzuschließen (eine Parallele der Königreich Yama der hinduistischen Tradition). Diese Opferzeremonien [1] sanktionieren die Übergang der Seele des Verstorbenen von der "Sonnenwelt" der Lebenden zur chthonischen Welt der Ahnen, der Puya, in der es seine Existenz fortsetzt, nachdem es von Pong Lalondong, dem „Lord-Rooster“, gerichtet wurde [ebd., S. 45], König der Unterwelt und Totenrichter, das sulawesische Äquivalent zu Erlik Khan der türkisch-mongolisch-sibirischen Schamanentradition.
Dennoch muss betont werden, wie die meisten dieser Bevölkerungsgruppen, einschließlich der Bewohner der Insel Sumba, die Bewohner der Anderswelt nicht nur als gespenstische, vampirische und daher potenziell schädliche (sowie furchterregende) Präsenzen auffassen, sondern auch als gleichwertig echte göttliche Wesen, die sie als Vermittler zwischen dem Himmel und der Welt der Menschen betrachten. Das zeremonielle Opfer des Büffels bei den Suminern richtet sich genau an diese Ahnengeister, die sie rufen Marapu, und in dem „die vergötterten Vorfahren, die als Vorfahren der mächtigen patrilinearen Clans konzipiert wurden, deren Anführer traditionell das politische, soziale und religiöse Leben der Insel lenken“, ausdrücklich anerkannt werden [ebd., S. 51].
Sumba bewahrt in Verbindung mit diesen Opferritualen und Glaubensvorstellungen immer noch das, was als die letzte Megalith-Bestattungstradition gilt, die noch in Kraft ist.. Neben den Büffelköpfen sind hier die tonnenschweren Megalithplatten, unter denen die Überreste der Verstorbenen begraben sind, auch mit Bildern anderer symbolträchtiger Tiere geschmückt, wie z das Pferd (der mit dem Büffel die Rolle des Psychopomp-Vermittlers teilt, um die Seele des Verstorbenen ins Jenseits zu führen) und das Krokodil (der mit dem Wasserbüffel die "nasse" und hypogäische Symbolik gemeinsam hat, die mit den "unterirdischen Gewässern" verbunden ist, die in der südlichen Welt der Toten und der Ahnen fließen).
Tatsächlich fungiert der Büffel in den Traditionen Südostasiens als Vermittler zu den spirituellen Mächten, die im Reich der Toten wohnen [2], was, wie gesagt, (hier wie anderswo) als eine unterirdische Dimension, dunkel, feucht und keimhaft, in Verbindung mit den "unterirdischen Wassern", über die die Geister der Fruchtbarkeit, der Ahnen und der Toten gleichzeitig herrschenDaher sollten wir uns nicht wundern, wenn in der sammanesischen künstlerisch-sakralen Tradition die Grabdarstellungen des Wasserbüffels mit solchen, die auf symbolisch-ritueller Ebene ebenso bedeutsam sind, anderer Tiere, die traditionell als Psychopomp oder in "unterirdischen Gewässern" leben, interpoliert werden. .
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Wie Brighenti berichtet, ist die Auseinandersetzung mit den Fragen im Zusammenhang mit der rituellen Opferung des Wasserbüffels und der Errichtung von Megalithen zu Ehren der Geister der Verstorbenen und der Ahnen (oft um die vorgenannten sowie die spirituellen Mächte zu besänftigen über die Fruchtbarkeit der Felder bestimmen) kann nicht auf den indonesischen Raum beschränkt werden, von dem wir hier einige bedeutende Ideen berichtet haben. Das geografische Gebiet, in dem diese zeremoniellen Bräuche dokumentiert wurden, umfasst tatsächlich – wie erwartet – das gesamte Gebiet Südostasiens mit bedeutenden Gipfeln (sowie im indonesischen Archipel) auf den Hügeln und Bergen Nordindiens. -Orientalisch.
So findet sich zum Beispiel auch das Opfer des Büffels zu Ehren der Totengeister Im Bereich der Nilgiri-Hügel ließen sich dravidisch sprechende Bevölkerungsgruppen nieder, an der Grenze zwischen Kerala und Tamil Nadu. Anlässlich des Todes eines Angehörigen ihres Stammes sehen die Toda zwei Bestattungen vor: eine „grüne“ kurz nach dem Tod, bei der der Leichnam auf dem Scheiterhaufen dargebracht wird und die in der rituellen Tötung des Rindes gipfelt ; und eine "trockene" Monate später, während der ein Stück des Schädels des Verstorbenen, das aus dem Scheiterhaufen geborgen wurde, am Fuß eines Baumes begraben wird, und seine Asche wird in einem Steinkreis beigesetzt namens Azaram [BRIGHENTI: Fr. 7].
In dieser zweiten Phase des Rituals können wir die tausendjährige Beharrlichkeit des Glaubens sehen, der bei den „primitiven“ und „archaischen“ Bevölkerungen der ganzen Welt sehr beliebt ist die Seele des Verstorbenen, nachdem sie den physischen Körper verlassen hat, wiedergeboren werden könnte (oder besser gesagt, rituell übertragen werden) in einem Baum oder Stein. Von dort, Obduktion, wenn es mit regelmäßigen Riten und Opfern richtig verehrt wurde, glaubte man, dass es zum Beispiel der Gemeinschaft zugute kommen könnte. Begünstigung der Fruchtbarkeit der Felder und des Überflusses an Niederschlägen oder der Vermehrung der Herden.
Der Schriftsteller konnte während seiner Reise nach Indonesien im vergangenen Sommer persönlich den letzten verbliebenen Baum besuchen, in dem der Überlieferung nach die Toraja von Sulawesi die Leichen totgeborener Kinder begraben haben [letztes Foto der Diashow oben], wahrscheinlich im Zusammenhang mit dem Glauben, dass die Seelen der Vorfahren in denselben Pflanzen wohnten (genauso wie die Yaksha Hinduismus).
Begräbnis-megalithische und "baumartige" Traditionen dieser Art finden sich auch, wiederum auf dem indischen Subkontinent, unter den Stammesvölker der Bergregionen des nordöstlichen Deccan (darunter erinnern wir an die Gond, die Lanjia Saora, die Bondo und die Gabada) und unter einigen ethnisch-sprachlichen Gruppen, die nicht sehr weit von den ersteren entfernt sind, wie die Khasi und die Nagas [ebenda, S. 9 ff.].
I Khasi, indisches Stammesvolk einer österreichisch-asiatischen Sprache des Mon-Khmer-Zweigs, angesiedelt im Bundesstaat Meghalaya, noch zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts besessen das komplexeste und am weitesten entwickelte Begräbnis-Megalith-Ritual in ganz Kontinentalasien. An seinem Ende bewegten sich alle Gebeine der Toten von den Familienhügeln zum megalithischen Beinhaus (genannt Mawniam o Mawbah, gebildet aus imposanten Platten), die alle Überreste der Vorfahren des matrilinearen Clans enthält, zu dem die Familie gehört, oder aller Nachkommen eines gemeinsamen Vorfahren [ebd., S. 24]. Die Megalithen, in die die Seelen der Verstorbenen überführt werden, werden gesagt "Steine der Nahrung für die Toten" [ebenda, S. 25].
Identische Überzeugungen finden sich unter den Bondo von Orissa, ein weiterer Lingua-Munda-Stamm, der den Teil der Seele des Verstorbenen definiert, der übrig bleibt, um auf der Erde zu wandern Sairem. Auch nach ihrer Tradition, nach einer Zeremonie, die ungefähr der jetzt für die Gabada berichteten ähnelt, der Megalith wird „zum irdischen Sitz des Geistes des Verstorbenen, von dem seine Erben glauben, dass eine wohltuende Kraft freigesetzt wird, die die Fruchtbarkeit ihrer Ernte positiv beeinflussen kann“ [ebenda, S. 16].
auch die Stammesvölker der Naga, in Indien angesiedelt, errichten inmitten ihrer eigenen Reisfelder Menhire, in die sie die Seelen verstorbener Verwandter einbeziehen, um so deren Fruchtbarkeit zu stimulieren. Tatsächlich glauben sie, dass ein Teil der Seelensubstanz jedes Mitglieds der Gemeinschaft, das in der Vergangenheit Zeremonien organisierte, bei denen Ochsen und Büffel geopfert wurden, "an den Steinen und Stangen befestigt ist, die er zu Lebzeiten errichtet hat, und dass diese Denkmäler, nach dem Tod des Gebers der Feste werden sie der Sitz einer mächtigen magischen Tugend, die in der Lage ist, die Fruchtbarkeit von Menschen, Tieren und Pflanzen positiv zu beeinflussen"; Ideenkomplex, der in einigen Stammesgemeinschaften Indiens, Indochinas und Indonesiens identisch vorgefunden wird [ebd., S. 28-29].
Das Opfern des Büffels wird in Indien auch häufig im Zusammenhang mit Stammeskulten praktiziert, die den Geistern gewidmet sind, die über die Fruchtbarkeit der Felder, den Überfluss an Niederschlägen und andere Funktionen verfügen, die für das Überleben ländlicher landwirtschaftlicher Gemeinschaften unerlässlich sind. Wie Brighenti anmerkt, sind diese Funktionen letztlich die gleichen, die von der delegiert werden Bauern der hinduistischen Religion zu ihren eigenen weibliche Gottheiten [ebd. p. 2].
Dennoch überwiegt bei anderen Stämmen die erschreckende und belastende Seite der rituellen Bürde, wie z i Maria delle Colline, denen es besonders darum geht, solche Riten zu erwarten, um den möglichen Schaden zu begrenzen, der der lebenden Gemeinschaft durch die ungelösten Geister der Verstorbenen zugefügt wird: nach ihrem Glauben tatsächlich "Die megalithischen Denkmäler haben den Zweck, den ruhelosen und wandernden Geist des Verstorbenen an einem bestimmten Ort zu fixieren und ihn daran zu hindern, seinen Nachkommen zu schaden." [ebenda, S. 19].
Unter diesen indigenen Gemeinschaften taucht vor allem die rituelle Notwendigkeit auf, das zu befrieden, was die Gabada-Gemeinden in der Lingua Munda definieren il Duma, das heißt der böswillige, weil noch nicht befriedete Geist des Verstorbenen. In der Endphase der gerufenen Zeremonie Gothar, il Disari (Dorfpriester, der die Funktionen eines Astrologen, Wahrsagers und Heilmagiers vereint) führt die Seelen der Verstorbenen zu den Megalithmonumenten, die sowohl auf der Dorfagora als auch im Opferbereich außerhalb der Stadt angemessen errichtet wurden: Sie werden die neuen ständigen Sitze von werden die nun befriedeten Totengeister [ebd., S. 12-13].
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Wie können wir aus historischer und geografischer Sicht die Verbreitung dieser rituellen und megalithischen Traditionen und des mythisch-volkstümlichen Glaubens mit verbundenen Achsen betrachten? Brighenti berichtet die Meinung von Fürer-Haimendorf, nach dessen These sich die Einführung dieser Art von Bestattungsritualen auf die Opferung eines Büffels (oder in dessen Abwesenheit eines anderen Rindes) und auf die Errichtung megalithischer Denkmäler konzentrierte, an denen die Seele des Verstorbenen beteiligt war Mit geeigneten paraschamanischen Praktiken wäre es das Werk neolithischer Populationen von Lingua Munda gewesen, die aus Regionen östlich von Assam stammten.
Als zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts diese Sprachen klassifiziert wurden, verschmolzen sie zusammen mit den auf dem südostasiatischen Festland gesprochenen Mons-Khmer-Sprachen ("austroasiatischen" Sprachen) zu den neue sprachliche Superfamilie namens "Austrica", zu der vermutlich auch die "austronesische" Familie gehört, deren Verbreitung ein Gebiet von Madagaskar bis Polynesien abdeckt. Das Epizentrum, von dem aus sich diese Sprachen verbreiteten und über die Jahrtausende diversifizierten, wäre daher der indonesische Archipel [ebd., S. 11], das im Zentrum dieses riesigen geografischen Gebiets liegt, das den Indischen Ozean und den westlichen Teil des Pazifiks umfasst; und folglich Fürer-Haimendorf stellte die Hypothese auf, dass sich zwischen dem sechsten und vierten Jahrtausend v. Chr. Bestattungs- und Megalithtraditionen von Indonesien aus verbreitet hatten [ebenda, S. 43].
Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass diese Bestattungs- und Opferzeremonien sowie die damit verbundene megalithische Kultur aus prähistorischen Zeiten in Südostasien stammen: daher wäre kein entscheidender Beitrag der vedischen Opfertraditionen und -rituale nachzuvollziehen [ebenda, S. 23], die jedoch ähnliche Zeremonien wie das der Kuhopferung vorsehen [3].
MM
Hinweis:
[1] Die Toraja von Sulawesi praktizierten wie andere archaische Völker (wie die Dayak von Borneo und die Ureinwohner der Insel Sumba) bis vor kurzem anlässlich der Beerdigungen der Aristokraten nicht nur das Opfern von Rindern und Schweinen, sondern auch auch jene menschlichen, enthaupteten Sklaven, die ihren Herren auch nach dem Tod weiter dienen würden. Die Beerdigung der reichsten Mitglieder der Gemeinde beinhaltete (und sieht manchmal noch vor) eine zweite Beerdigung einige Zeit nach ihrem Tod, die nach der Reisernte gefeiert wurde [BRIGHENTI: p. 46]. Menschenopfer wurden auch unter den Kondhs von Orissa, der dravidischen Sprache, und unter den Naga- und Wa-Bevölkerungen verzeichnet [ebd., S. 17 und 29]
[2] In der hinduistischen Kultur ist die symbolische Verbindung des Büffels mit dem Reich der Toten auf mythologischer und traditioneller Ebene weithin belegt: Es ist der Berg von Yama, Gott der Toten und Herrscher des südlichen Königreichs, in das letztere nach dem Physischen gelangen vorbei, von dem er als erster den Weg fand (es ist die «via dei Peter», oder die « Mondvorfahren » der hinduistischen Tradition). Eine „Doppelfunktion“ des hinduistischen Totengottes Yama ist in der Tradition der Stammesgemeinschaften der Nilgiri-Hügel Emme-Daruma-Raja, der „König-Richter-Büffel“. Wie Yama reitet er auf einem Büffel, besonders wenn ein Mann oder eine Frau stirbt: Dann kommt der Gott aus seinem höllischen Palast, der sich auf der sehr hohen Spitze eines Berges befindet, um die Seele aus dem Körper des Verstorbenen zu reißen mit seiner Schlinge oder mit seinem Netz. Die so gefangene Seele wird dann von ihren Dienern zu ihrem eigenen überirdischen Schicksal geführt [BRIGHENTI: p. 9]. In der düsteren Emme-Daruma-Raja können wir auch Archetypen erahnen, die Erlik Khan, den Herrn der Unterwelt und der Toten im türkisch-mongolisch-sibirischen Schamanismus, fast sklavisch widerspiegeln [vgl. MACULOTTI: Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien]
[3] Ein altes brahmanisches Bestattungsritual, nämlich lo śrauta Wie in den vedischen Texten vorgesehen, sah es die Opfergabe einer Kuh anlässlich der Einäscherung des Leichnams eines hochrangigen Arya-Opfers vor. Das verbrannte Fleisch der geopferten Kuh wurde dann am Opferfeuer dargebracht und der von ihnen ausgehende Rauch bildete die "Lymphe" oder Nahrung in Form von "Fleischessenz", für die es bestimmt war petr, das heißt an die Geister der Vorfahren, die in ihrem Reich auf die Seele der Verstorbenen warteten; aber gleichzeitig galt es auch als Nahrungsvorrat für letztere, während der Reise ins Jenseits [BRIGHENTI: p. 3]. Derselbe Ritualismus und dieselben Überzeugungen wurden auch bei den Lanjia Saora, einem Stamm der Lingua Munda aus Orissa [ebd., S. fünfzehn]. Hier finden wir die Idee, die auch in der europäischen Tradition und Folklore sehr verbreitet ist (insbesondere in den mittelalterlichen Erzählungen von Feen), dass sich die Geister und Seelen der Toten von einer Art „subtiler Nahrung“ oder „Quintessenz“ ernähren, die von den Opfern oder, in Ermangelung eines angemessen durchgeführten Rituals, von unschuldigen Opfern, Menschen oder Tieren, gezogen wird [vgl. MACULOTTI: Feen, Hexen und Göttinnen: „feine Nahrung“ und „Knochenerneuerung“]
Untertitel der Diashow:
- Heilige Grabstätte der edlen Clans der ethnischen Gruppe der Toraja in Tana Toraja, Süd-Sulawesi
- Tau-tau an einer heiligen Grabstätte, die für das Gebiet Tana Toraja in Süd-Sulawesi charakteristisch ist
- „Phallische“ Megalithen im geografischen Gebiet der Toraja-Ethnie, im Süden von Sulawesi, und Megalithen mit „Fenstern“, platziert in der Mitte der Felder (wie auf dem letzten Panoramafoto von oben zu sehen), machen das aus Reisfelder tragen Früchte, im zentralen Osten von Sulawesi
- Einige Wasserbüffel und zwei Aufnahmen eines heiligen Ereignisses der Toraja in der Nähe von Rantepao, dem am dichtesten besiedelten urbanen Zentrum im Süden Sulawesis
- Typische Toraja-Häuser mit architektonisch-symbolischen Merkmalen, die an die Heiligkeit des Wasserbüffels erinnern; auf dem letzten Foto eine Miniaturreproduktion des typischen Toraja-Hauses an einer Grabstätte
- Holzsärge in Form eines Einbaums und Tau-Tau, die in einer Höhle auf ähnlichen Holzbooten an zwei Grabstätten in Süd-Sulawesi platziert wurden
- Überreste von Torajan-Vorfahren, begraben in Holzsärgen in großen unterirdischen Höhlen, zu denen ständig Opfergaben gebracht werden, Süd-Sulawesi
- Megalithgräber, Insel Sumba
- Einige wiederkehrende symbolische Motive auf den summanischen Megalithgräbern
- Torajan-Bestattungen direkt im nackten Felsen, durch die Schaffung einiger „Fenster“, die direkt in die Steinmauer gegraben wurden, in Süd-Sulawesi, und der letzte verbliebene Baum, in dem die Einheimischen die Leichen totgeborener Kinder in Ost-Zentral-Sulawesi bestatteten
- Megalithgräber, Insel Sumba
- Megalithgräber, Insel Sumba
- Besonders alte Megalithgräber, Insel Sumba
Bibliographie:
- BRIGENTI, Francesco: Rinderopfer, Bestattungsritual und Ahnenkult in den Stammeskulturen Indiens und Südostasiens
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