Nietzsche unternimmt es, uns durch die Offenbarung von Lehren wie der ewigen Wiederkunft, dem Tod Gottes und der Umwertung von Werten zu zeigen, wie nur das Verständnis der Geschichte als etwas Lebendiges und uns Konstituierendes, insofern wir schon immer in eine geschichtliche Welt eingefügt sind, wir können eine Zukunft vor uns haben, die eine Zukunft ist, also ein zukünftiger Vorbote der Geschichte und nicht nur zufälliger Ereignisse.
di Mariachiara Valentini
Umschlag: Edward Munch, „Porträt Friedrich Nietzsches“
Faszinierend und für unser Verständnis oft schwer fassbar, das Nietzschesche Konzept von ewige Rückkehr es scheint immer noch eine unendliche Reihe von Interpretationen anzunehmen, die versuchen, es auf die klassischen Kategorien der Metaphysik zu reduzieren, versuchen, es zu widerlegen, indem sie es den Gesetzen der Logik unterwerfen, es zu dekonstruieren und damit zum Zeichen des unlösbaren Widerspruchs zu machen von Nietzsches Denken.
Um uns nicht in bereits weit gereisten Zwangsinterpretationen zu verlieren (wir wollen uns hier an keine der bisherigen Interpretationen der Kritik halten), ist es notwendig, unsere Untersuchung davon auszugehen, dass in der Entwicklung von Nietzsches Gedankengängen neigen Begriffe dazu, sich im Laufe der Jahre zu ändern, manchmal sogar nach kurzer Zeit (denken Sie zum Beispiel an den Begriff des Willens zur Macht, der periodisch alle drei oder vier Jahre mehrere Änderungen erfährt).
Die Grundbegriffe der Nietzscheschen Philosophie (Umwertung der Werte, die ewige Wiederkehr, der Wille zur Macht, das Wesen der Wahrheit, der Übermensch) sie sind so beschaffen, dass sie niemals isoliert betrachtet werden können, indem sie von ihrem Ganzen abstrahiert werden, sondern nur innerhalb der notwendigen Mitgehörigkeit, die sie involviert sieht, vor dem Hintergrund der ursprünglichen Evidenz, die für Nietzsche durch Werden konstituiert wird.
Giorgio Colli, Philologe und Kurator der Kritische Gesamtausgabe, die Edition von Nietzsches Gesamtwerk, lädt uns ein, nicht zu vergessen, dass Nietzsche als Philologe geboren wurde und seine philosophische Reflexion gerade von der Meditation an Gestalt annimmtGriechische Essenz der dionysisch und folglich auf das, was zu der führte Geburt der Tragödie. Obwohl die Nietzschesche Interpretation von Heraklit und der griechischen Weisheit im Allgemeinen manchmal oberflächlich ist, ist der Einfluss, den die geheimnisvolle Kulte und das Denken dessen, was wir gewöhnlich i nennen Vorsokratiker (ein Begriff, der sich eigentlich gut für den Kontext unserer Untersuchung eignet, da Nietzsche den Ursprung der Moral in der Figur des Sokrates sieht) auf Nietzsche ausgeübt haben, wenn er das Werden als ursprünglichen Beweis festgestellt hat.
Das Wirkliche als Werdend zu bezeichnen heißt, zu entlarven, dass alles, was sich uns als etwas „Beständiges“ darstellt, eine Mystifikation ist (oder vielmehr eine Kristallisation) betrieben vom Menschen, der im vollkommen werdenden Fluss einen Anker finden will, um nicht von ihm überwältigt zu werden - oder, um es ausdrücklich mit Nietzsches Worten zu sagen, eine "Überlebens- und Wachstumsbedingung".
Wir sehen sofort, wie der Begriff des Werdens an sich eine solche Entlarvung impliziert, wie es nur durch die Entlarvung (die durch eine genaue anthropologische, psychologische, philologische, metaphysische, biologische Untersuchung geschieht, die sich auf alles erstreckt, was der Mensch "das Wirkliche" nennt “), dass Nietzsche erkennen kann, was die letzte Grundlage des Ganzen ist, bedeckt von den jahrhundertealten kalkhaltigen Schichtungen, die von dem Mann gemacht wurden, der es versucht hat sich einen "Ort in der Welt" mit Zahn und Nagel aneignen: Werden.
Nietzsche erkennt das also der Begriff des Subjekts ist eine Fiktion (das auch Griechenland fremd ist), das in der Neuzeit mit dem Denken des Descartes seine sinnvollste Formulierung fand, und das folglich Denken (gerade ausgehend von seiner Auffassung als res cogitans) ist ebenfalls eine Fiktion, die auf einer Deutung beruht, die der Mensch anhand von „Elementen, deren Zusammenhang, deren Kausalität uns völlig verborgen ist“ (Fragmente 1887) gegeben hat: und damit auch das Objekt, das nennen wir was (das Ding), ist eine willkürliche Schematisierung. Der Höhepunkt dieses Versuchs des Menschen, die Realität zu sichern, ist der Wahrheitsbegriff, für Nietzsche „eine Art Irrtum, ohne den der Mensch nicht leben könnte“: Wieder einmal ist es die willkürliche Schaffung eines stabilen Bezugspunkts, auf den sich alles, was ist und geschieht, bezieht. Auf diesen begrifflichen Konkretionen hat der Mensch die Logik aufgebaut und mit ihr die verschiedenen Denkgesetze, darunter das Prinzip der Widerspruchsfreiheit und das Prinzip der Individuation.
Diese krampfhafte Suche nach Stabilität, eine Art Berufung aus der Not heraus, führt schon bei Plato zur Formulierung einer stabilen und wahren Welt im Gegensatz zur flüchtigen Veränderlichkeit unserer Umgebung und zur Identifizierung einer erstes und absolutes Prinzip (absolut, also losgelöst von jeder Verbindung mit dem Erscheinenden), das die Grundlage des Ganzen bildet. Und Plato selbst wird von Nietzsche als Befürworter des ersten Schrittes gesehen, der zum Begriff des christlichen Gottes führt, der nichts anderes als die Stabilisierung, die endgültige Schematisierung der ersten Ursache darstellt Summum Ens, die Grundlage des Seins und aller Wesenheiten.
Aber wenn dies bei Nietzsche der Fall ist, bedeutet dies, dass auch das Sein (als dialektisch entgegengesetzt zum Werden) eine Schematisierung ist: der radikale Versuch des Menschen, von der Veränderlichkeit des Werdens das Bleibende zu abstrahieren, es als Realität zu bezeichnen (und das Werden zum Rang zu verurteilen). des bloßen Scheins) gerade insofern, als es sich nicht ändert. Die Umwertung aller Werte ist damit abgeschlossen: Mit dem Tod Gottes ist der Schleier aller Erscheinungen abgerissen. Daraus folgt nicht automatisch, dass der Mensch bereit ist, die Wahrheit zu begreifen (diesmal in einem echten Sinn verstanden und daher als Erkenntnis des Werdens): Nietzsche hat an dieser Front starke Zweifel – er erwartet, der Einzige zu bleiben, der verweilt in dieser Erkenntnis lange Zeit - und es wird nicht verwundern, wenn unser Philosoph nicht müde wird, sich einen Einzelgänger zu nennen (a metaphysisch einsam) und ein veraltetes.
Das Werden als Urbeweis anzuerkennen bedeutet jedoch nicht, die Rechnung mit dem Sein endgültig abgeschlossen zu haben: die traditionelle Vorstellung vom Werden versteht diesen Begriff als ein „Ein- und Ausgehen aus dem Nichts“ aller Dinge, und dabei gründet er das Werden auf nichts. Für Nietzsche ist dies offensichtlich inakzeptabel, da erstens, wenn das Werden die letzte Grundlage aller Dinge ist, es wiederum nicht auf etwas anderes gegründet werden kann, und zweitens, weil diese Konzeption die Unterscheidung zwischen einer "wirklichen Welt" und eine „scheinbare“, die bereits mit der Wertkritik und dem Wertbegriff gefallen war.
Die modern gestellte Frage könnte dann so lauten: Wenn das Ganze wird, wenn es kein dauerhaftes Sein gibt, wie kann man dann Dinge aus dem Nichts retten? Nietzsche zeigt uns, wie auch die konsequente Werden-Null-Implikation eine Mystifikation ist, da das Werden das Beharren nicht ausschließt, sondern im Gegenteil in gewissem Sinne erfordert. Diese Bitte ist keine Befriedigung des Bedürfnisses nach menschlicher Stabilität, sondern liegt im eigentlichen Wesen des Werdens und zeigt sich in all seinen Beweisen in Bezug auf die Zeit.
Es ist üblich, die Zeit universell in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu betrachten, mit einer abgeschlossenen Geschichte, die jetzt wie tot hinter uns liegt, einer schwer fassbaren Gegenwart und einer unbekannten, vom Zufall beherrschten Zukunft. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass diese dreifache Unterteilung das Ergebnis einer menschlichen Interpretation ist, die darauf abzielt, den zeitlichen Ort von Ereignissen zu bestimmen: und die chronologische Unterteilung ist im Wesentlichen linear. Gerade ausgehend von der Meditation über die Problematik der Betrachtung der Geschichte als „totem Ding“ (Delegation zum bloßen Gegenstand der Geschichtsschreibung) entsteht Nietzsches jugendliche Reflexion über die brennende Frage des Verhältnisses zur Vergangenheit (F. Nietzsche, 1874, Über Nutzen und Schaden der Geschichte für das Leben): in der zweiten Uneigentlichen Betrachtung verpflichtet sich Nietzsche tatsächlich, uns zu zeigen, wie meinte nur die Historie als etwas Lebendiges, das uns ausmacht da wir schon immer in eine historische Welt eingefügt sind, wir können eine Zukunft vor uns haben, die eine Zukunft ist, also ein zukünftiger Vorbote der Geschichte und nicht bloße Zufallsereignisse.
Eine historische Vision zu haben bedeutet, den Zufall zu akzeptieren und ihn nicht einfach zu ertragen, ihn zu erleiden und dabei hilflos und der Not ausgeliefert zu sein. Aber wenn die Vergangenheit als Geschichte etwas ist, was das Wesen des Menschen immer umgibt, so kann sie nicht zu einer bloßen Berechnung und Erzählung des Geschehenen degradiert werden, die keinen Einfluss mehr auf das Kommende und Kommende hat. So, also im historiographischen Sinne, zu verstehen, bedeutet wiederum, zu schematisieren, das Geschehene ein für alle Mal zu fixieren und in ein totes Ding zu verwandeln. An dieser Stelle können wir erkennen, dass Nietzsches Umwertung der Werte auch den Vergangenheitsbegriff und damit den Zeitbegriff überhaupt umfasst: das heißt zunächst einmal das Wesen der Zeit von der chronologisch-linearen Schematisierung zu befreien.
Dieser heikle Zug wird von Nietzsche im Gegensatz zu allen anderen sehr langsam gemacht: er sieht schüchtern aus wie eine Hypothese Die Gaia-Wissenschaft (veröffentlicht 1882), zusammen mit der Figur des Zarathustra, nur um seine Entfaltung in dem dem Propheten gewidmeten Werk (1883-1885) zu finden. In dem berühmten Aphorismus 348 präsentiert uns Nietzsche eine sehr eigenartige Möglichkeit durch den Mund eines Dämons, der heimlich kriecht und ins Ohr flüstert (ein Dämon, der zu sehr an das sokratische δαίμων erinnert):
„Dieses Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du unzählige Male immer wieder leben müssen, und es wird nie etwas Neues darin sein, aber jeder Schmerz und jede Freude und jeder Gedanke und Seufzer […]. "
Wir stehen vor der ersten ausdrücklichen Formulierung der ewigen Wiederkunft. Und als Antwort auf diese Hypothese stellt Nietzsche dem Menschen eine wichtige Frage:
„Wenn dieser Gedanke dich in seine Macht nähme, würde er für dich, wie du jetzt bist, eine Metamorphose durchmachen und dich vielleicht zermalmen; Die Frage, die Sie sich jedes Mal und in jedem Fall stellen würden: «Willst du das unzählige Male immer wieder?» es würde auf deinem Handeln als die größte Last lasten! Oder, wie sehr du dich selbst und das Leben lieben solltest, es nicht zu tun Begehren mehr etwas anderes als diese letzte ewige Sanktion, dieses Siegel?“
An dieser Stelle lassen wir Nietzsches interessanten literarischen Ausweg (der hier die ewige Wiederkunft als eine persönliche Angelegenheit darstellt, in der es um das eigene Wesen, das eigene Leben geht – also von der Konsequenz zur Ursache kommend) gehen was Nietzsche selbst für seine grundlegende Intuition und zugleich für seinen abgründigsten Gedanken hielt. Im Gegensatz zu dem, was uns dieser einzelne Aphorismus vermuten lässt, sagt Nietzsche mehrfach in späteren Werken und in allen esoterischen Schriften, die sich auf diese Zeit beziehen (die posthumen Fragmente 1883-1887). Der Begriff der ewigen Wiederkehr kann nicht in einem ausschließlich privaten Sinne verstanden werden, sondern in einem universellen: Jede Handlung, die von jedem Menschen in jedem Moment der Geschichte ausgeführt wird, ist dazu bestimmt, sich früher oder später zu wiederholen.
Wir haben gesagt, dass die ewige Wiederkunft für Nietzsche eine Intuition war, eine Art blendende Erleuchtung: und im Gegensatz zu den anderen konstitutiven Begriffen seines Denkens präsentiert Nietzsche sie uns als eine Realität Lehre (und schon die Wahl dieses Begriffs lässt uns ihn als etwas Notwendiges und Unausweichliches wahrnehmen), dessen Erklärung genau die Aufgabe sein wird, die Zarathustra anvertraut wird. Und für Zarathustra selbst wird die ewige Wiederkunft etwas Problematisches sein: Sie ist eine Vision und ein Rätsel – „die Vision des einsamsten Menschen“. In dieser eindrucksvollen Passage von Also sprach Zarathustra, führt uns Nietzsche den Propheten begleitet von Geist der Schwerkraft in Gestalt eines Zwerges (stellvertretend für all die vom Menschen geschaffenen „Stabilen“ und „Unveränderlichen“, die Zarathustra auf seinem Weg den Berg hinauf „zerreißen“), der vor einem ungewohnten Szenario plötzlich stehen bleibt – etwa um ihn zu verlassen kann mehrere Tage kein Wort sagen: Die beiden bleiben vor einem stehen Einfahrt Tür, und gerade an dieser Stelle senkt sich der Geist der Schwere von den Schultern Zarathustras, der endlich zu fühlen beansprucht leichter:
„Hier laufen zwei Wege zusammen: Niemand ist sie je zu Ende gegangen.
Dieser lange Weg zur Tür und zurück: er dauert eine Ewigkeit. Und dieser lange Weg zur Tür hinaus und weiter – das ist eine weitere Ewigkeit.
Diese Wege widersprechen einander […]: und hier, an diesem Wagentor, laufen sie zusammen. Ganz oben steht der Name der Tür: ‚Moment‘.“
Zwei ewige Wege, die in die entgegengesetzte Richtung zu gehen scheinen (und sich daher widersprechen), aber zusammenlaufenMoment (Augenblick): Vergangenheit und Zukunft. Essi erscheinen widersprechen sich, sowie erscheinen geradlinig weiter ins Unbekannte, aber so ist es nicht wirklich - und es ist nicht Zarathustra, der es, wie man erwarten könnte, einsieht, sondern der Zwerg, der das rätselhaft sagt "Jede Wahrheit ist gekrümmt, die Zeit selbst ist ein Kreis". Auf diese Worte reagiert Zarathustra zunächst entsetzt, doch beim weiteren Beobachten des Szenarios, das ihn umgibt, gerät er ins Staunen:
„Irgendwelche Dinge, die können muss er diesen Weg nicht schon einmal gegangen sein? Sie müssen nicht jedes der Dinge tun können geschehen, schon geschehen, geschehen, einmal vergangen? [...] Und vielleicht sind nicht alle Dinge so fest aneinander gebunden, dass dieser Moment hinter sich herzieht alle Dinge in der Zukunft? Deshalb - - auch er selbst?"
Zarathustras langer Monolog ist nichts anderes als ein laut vorgetragenes Argument, ein von Frage zu Frage stolperndes Denken, bis es die Intuition erreicht. Die ewige Wiederkunft wird also von Nietzsche so erzählt, wie er sich ihm zum ersten Mal präsentierte.
Wahrscheinlich die Lehre von der ewigen Wiederkunft wurde von Nietzsche wirklich als etwas „Erwachendes“ konzipiert, wie es von ihm sofort verstanden wurde: Wenden wir uns noch einmal gegenüber dem Dämon de Die Gaia-Wissenschaft, die plötzlich ans Ohr dringen, oder an Zarathustra (den Erwachten!), der seine Lehre als Greis weitergibt, oder an seine Jünger, die doch Menschen mitten im eigenen Leben sind, bereit, die Lehren der anzunehmen Prophet.
Nur wenn ich schon weiß, ich habe es auf meiner Haut anprobiert, was ein „so war es“ ist, kann ich es in ein „so“ verwandeln. Ich wollte, dass es so ist“. Der Mensch muss den Irrtum und die daraus resultierenden Leiden bereits erfahren haben, um sich entscheiden zu können, seinen Willen als Willen zur Macht und damit als Schöpfer zu befreien, um dies zumindest von dem Moment an zu gewährleisten, in dem das Bewusstsein einsetzt Platz, die Übereinstimmung zwischen 'so war es' und 'so wollte ich es haben' mag perfekt sein (und schon ne Die Gaia-Wissenschaft Nietzsche fragte: „Was macht heroisch? Sich seinem höchsten Schmerz und seiner höchsten Hoffnung zuwenden "). Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Akzeptanz der Vergangenheit eine Strecke ist – sie muss wirklich gewollt sein, weil wir ihre Wiederholung wollen müssen: Wille zur Macht bedeutet nämlich, werden zu wollen, was man ist; aber alles Gewesene, so sehr es auch in der Blindheit und Täuschung des metaphysisch-moralischen Denkens gelebt wurde, hat uns genau zu dem gemacht, was wir jetzt sind, und dieses "so war es" nicht wollen hieße also, uns nicht wollen, nicht ein Teil des Ganzen zu wollen, das wir sind.
Nietzsches kann als Einladung gestaltet werden, sich und sein Leben zu verändern, aber es kann nicht im moralischen Sinne verstanden werden: Der Sinn ist immer metaphysisch. Man fragt sich, wie der metaphysische Sinn begründet werden kann, wenn die ewige Wiederkunft etwas Erlerntes ist und dem Menschen nicht schon immer bekannt ist. Erstens bedeutet „Nichtwissen“ nicht und kann nicht das „Nichtsein“ von etwas implizieren. Tatsächlich hängt mit diesen Fragen das grundlegende Problem zusammen, das Nietzsches Denken bewegt. Die Umwertung von Werten, die Zerstörung der wahren Welt, der Tod Gottes sind Prozesse, die den Menschen gerade von dem befreien, was schon immer schon bekannt war, von ewigen und unveränderlichen Wahrheiten., und diese Befreiung, die zur Lehre von der ewigen Wiederkehr führt, führt zwangsläufig zur Befreiung von dem Ewigen und Unveränderlichen, das alles ausmacht, was der Mensch zu wissen glaubte.
Wir könnten die Hypothese wagen, dass auch die Zerstörung ewiger und unveränderlicher Wahrheiten immer wieder geschehen muss, und dies in jedem einzelnen Menschen, denn wenn diese Zerstörung und zusammen mit der Lehre von der ewigen Wiederkunft durch die Menschen, damit wären sie selbst ewige und unveränderliche Wahrheiten, sie würden in neue Assimilationsschemata als Überlebens- und Wachstumsbedingungen umgewandelt. Aus dem gleichen Grund glauben wir, dass man nicht „als Übermensch geboren werden kann“, sondern nur einer wird. Du „werdest, was du bist“ (Siehe, der Mann, 1888). In der Tat ist es das Lernen der ewigen Wiederkunft, das die Umwandlung des Menschen in dem Fall impliziert, in dem die Lehre anerkannt und angenommen wird, und es ist diese Wahl zwischen der Verleugnung und der Anerkennung der Lehre, die dazu führt, einer der "letzte Männer„Oder Superman werden. ÜÜbermensch, Superman, ist kein ultramächtiger Mann, sondern ein Mann befreien von seinen Ketten, dass es endlich seine Essenz entfalten kann.
Man könnte es auch als eine Art Mythos verstehen, als anzustrebendes Ideal im antiken (griechischen) Sinn des Wortes, eine Einladung, damit die Menschheit endlich aus dem Zustand der Dekadenz herauskommt, in dem sie seit Jahrzehnten wütet, und die doch bis zum Ende auf sich selbst leben muss, eine Mahnung, dass sich der Mensch ebenso verwandelt wie Dionysos. Es ist sicher, dass der Übermensch nicht verstanden werden kann im "technischen" Sinne (wie etwa Martin Heidegger argumentierte), ebenso wenig technisch verstanden wird, was den Übermenschen immer wieder begründet (erschafft), also den Willen zur Macht. Nietzsches Wille zur Macht, in der Tat ist es nicht so konzipiert, dass es in "Dingen" und in Berechnung ausgedrückt wird (wir erinnern uns, dass Nietzsches Absicht genau darin besteht, der berechnenden Tendenz entgegenzutreten, zugunsten eines Mannes, der ein Schöpfer und kein Rechner ist). Es es ist die Grundlage, die sich der Mensch als Werdendes im Werdenden stets gibt.
Mit dem Gedanken an die ewige Wiederkunft rettet Nietzsche also die Dinge aus dem Nichts und garantiert die Dauer des Werdens. Und diese immerwährende Selbstbegründung des Menschen ermöglicht es, das Bedürfnis nach Stabilität mit der ursprünglichen Evidenz zu versöhnen, ohne auf die alte Tendenz zur Schematisierung, zur Kristallisation zurückgreifen zu müssen, trotz der Tatsache, dass der "höchste Wille zur Macht" mit zusammenfällt eine Art Überlebensinstinkt und Erhaltung, a conatus essendi Spinozian, dessen einziger Zweck es ist "Seinscharakter dem Werden aufprägen" - dieser Charakter geht, gerade weil er nicht einfach ausgerottet werden kann trasformato (und in der Verwandlung als dialektisches Element beibehalten): und zwar "Dass alles zurückkehrt, ist die extreme Annäherung der Welt des Werdens an die des Seins" [1887]. Das Extreme sich nähern, die niemals durch Zufall aufgelöst werden kann, da es ein Versuch ähnlich der Quadratur des Kreises wäre.
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