Die mündliche Überlieferung der „Big Stories“ als Grundlage des Native Peoples Law of Canada

[Auszug aus der Dissertation Anerkennung der Rechte der Ureinwohner Kanadas2015]

Le Erste Nation von Kanada verwenden die mündliche Überlieferung, um Informationen aufzuzeichnen, die als von größter Bedeutung angesehen werden, die gesammelt und durch eine Form von weitergegeben werden Literatur die das Gedächtnis und das gesprochene Wort hoch einschätzt. Die mündliche Weitergabe ermöglicht es, dass die normativen Verhaltenssysteme indigener Bevölkerungen Tag für Tag, Generation für Generation einer kontinuierlichen Schöpfung unterzogen werden. Ein starker Punkt dieser Methodik ist die Möglichkeit, Traditionen neu zu interpretieren, um den Bedürfnissen der heutigen Welt gerecht zu werden, ohne die Wahrheit oder die Prinzipien zu verlieren, auf denen die Geschichten basieren. Vielmehr basiert die Notwendigkeit der kontinuierlichen Modifikation auf dem Verständnis, dass sich der soziale Kontext ständig ändert und folglich eine ständige Neuinterpretation einiger der narrativen Elemente erfordert. Die Fließfähigkeit der Geschichten von Erste Nation Es spiegelt den Versuch wider, den aktuellen Erzählungen den tiefsten Sinn zu geben und sie von Zeit zu Zeit an die Bedürfnisse von anzupassen Zuhörer. 

 Lein Gesetz der Gegenseitigkeit

In der einheimischen Weltanschauung wird den Grundsätzen des Respekts, des gegenseitigen Austauschs und der gegenseitigen Anerkennung eine grundlegende Bedeutung beigemessen Gegenseitigkeit. Zum Beispiel die mündlich überlieferte Geschichte der Tlicho-Nation, deren Volk als Dene-Volk bekannt ist, Es ist vollständig auf einer Reihe von Vereinbarungen aufgebaut, von denen jede „in der Vergangenheit dazu diente, einen Konflikt zu lösen“.

Diese Vereinbarungen sind nicht beschränkt auf Vereinbarungen mit weißen Siedlern und Bergleuten: Kosmologie und Tlicho-Mythologie, erzählt von der Älteste und einheimischen Führern sprechen sie von fünf Hauptvereinbarungen, die darauf abzielen, so viele voneinander abhängige Beziehungen mit so vielen Kategorien wie möglich aufzubauen attori. Diese fünf Pakte unterteilen die Geschichte der Nation in fünf historische Epochen, von denen die erste mit der Vorgeschichte zusammenfällt. Nach der Tlicho-Kosmologie wurde eine der ersten Vereinbarungen mit der Welt getroffen   Tier, da die Ureinwohner glauben, dass sie eine Verantwortung haben, die Umwelt zu schützen und den Tieren ihren Schutz zu gewähren, um ihr Überleben zu sichern. Aus diesem Grund zeigen die Denis einen solchen Respekt vor der natürlichen Welt, dass sie als sakral definiert werden kann: Bevor sie Kräuter oder Wurzeln pflücken, die dann gemäß den traditionellen Verwendungszwecken verwendet werden, wenden sie sich ihr zu, als ob ein bewusster Geist sie durchdrungen hätte es - was sie tatsächlich glauben - ein Geist, der in der Lage ist, die Bitten, Rechtfertigungen und Entschuldigungen derer zu hören, die   bereitet sich darauf vor, es auszurotten. Ebenso noch vor der Abfahrt für einen Scherz  Nach der Jagd oder nach dem Töten von Wild bauen die Denis normalerweise eine heilige Beziehung zum Geist der Tierart auf, auf die die Jagd gerichtet ist, um eine Beziehung von zu erhalten Interdependenz e Gegenseitiger Austausch die andernfalls riskieren würden, für immer kompromittiert zu werden. Diese Lebensphilosophie findet sich auch leicht in dem einheimischen Brauch, „die Erde zu ehren“ (Land bezahlen), eine jahrhundertealte Praxis, die auch in der historischen Ära der ersten Bergbauförderung neben den weißen Siedlern in Mode geblieben ist und bis heute anhält. 

Es ist daher klar, wie die ältesten Schöpfungsmythen für die Dene-Bevölkerung zur Grundlage des normativen Systems wurden: die Verpflichtung, die die Eingeborenen zu Beginn der Zeit gegenüber der Natur und insbesondere gegenüber diesem Tier zu haben erkannten wird zum Beispiel zum Prüfstein für alle späteren Abkommen, also mit Nachbarvölkern oder mit weißen Siedlern. Und in der Tat, die jüngsten Epochen, in denen der Wert vonInterdependenz wird nach dem Vorbild gehalten Mitico und angewendet auf die Beziehungen zu anderen menschlichen Gesellschaften, denen von Stammesnachbarn und die neuesten weißen Ankünfte.  Letzteres wurde jedoch historisch von den Eingeborenen mit dem Spitznamen von bezeichnet kweti (wörtlich: "diejenigen, die nach Mineralien suchen"), sie haben die Logik der Reziprozität, auf der das gesamte Gesellschaftssystem und folglich auch das einheimische Handelssystem beruhen, nie vollständig verstehen können. Tatsächlich besaßen die Ureinwohner zwar eine informelle Wirtschaft, die auf Tausch- und gegenseitigen Austauschbeziehungen - sowohl von Informationen als auch von Waren - basierte kweti Sie schienen in ihren Beziehungen zur einheimischen Bevölkerung immer sehr zurückhaltend zu sein und zögerten, mit ihnen die Informationen und Gewinne zu teilen, die sie auf kanadischem Land erlangten, auch und vor allem dank des wertvollen Wissens und der materiellen Hilfe der Einheimischen . Die Geschichte zeigt, wie sich Ureinwohner immer als echt gefühlt haben Verpflichtung gegenüber Neueinsteigern: eine Verantwortung, die eigenen Fähigkeiten und Kenntnisse zu teilen, um ein friedliches Zusammenleben zu schaffen, das wiederum auf den Prinzipien der Gegenseitigkeit und des gegenseitigen Respekts basiert.

Es ist uns jedoch unmöglich, die Logik der nativen Reziprozität vollständig zu verstehen, wenn wir uns darauf beschränken, den Begriff zu verstehen Verpflichtung ausgehend von unserem romanistischen Hintergrund. Tatsächlich bindet das Schuldverhältnis für uns Westler meist zwei Akteure – oder vielmehr zwei Parteien – die sich im Streit um die Beschaffung einer Ressource durch eine schriftliche Vereinbarung über ihre jeweiligen gegenseitigen Rechte und Pflichten einigen Verpflichtungen und auf den berechtigten Erwartungen, die einige haben können    Prahlerei gegenüber anderen, hat das Verpflichtungsverhältnis nach einheimischer Auffassung eine viel weitere Ausdehnung.

Für einheimische Bevölkerungen kommt eigentlich jede Bindungsbeziehung hinzu  anerkannt und überliefert ist, leitet sich nicht aus einer Bestimmung ab tout court nur mit der anderen Vertragspartei, sondern müssen die Abhängigkeits- und Gegenseitigkeitsbeziehungen berücksichtigen, die den Menschen - sowohl den Einheimischen als auch den Nichteinheimischen - unlöslich mit dem Rest der Welt und damit mit der natürlichen Welt, der Erde, der Erde verbinden Tierreich. Mit anderen Worten, jeder von den Eingeborenen geschlossene Pakt und jede von ihnen anerkannte Verpflichtung, sei es gegenüber der natürlichen Welt oder gegenüber anderen menschlichen Gesellschaften, ist nichts anderes als eine Widerspiegelung derursprüngliche Verpflichtung, das gegenüber dem gesamten Universum, das als eine Stufe gedacht ist, in der bestimmte Kräfte - wenn man so will, geistig - kontinuierlich und ununterbrochen seit Anbeginn der Zeit manifestieren sie sich gemäß dem Gesetz schlechthin, jenem natürliche e ursprünglich, für die zunächst gerade der Grundsatz der Gegenseitigkeit gilt.

Die Denis sowie alle amerikanischen Ureinwohner erkennen an, dass es nicht möglich ist, etwas aus dem natürlichen Kreislauf zu erhalten, ohne "den Preis zu zahlen": daher die Vielzahl von Gebeten, Kommunikationen mit der natürlichen Welt und Opfergaben an die Erde.

Le Große Geschichten

Le Große Geschichten dei Dene befassen sich ausführlich mit dieser Konzeption und kodifizieren in mythischen Geschichten die richtigen Beziehungen der Gegenseitigkeit, die mit den hergestellt werden müssen Rest der Welt.

Der Nanabush-Zyklus, dann Betrüger der Tlicho-Mythologie – ein Geist, der manchmal auch in Tiergestalt dargestellt und mit dem Stinktier, dem Waschbären oder dem Stachelschwein identifiziert wird – ist ein bemerkenswertes Beispiel für die Lehre Ahnen- inspiriert von dieser Weltanschauung. Es ist das Symbol, oder vielmehr das Personifikation des Mangels an Respekt gegenüber der höchsten Logik der Reziprozität gegenüber der Natur und der kosmischen Ordnung. In mehreren Mythen wird der Figur von Nanabusch die ursprüngliche Schuld zugeschrieben, ein schädliches und möglicherweise tödliches Ungleichgewicht innerhalb des Kräftekomplexes verursacht zu haben, der das Überleben der Welt ermöglicht, wie sie seit Anbeginn der Welt sein muss, wie sie immer gewesen ist Zeit.

In diesen Geschichten ist Nanabush derjenige, der aus übermäßiger Völlerei sündigt und bei der Jagd alle vom Naturrecht erlaubten Grenzen überschreitet und so den Tod fast des gesamten Waldwilds anordnet, was einen Zusammenbruch der vorher festgelegten Ordnung und der Köstlichkeiten verursacht • Reziprozitätsmechanismen, die es regeln. Wenn wir versuchen wollten, Nanabushs Sünde gemäß unserem westlichen Hintergrund zu übersetzen, wäre das wahrscheinlich nächste Konzept, auf das wir uns beziehen könnten, das hellenistische Hybris (altgriechisch ὕβϱις, übersetzbar mit „Arroganz“), die höchste Schuld des Helden, der im Vertrauen auf sich selbst, auf seine eigene innere Kraft und auf die Macht der Vernunft, der Ehrfurcht vor dem Göttlichen, dem Übernatürlichen, unwiderruflich abging treffe den Nemesis (göttliche Strafe) und ins Verderben.

In einer anderen Geschichte spielt die Krähe die Rolle von Betrüger aber anders als in der Nanabush-Geschichte spielt es hier die Rolle eines Lehrers für die einheimische Bevölkerung. In der Tat sollte erwähnt werden, dass die Figur der Betrüger in diesen Mythologien ist er immer ein Doppelgänger, der sich einerseits als derjenige darstellt, der die bekannte Welt und die etablierte Ordnung zerstört, andererseits als derjenige, der eine andere schafft: im letzteren Licht die Betrüger erscheint als ein göttlicher Lehrer gegenüber der angestammten Menschheit, als derjenige, der, obwohl mit manchmal amoralischem oder scheinbar verrücktem Verhalten, den Menschen wertvolle Lehren gibt, die weise genug sind, sie zu verstehen.

Die Krähe – sagten wir – in dieser Erzählung der Anishinabek nutzt die Migration einer großen Anzahl von Kitzen, Elchen und Karibus, um sie innerhalb ihrer Grenzen zu sammeln. Als die Anishinabek, besorgt über das plötzliche Verschwinden einer so großen Anzahl von Wildköpfen, davon erfahren, was passiert, führen sie Krieg gegen die Krähe. Doch erst der Repräsentant der Kitze erklärt den Eingeborenen, wie die Situation wirklich ist: Sie und mit ihnen die Elche und die Karibus haben sich spontan dafür entschieden, sich in den Revieren der Krähe unter ihren schützenden Flügeln als „Krähen“ niederzulassen haben uns besser behandelt als Sie Menschen es jemals getan haben, als wir das Territorium mit Ihnen geteilt haben. Als der ungläubige Anishinabek das Kitz fragt, wie sein Verhalten sie beleidigt hat, antwortet es traurig: „Du hast unser Fleisch verschwendet, unsere Knochen entweiht, uns und dich selbst entehrt. Ohne dich können wir leben, aber du kannst nicht ohne uns leben“. Als die gekränkten Eingeborenen fragen, wie sie die ursprüngliche Beziehung zum Tierreich wiederherstellen können, erteilt das Kitz an dieser Stelle diesen Rat: „Ehre und respektiere unser Leben und unsere Essenz, sowohl im Leben als auch nach dem Tod. Stoppen Sie Verhaltensweisen, die Geister beleidigen. Verschwenden Sie nicht unser Fleisch. Bewahre die Felder und Wälder, denn sie sind unsere Heimat. Um Ihren Groll über das, was geschehen ist, zu zeigen und um sicherzustellen, dass zukünftige Generationen diese Lehre nicht vergessen, nehmen Sie von nun an den Brauch an, ein Tabakblatt an dem Ort zu hinterlassen, an dem Sie einen von uns für Ihre Versorgung töten werden. Geschenke sind von größter Bedeutung, um die Beziehung zwischen Ihnen und uns wieder aufzubauen“. An diesem Punkt der Erzählung versprechen die Anishinabek, der Lektion des Kitzes zu folgen, und die Raben erlauben dem Wild, in ihr Territorium zurückzukehren.

Die gerade berichtete Geschichte ist ein klassisches Beispiel für einen Gründungsmythos einheimischer Bevölkerungen: Aus dieser ursprünglichen Verpflichtung folgen alle anderen als Widerspiegelungen einer Wahrheit Ahnen- dass der Ureinwohner dank der Fürsprache der Naturkräfte - immer auf halbem Weg zwischen der geistigen und der physischen Welt vertreten - auf seiner Haut experimentieren und vollständig verstehen konnte, im Bewusstsein, dass er diese Lektion nicht länger ignorieren kann, wenn sie vorbei ist ihm das Überleben seiner eigenen Spezies.

Sowohl der Mythos von Nanabush als auch der von der Krähe und dem Wild stellt einen Präzedenzfall von grundlegender Bedeutung für die Verwaltung der natürlichen Ressourcen durch die Eingeborenen dar. Sie vermitteln die Prinzipien, die das menschliche Konsortium haben muss  respektieren und folgen, um in den Kreis der Gegenseitigkeit eintreten zu können, der alles regiert, sowohl die natürliche als auch die spirituelle Welt - die außerdem in der einheimischen Vision nichts anderes als zwei Seiten derselben Medaille sind.

Wenn die Anishinabeks aufhören würden, diese Versprechen zu befolgen und zu respektieren, wäre diese Art der Beziehung zur Umwelt die unvermeidliche Konsequenz    endgültiges Verschwinden dieser Ressourcen; und obwohl diese Ressourcen ohne unsere Ausbeutung weiter existieren mögen, hätte das menschliche Konsortium im Gegenteil keine Zukunft ohne sie.

Bibliographie:

• Michael Asch, Heimat und Heimatland: Rechte der Ureinwohner in der kanadischen Verfassung (Methün, Toronto, 1984)

• John Borrows, Wiederherstellung Kanadas: Das Wiederaufleben des indigenen Rechts (Presse der Universität von Toronto, 2002)

• Ginger Gibson MacDonald, John B. Zoe und Terre und T. Satterfield 2013 Satterfield, "Reziprozität im kanadischen Dene Diamond Mining Wirtschaft " in Emma Gilberthorpe und Gavin Hilson, Gewinnung natürlicher Ressourcen und indigene Lebensgrundlagen: Entwicklungsherausforderungen im Zeitalter der Globalisierung (Ashgate, 2013)