Der Sonnenmonotheismus des Kaisers Flavius ​​Claudius Julian

Der Schwanengesang des mediterranen "Heidentums" und des antiken heiligen Denkens im letzten Versuch des letzten Kaisers von Rom, der seinen persönlichen Widerstand bezahlte, indem er als "Abtrünniger" gebrandmarkt wurde

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di Daniel Perra

Nach der neuplatonischen Lehre von Plotin (203-270 n. Chr.) gibt es drei notwendige Voraussetzungen, um die ekstatische Vereinigung mit dem Göttlichen zu erreichen: das Studium der Philosophie, die Ausübung der Tugend und die Betrachtung der Schönheit. Das irdische Leben des Kaisers Flavius ​​Claudius Julian (331-369), der von Maximus von Ephesus in Neuplatonismus und einigen Mysterienlehren unterwiesen wurde, kann zu Recht als ein ständiges Bemühen um philosophisch-spirituelle Verwirklichung entlang dieser drei Richtungen angesehen werden. Philosoph, Theologe, aber vor allem ein Mann mit einem tiefen religiösen Gefühl, verbrachte Julian sein kurzes Leben mit der Suche nach der göttlichen Wahrheit und der Wiederherstellung seiner spirituellen Souveränität auf Kosten von Lehren, die versuchten, die Tradition Roms an sich zu reißen und zu verletzen.

Julian, überzeugt von der Tatsache, dass die Vorstellung von Gott den Menschen nicht aus einer Lehre (oder einer Offenbarung), sondern aus der Natur selbst kommt, verfasste seine Hymne an die Sonne Betrachtung der Morgendämmerung auf dem Berg Casio in der Nähe von Antiochia. Sein ganzes politisches und militärisches Wirken, auch untrennbar verbunden mit seinen spirituellen Überzeugungen, distanzierte sich nie von einer Idee Nachahmung heroum die in einigen Fällen real wurden Nachahmung dei. Tatsächlich erzählt eine Legende, dass bei seinem Tod, der durch die Hand eines Christen am Zusammenfluss der Flüsse Tigris und Gyndes stattfand, die Umstehenden sahen, wie zwei Seelen aus seinem Körper hervorkamen, zuerst die von Julian, dann die von Alexander dem Großen . [1]:

«Ähnlich wie zwei Fackeln wurden sie zu zwei Feuerbällen, dann zu zwei Luftschlangen, die mit den unzähligen Sternen des Firmaments verschmolzen. "

Die Angleichung der Gestalt Alexanders an die des Kaisers Julian ist kein Zufall. Der Mutter des letzteren war tatsächlich vorausgesagt worden, dass ein neuer Alexander aus ihrem Schoß geboren werden würde. Und Julian selbst glaubte den Worten von Maximus von Ephesus, als er ihm versicherte, dass er dazu bestimmt sei, Ost und West zu vereinen und die Heldentaten dessen zu überwinden, was in der islamischen Welt bekannt ist Iskander Dhu'l-Qarnayn ("Alessandro il Bicorne"), "ein Beiname, der in Bezug auf die zwei Jahrhunderte, die zwei Zeitalter, die zwei Zyklen von Alexander interpretiert wird" [2].

Wie der Mazedonier, der sich zum Sohn Ammons erklärte, erklärte sich Julian offiziell zum Sohn des Helios sowie laut Herakles-Mithra "von den Göttern dazu bestimmt, die religiöse und politische Ordnung in der römischen Welt wiederherzustellen". In diesem Sinne wird der Kaiser zu einer Art Retter der bewohnten Welt, und seine Mission gegen Persien, weit davon entfernt, eine Operation zu sein, die auf bloßen kommerziellen Profit abzielt, „scheint durch die Figur Julians selbst der Mission der Reinigung gleichgestellt zu sein das ganze Land und das Meer, das Gott Herakles und Dionysos anvertraut hat " [3]. Der Vormarsch des Sonnenmonotheismus Julian nach Osten ist daher als ein Vorrücken auf die Sonne zu interpretieren, was bei Alexander zwangsläufig in Richtung Breite und Überhöhung erfolgen muss.

Julians Ablehnung des Christentums ist in erster Linie als Ablehnung der Idee des verlorenen Paradieses gekennzeichnet, die das Subjekt nicht in das Zentrum, in den Himmelspol, sondern außerhalb davon stellt. Dieses als Subjekt-Exil konzipierte Subjekt leidet an der Schuld der Erbsünde. Julians imperiale und politische Idee bekräftigt andererseits den göttlichen Charakter des Subjekts, das seinen Sitz im Zentrum des Kosmos hat. Dieses Subjekt ist absolut untrennbar von Gott (Erhöhung) und reinigt durch die horizontale Ausdehnung seiner Macht (Breite) den Raum und verwandelt ihn zurück ins Paradies. Im Gegenteil, der jüdische und christliche Gott wäre nach den Worten Julians selbst bösartig, eifersüchtig und neidisch (was für eine Gottheit unvorstellbar ist) auf die Tatsache, dass der Mensch, „am Leben teilnehmend, unsterblich wird“. Und um dies zu vermeiden, verhindert es die Erkenntnis von Gut und Böse [4].

Alexander ging in das Land der Dunkelheit auf der Suche nach der Quelle des Lebens, die ihn unsterblich machen würde. Seine Mission war jedoch erfolglos und nur sein Partner Andreas (al-Khidr in der islamischen Version der Legende) aus dem Brunnen trinken konnte und Unsterblichkeit erlangte. Diese "Quelle" kann nur im Paradiespol (dem irdischen Paradies) gefunden werden, der das eigentliche Zentrum der Welt darstellt. „Dieser Pol ist immer noch gewissermaßen ein Teil des Kosmos, dessen Position aber ohnehin geradezu überkosmisch ist: Das erklärt die Tatsache, dass von hier aus die Frucht des Baumes des Lebens erreicht werden kann, was gleichbedeutend mit der Aussage ist, dass das Wesen das Zentrum unserer Welt erreicht hat, hat es bereits die Unsterblichkeit erobert " [5]. Und dies ist der Pol, auf den Julian zustrebte, um den Menschen mit seiner ursprünglichen spirituellen Essenz wieder zu vereinen, die aufgrund der Entfremdung vom Zentrum des Guten verloren gegangen war.

Helios ist in Julians kaiserlicher Theologie die verständliche Hypostase des Guten und das Sonnenlicht ist die intellektuelle Energie, die die Geister erleuchtet. In vielen Traditionen wird die Sonne als Frucht des Weltenbaums dargestellt. Es verlässt seinen Baum zu Beginn jedes Zyklus, um sich am Ende wieder dort niederzulassen. In dieser Perspektive nimmt der Baum neben seiner natürlichen Achsensymbolik die Bedeutung "Sonnenstand" an. Eine Symbolik, die einen noch größeren Wert gewinnt, wenn wir bedenken, dass dieAxis Mundi es wird immer mehr oder weniger explizit als "leuchtend" betrachtet. Es ist, wie Platon sagte, „derjenige, zu dem Gott von Mund zu Mund gesprochen hat“. [6] - es ist "eine leuchtende Diamantachse". Und immer ist nach Platon, wie der Baum des Lebens, der sich von oben nach unten erstreckt, "der Mensch eine himmlische Pflanze, deren Wurzeln sich zum Himmel und die Zweige nach unten erstrecken". [7]. Folglich kann seine Existenz in keiner Weise von der metaphysischen Ordnung getrennt werden. Die Tendenz zum Monotheismus und Universalismus der julianischen Sonnenreligiosität basierte gerade auf der Tatsache, dass sich die Einzigartigkeit des Göttlichen notwendigerweise in der Einheit des Reiches und seines „engelhaften Hauptes“ widerspiegeln musste, das in der Lage war, die direkte Beziehung zwischen dem Physischen und aufrechtzuerhalten metaphysisch.

Nun, wie von Prof. Claudio Mutti in seiner Sammlung von Essays über die Epiphanien der imperialen Idee berichtet, wurde Julians Versuch, die heidnische Zivilisation neu zu begründen, mit dem (erfolgreichen) Versuch von Imam Khomeini verglichen, einen modernen Staat (wenn auch mit einem immanenten imperialen) zu reorganisieren und traditionellem Charakter) und dem Versuch von Papst Johannes Paul II., eine dem Untergang geweihte Religion (die christlich-katholische) am Leben zu erhalten [8]. Ein Vergleich, der besser zu der hieratischen Figur des römischen Kaisers zu passen scheint, könnte jedoch der mit dem ägyptischen Pharao Echnaton sein: Er, der die Sonnenscheibe Aten in den Rang einer einzigen und höchsten Gottheit, eines Kosmokraten und universellen Schöpfers, einer universellen Quelle erhob des Lebens sowie Epiphanie Ewig der Göttlichkeit. Durch die sogenannte "Revolution von Amarna" nahm Amenophis IV. den Namen Akh-en-Aton ("der dem Aten dient") an und stellte, indem er sich in religiösen Fragen von der priesterlichen Herrschaft befreite, wieder ein eindeutiges und ein direkte Verbindung zwischen der göttlichen und der königlichen Macht. Sein Tod und das Ende der XVIII. Dynastie mit seinem Nachfolger Tut-Ankh-Amon, der die Beziehungen zur priesterlichen Klasse wieder aufnahm, markierten nach weit verbreiteter Meinung unter Gelehrten das Ende der Kreativität des ägyptischen Genies. [9].

Die Schriftstellerin Maximiani Portas (alias Savitri Devi Mukherji) in ihrer Arbeit Die Beleuchtung und die Sonne Er identifizierte in der Figur des Pharaos Echnaton ein Beispiel für einen "Mann im Laufe der Zeit": einen Mann, der unabhängig von der umgebenden Welt an seinen tiefen Überzeugungen festhält, sie ignoriert und fast in offenem Gegensatz dazu steht. Julian kann wie Echnaton, der den solaren Monotheismus zu einer Zeit etablierte, als die ägyptische Welt eine Phase offener Dekadenz erlebte, als „Mann im Laufe der Zeit“ betrachtet werden. Auch Julian lebte in einer Zeit, in der das Römische Reich eine unumkehrbare Niedergangsphase erlebte. Ein Niedergang, den Julian, der stark vom Neuplatonismus beeinflusst war, auf die Ausbreitung einer Religion, des Christentums, zurückführte, die als außerhalb der Gründungsgrundlagen und der eigentlichen Essenz des Imperiums empfunden wurde. Und wie Echnaton wird auch Julians Versuch, auch aufgrund seines frühen Todes, zum Scheitern verurteilt sein.

Julians Vorstellung vom Christentum war geprägt von der klassischen neuplatonischen Einstellung, wonach Christen nichts anderes als eine extremistische Sekte seien, die sich bewusst von der Orthodoxie des mosaischen Gesetzes distanziere. Der griechische neuplatonische Philosoph (phönizischen Ursprungs) Porphyrius, ein ehemaliger Schüler Plotins, glaubte, dass die Juden Gott besser willkommen hießen als die Christen. Aber Porphyry selbst betrachtete Jesus Christus als einen zutiefst ergebenen Mann. St. Augustinus ein De civitate dei er berichtete einen Teil der Spekulationen des Porphyrius über das Christentum mit dem genauen Ziel, sie etwas oberflächlich anhand des biblischen Verses „Wer den Göttern Opfer darbringt außer dem Herrn allein, wird der Vernichtung geweiht“ zu widerlegen. Porphyry schreibt in seinem Reden gegen Christen:

„Die Götter verkündeten, dass Christus absolut ergeben und unsterblich wurde; sie beteuern jedoch, dass Christen verdorben und in Irrtümer verstrickt und Gegenstand zahlreicher Verbrechen sind […] Der Körper ist immer den Qualen ausgesetzt, die ihn schwächen, während die Seele frommer Menschen in der himmlischen Wohnstätte weilt. Diese Seele ließ jedoch andere Seelen, denen das Schicksal es nicht erlaubte, göttliche Gaben zu erlangen oder die Unsterblichkeit von Zeus zu kennen, fatalerweise in Irrtum verstrickt werden […] Gott, als Vater von allem, braucht nichts; es ist jedoch gut für uns, ihn auf gerechte, reine und vollkommen tugendhafte Weise anzubeten und unser Leben zu einem Gebet zu machen, um zu ihm erhoben zu werden.“

Und tatsächlich tat Julian dies: Er machte sein Leben zu einem Gebet, um in die himmlische Wohnstätte erhoben zu werden. Im Gegensatz zu Porphyry hegte Julian jedoch keine besondere Sympathie für die Figur Christi und sah in ihm keine spezifische spirituelle und prophetische Qualität, wobei er sich auch den Vers des Evangeliums zunutze machte: „Kein Prophet erhebt sich aus Galiläa“. [10].

Das Verbot der Missionierung von Christen und die Bestimmung, die sie daran hinderte, pädagogische Tätigkeiten auszuüben (De Magistris) auf der Grundlage der Idee, dass sie eine Kultur, die sie zutiefst verachteten, nicht lehren könnten, hinderte den Kaiser jedoch nicht daran, ihnen gegenüber relative Toleranz zu zeigen, so sehr, dass er oft befürchtete, dass ihnen keine Gewalt angetan würde. Gleichzeitig schätzte Julian nie den exklusivistischen und streng ethnischen Charakter der jüdischen Religiosität, aber er konnte nicht umhin, die Figuren der Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob zu schätzen, die auf jeden Fall glaubten, chaldäischen Ursprungs und daher im Heiligen bewandert zu sein Wissenschaften, in der Theurgie und in der Astrologie.

Der von Julian eingeführte solare Monotheismus oder Enotheismus kann zu Recht als „Synthese aller heidnischen Religionen und Theologien“ betrachtet werden. [11]. Helios ist der einzig wahre Gott und die anderen römischen Gottheiten sind nichts als seine Hypostasen. Julian hat keine Religion erfunden und keine Elemente eingefügt, die der römischen religiösen Tradition fremd sind. „Rom hat es in seinen strengsten Traditionen nicht versäumt, fremde Kulte und Bräuche aufzunehmen und zu übernehmen. Im Gegenteil, der Kult beduinischen Ursprungs und etabliert in Syrien wurde, nachdem er von seinen fadenscheinigsten und zweideutigsten Zügen gereinigt worden war, zu einem römischen Staatskult, und der Sonnengott wird mit dem charakteristischsten Gott der rein römischen Tradition, dem kapitolinischen Jupiter, verwechselt. Dieser Umstand, den René Guénon im Sinne einer Vorsehungsintervention aus dem Osten zugunsten Roms hätte definieren können, könnte daran liegen, dass der Sonnenkult der spätrömischen Antike die Wiederauferstehung eines gemeinsamen Urerbes darstellte. [12].

Die Perser verehrten Helios unter dem Namen Mithra. Und Giuliano, der eine Form der Universalisierung des Mithraismus anstrebte, in seinem Hymne an die Sonne identifiziert Mithra genau mit dem Sol Invictus, höchste römische Gottheit, die mit Aurelians Reform von 274 n. Chr. begann und am Tag der Wintersonnenwende mit Apollo und Prometheus gefeiert wurde. Tatsächlich spielt Mithra eine komplexe Rolle in der iranischen Kosmogonie. Gefeiert in der Hymne Mihr Yasht und von Ahura Mazda geschaffen, ist Mithra ein allwissender und allsehender Sonnengott, der für die gesamte Schöpfung, die Fruchtbarkeit von Feldern und Vieh sorgt und gleichzeitig ein Kriegergott ist. [13]. Mithra teilt jedoch nicht das tragische Schicksal anderer mysteriöser Gottheiten, und das Szenario der mithraischen Einweihung beinhaltet keine Beweise, die Tod und Auferstehung hervorrufen [vgl. Die Religionen des Mysteriums: Soteriologie des Mithraskultes und von Attis/Kybele].

Julian wurde in diese Mysterien und die eingeweihtHymne an die Sonne er ist von seiner Einweihungserfahrung ebenso betroffen wie von den neuplatonischen Einflüssen. Alle Gottheiten hängen vom Licht von Helios ab und sind die Emanation seiner Macht. Es ist auch verbunden mit "alles auf der Erde atmet und bewegt sich und hat Anteil am rationalen Wesen und der Seele des Intellekts". [14]. In diesem Sinne „ist Helios die Sonne nicht als vergöttlichter physischer Stern, sondern als Symbol für metaphysisches Licht und Macht in einem transzendenten Sinne […] Helios wird mit Apollo identifiziert, der angesichts seiner grundlegenden Qualitäten der Unveränderlichkeit, Perfektion, Ewigkeit, intellektuelle Exzellenz, ist die Verkörperung der göttlichen Einheit, die sich als reine und absolute Intelligenz ausdrückt. [15]. Aber für diejenigen, die den sichtbaren Gott betrachten, ist es schwer zu verstehen, wie groß das Unsichtbare ist. Giuliano schreibt [16]:

„Dieser göttliche und schöne Kosmos, der von der Spitze des Himmelsgewölbes bis zum äußersten Ende der Erde durch die unzerstörbare Vorsehung Gottes zusammengehalten wird, besteht von Ewigkeit her ungeschaffen und ist für die verbleibende Zeit ewig, durch nichts anderes erhalten als nicht direkt vom fünften Körper - dessen Gipfel der Sonnenstrahl ist - dann sozusagen höher als die intelligible Welt; und in einem noch höheren Sinne vom König des Universums, in dem alle Dinge ihren Mittelpunkt haben. Dies ist in der Tat, ob es angemessen ist, es das zu nennen, was jenseits der Intelligenz ist, oder die Idee der Wesen, oder das Eine oder das Gute, genau diese zusammengesetzte Ursache aller Dinge, für alle Wesen ein Modell der Schönheit und der Vollkommenheit, Einheit und unwiderstehliche Kraft, kraft der sie durchdringenden ursprünglichen schöpferischen Essenz, manifestierte sie durch sich selbst Helios, den größten Gott, in allem ihm ähnlich, um ihn zu einem Mittler zwischen den vermittelnden Ursachen zu machen, die die intellektuellen und demiurgischen sind. "

Daher gibt es laut Giuliano zwischen der übersinnlichen Welt des Göttlichen und seiner Engelsintelligenzen und der Welt der materiellen und körperlichen Formen eine dritte „intellektuelle“ Welt, in der Helios, Sohn des Einen und Hypostase des Höchsten Prinzips, „ vermittelnde, koordinierende und vereinigende Funktion in Bezug auf intellektuelle und demiurgische Ursachen, die sowohl an der Einheit des transzendenten Prinzips als auch an der zufälligen Vielfalt der phänomenalen Manifestation teilhaben. [17].

Die Figur von Attis wird auch mit der Sonne in Verbindung gebracht, Kybeles Gefährtin, die hereinkommtHymne an die Mutter der Götter von Giuliano verkörpert die Logos, demiurgische Ursache der sichtbaren Welt [18]:

Attis nahm als Prinzip seiner Herrschaft die Funktionen aller Götter, die auf die sichtbare Welt gerichtet waren. Er hatte die ganze und reine Region bis zur Galaxis für sich. "

Kybele hingegen [19]:

«[…] Es ist die Quelle der intellektuellen und demiurgischen Götter, die die sichtbaren Götter regieren; sie ist die Göttin, die den großen Zeus hervorgebracht hat und mit ihm zusammenlebt, nachdem sie entstanden ist, ist sie nach ihm groß, zusammen mit dem großen Demiurgen; sie ist die Herrin allen Lebens, die Ursache der ganzen Generation […] Mutterlose Jungfrau und Begleiterin des Zeus auf dem Thron, sie ist wahrhaftig Mutter aller Götter. "

Julian hat bekanntlich nichts Neues in die traditionelle römische Religiosität eingeführt. Der Mythos von Kybele und Attis wurde seit der Zeit der Punischen Kriege eingeführt, um den Sieg Roms zu besänftigen. Der Mythos phrygischen Ursprungs erzählt die Geschichte von Cybele, der Mutter der Götter, die Attis schlafend am Ufer des Flusses Sangarios fand, sich in ihn verliebte und ihn bei sich behielt. Er verliebt sich jedoch in eine Nymphe, was Cybeles Zorn entfesselt, der ihn in den Wahnsinn treibt. So verlässt Attis, selbstzerstört, die Nymphe und kehrt zurück, um neben Cybele zu leben. Die mit dem Kybele- und Attis-Kult verbundenen Feierlichkeiten fanden in den Tagen der Frühlings-Tagundnachtgleiche zwischen dem 15. und 24. März statt und waren nach einem bestimmten Datum mit ihnen untrennbar verbundene mysteriöse Riten, die dem Eingeweihten Unsterblichkeit versprachen.

Die neuplatonische Idee, die Julians religiösen und philosophischen Spekulationen zugrunde lag, wurde auch von der islamischen Theosophie übernommen Scheich al-Ishraq Sohrawardi (1155-1191) und Mahmud Qotboddin Shirazi (1237-1311). Tatsächlich war Sohrawardi selbst davon überzeugt, dass es unter den alten Persern eine direkt von Gott geführte Gemeinschaft gab, deren erhabene Lichtlehre von Plato und Hermes Trismegistos bezeugt worden wäre. Es basiert auf der ekstatischen Vision von Lichtwesen. Und dieses Licht ist nichts anderes als das "Licht der Herrlichkeit" des Zoroastrismus (xvarnah: Begriff, der den Urglanz bezeichnet, der die Quelle der Polarlichter ist, jener Lichthypostasen, die sich gegenseitig aus ihren eigenen Strahlungen erzeugen und die Unzähligen erreichen) [20]. Licht steht der reinen Dunkelheit gegenüber (barzach): die westliche Welt (Land des Occaso), wo das Böse aufgrund der Abwesenheit Gottes regiert.

Über tausend Jahre nach Julian sprach ein anderer Philosoph, der eine Ära imperialer Dekadenz teilte, der Byzantiner Giorgio Gemisto Pletone (1355-1452), ausdrücklich von der Suche nach dem Paradies als dem inneren Weg des Geistes zum Zentrum der umgebenen Seele hell. Plethon, Träger eines Ideals der Wiedervereinigung der Religionen auf der Grundlage des Platonismus und ihrer ursprünglichen Einheit, das die Zuschauer des Unionistischen Konzils von Florenz im Jahr 1439 schockierte [21], glaubte, dass es durch die platonische Philosophie, Erbe der zoroastrischen Philosophie, möglich sei, eine vom Sonnenkult inspirierte theozentrische und theokratische Gesellschaft zu beleben. Er sah sich auch als Fortsetzer einer konsequent eurasischen Weisheitslinie, die ihren Ursprung in der Antike hatte und über Zoroaster, Pythagoras, Platon und sogar die Brahmanen zu ihm gelangt war. Aus diesem Grund wurde Plethon wie Julian beschuldigt, das Heidentum wiederherstellen zu wollen. Er war jedoch lediglich ein Versuch, den Menschen mit den religiösen Merkmalen des Ursprünglichen durch den Platonismus und den solaren Monotheismus zu versöhnen: der einzige Weg, religiöse Streitigkeiten sowohl zwischen Christen als auch zwischen Christen und Muslimen zu überwinden und universellen Frieden zu finden.

Es scheint daher, wie bereits gesagt, offensichtlich, dass Julian selbst kein fremdes oder besonders neues Element in die gesamte römische Religiosität eingefügt hat. Tatsächlich könnte er besser als Rückkehr zur ursprünglichen Religiosität verstanden werden; zu dem, was der dänische, eingebürgerte deutsche Gelehrte Herman Wirth nannte Urmonotheismus [22]:

„Das wesentliche Element dieser ursprünglichen Religiosität, die sich im Wesentlichen auf monotheistischer Grundlage ausdrückte, wäre eine Art natürlicher Offenbarung gewesen, in der die primäre Rolle durch die unmittelbare Erfahrung des kosmischen Lichts, durch die abgedeckten spirituellen Bedeutungen, abgedeckt werden sollte von der Sonne und von den verschiedenen Momenten, die seinen himmlischen Weg rhythmisieren, der Jahresgott, dargestellt als der Atem / das Leben der Sonne […] Aus einem ursprünglichen kosmischen Vater würde ein Sohn geboren werden, der Träger dessen, was Wirth als das definierte Licht der Erde; die Sonne, das körperliche Vehikel des spirituellen Lichts. "

Julians politische und religiöse Planung scheiterte an seinem frühen Tod während der Expedition gegen Persien. Wie Echnatons Nachfolger, die sein Werk zerstörten, bremsten Julians Nachfolger die Christianisierung des Reiches nicht mehr, das dank des tiefgreifenden Einflusses, den das Reich auf es ausübte, in seiner östlichen Komponente überleben konnte. Felix Asien.

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Hinweis:

[1] C.Mutti, Imperium. Offenbarungen der Idee des Imperiums, Effepi, Genua 2005, p. 37.

[2] ebenda.

[3] ebenda, S. 35.

[4] Flavius ​​Claudius Julian, Gegen die Galiläer (94 A), in C. Mutti (herausgegeben von), Menschen und Götter; die Werke des Kaisers, der die Tradition Roms verteidigte, Edizioni Mediterranee, Rom 2004, p. 37.

[5]  R. Guenon, Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi Editions, Mailand 1973, p. 282.

[6] Gegen die Galiläer (49B), ein Menschen und Götter, darin zit., p. 38.

[7] Symbole der heiligen Wissenschaft, darin zit., p. 279.

[8] Imperium. Offenbarungen der Idee des Imperiums, darin zit., p. 13.

[9] M. Eliade, Geschichte der religiösen Ideen und Überzeugungen (Bd. I), BUR, Mailand 1996, p. 124.

[10] Johannes 7, 52.

[11] Imperium. Offenbarungen der Idee des Imperiums, darin zit., p. 14.

[12] C.Mutti, Franz Altheims eurasische Perspektive, über Eurasien.

[13] Geschichte der religiösen Ideen und Überzeugungen, darin zit., p. 323.

[14] Hymne an König Helios (130B), ein Menschen und Götter, darin zit., p. 79.

[15] Imperium. Offenbarungen der Idee des Imperiums, darin zit., S. 19-21.

[16] Hymne an König Helios (132D), ein Menschen und Götter, darin zit., p. 81.

[17] Imperium. Offenbarungen der Idee des Imperiums, darin zit., p. 20.

[18] Hymne an die Mutter der Götter (171B), ein Menschen und Götter, darin zit., p. 116.

[19] ebenda (166B), p. 111.

[20] H. Corbin, Geschichte der islamischen Philosophie, Adelphi Editions, Mailand 1991, S. 218-219.

[21] G. Ostrogorsky, Geschichte des Byzantinischen Reiches, Einaudi, Turin 1993, p. 502.

[22] A. Branwen, Ultima Thule. Julius Evola und Hermann Wirth, Editionen unter dem Banner von Veltro, Parma 2007, p. 57.

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Empfohlene Literatur:

• Arthur Branwen, Ultima Thule, Julius Evola und Hermann Wirth, Ausgaben unter dem Banner von Veltro, Parma 2007.
• Henry Corbin, Geschichte der islamischen Philosophie, Adelphi, Mailand 1991.
• Savitri Devi, Blitz und die Sonne, Thule Italien, Rom 2015.
• Mircea Eliade, Geschichte der religiösen Ideen und Überzeugungen, BUR, Mailand 1996.
• Flavius ​​Claudius Julian, Briefe, Ausgaben unter dem Banner von Veltro, Parma 1991.
• René Guenon, Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi, Mailand 1975.
• René Guenon., Der König der Welt, Adelphi, Mailand 1977.
• Claudio Mutti, Imperium. Epiphanien der Idee des Imperiums, Effepi, Genua 2005.
• Claudio Mutti (herausgegeben von), Menschen und Götter, Mittelmeerausgaben, Rom 2004.
• George Gemistus Plethon, Abhandlung über Tugenden, Bompiani, Mailand 2010.
• Porphyr, Reden gegen Christen, Ausgaben von Ar, Padua 1982.