Parmenides, Priester des Apollo: die "incubatio" und heilige Heilung

Die archäologischen Funde von Velia erlauben uns, den „Apollonischen Weg“ von Parmenides, dem vorsokratischen Philosophen, Iatromanten und Heiler des Apollo, zu rekonstruieren

(Bild: Nicolas Poussin, „Et in Arcadia Ego“, 1618-22)

Artikel ursprünglich veröffentlicht am Turija [http://blog.visionaire.org/],
Blog des Autors.

In einem zuvor auf der Website veröffentlichten Auszug [vgl. Ioan P. Culianu: Der hyperboreische Schamanismus des antiken Griechenlands] illustrierten wir den Rückblick des rumänischen Religionshistorikers Culianu auf die Existenz eines hyperboreanischen Schamanismus im antiken Mittelmeerraum: eine „Technik der Ekstase“, die auf die göttliche Figur des Apollo Hyperborean zurückzuführen ist, deren Hauptausleger, sogenannte „Iatromancer“, waren die alten Gelehrten und Philosophen. Wir konzentrieren uns hier auf einen dieser "Erleuchteten": Parmenides von Elea (IV - V Jahrhundert v. Chr.), geboren in Elea / Velia (heute Ascea, in der Provinz Salerno), wo er zusammen mit Zeno die Eleatic School gründete. MM

Die Erkenntnisse von Velia

1958 brachten die archäologischen Expeditionen von Pellegrino Claudio Sestieri und Mario Napoli in den italienischen Gebieten, wo einst Velia stand, etwas Schockierendes für das zeitgenössische philosophische Denken ans Licht. Die Funde waren einfache Inschriften, die von der Präsenz eines starken Kultes in Velia zeugten Apoll Oulis. Verbreitet vor allem in den Küstenregionen Westanatoliens - das sind die Herkunftsländer der Phokäer - wurde Apollo als Heilender Zerstörer und Heiler, der zerstörte, angesehen und verehrt. Die Männer, auf die in den drei Inschriften Bezug genommen wird, wurden Heiler und genannt ph.larchós. Der Apoll ergebene Mann ist ein Heiler und Asklepios – der mythische Begründer der Medizin – ist der Sohn des Apoll. Heilung ist eindeutig nicht das, was wir heute gemeinhin verstehen, sondern bedeutete in diesem Zusammenhang das Eintreten in eine andere als die gelebte Dimension, eine Bewusstseinsebene, auf der ausschließlich die Kommunikation mit dem Göttlichen heilt.

Ph.larchós ist die Kombination aus ph.leós, "Flüchtling Archos, "Mann". Das ph.leós es war die Zuflucht, in der die Tiere bewegungslos in einem lethargischen Zustand lagen, einem Zustand des scheinbaren Todes. Deshalb habe ich Ph.larchós sie sind die Hüter der Zuflucht als Inkubationsort, also ein Ort, an dem geglaubt wurde, dass Heilung stattfand: Die Menschen mussten in einem Zustand der Lethargie liegen und sich von Apollo durchdringen und heilen lassen. DAS Ph.larchós sie sind die Priester des Apollo, durch die die Manifestation des Gottes für die Menschen möglich ist.

Zwei Jahre später, 1960, in der Nähe des Gebäudes, in dem kurz zuvor die Inschriften mit dem Namen gefunden worden waren Oulis, wurde ein Marmorblock gefunden, der Spuren einer Dankinschrift aufwies, deren eingravierte Worte lauteten:

Ouliádēs, Iatromantis, Apollo.

Die neue Entdeckung war zwar der erwartete Beweis, aber das Marmorfragment erwies sich als Quelle der Verlegenheit, es war etwas, worüber man so wenig wie möglich sprechen oder besser vergessen sollte, weil es auf der Landkarte unseres Wissens keinen Platz hatte.

Die Bedeutung ist klar: Die Inschrift war – zusammen mit den vorangegangenen Entdeckungen – das klare Zeugnis, dass Griechenland anders war, als man es lange geglaubt hatte, und die Ursprünge der westlichen Kultur schienen nun eine starke mystische Prägung zu offenbaren. Die drei Begriffe sind naturgemäß eng miteinander verwandt: Ouliádēs "Sohn des Apollo", während Iatromantis zeigt den Heiler an, von dem wir gesprochen haben, das heißt jemanden, der kraft seiner prophetischen Fähigkeiten heilt.

Velia, September 1962. Eine weitere Marmorplatte:

Parmeneides Pyretos Ouliádēs Physikós.

Es ist das Fragment, auf das alle gewartet haben, das Parmenides bei der Inkubation an Apollo bindet. Die korrekte Schreibweise Parmeneides – und nicht Parmenides – war bereits eine Studienhypothese, aber jetzt nahm sie sicherlich einen bedeutsameren Wert an. Das absolute Novum ist jedoch, Parmeneide a zu machen Ouliádēs, ein Priester von Apollo, a ph.larchós, ein Wächter des Tierheims. Und am ärgerlichsten ist zugleich etwas anderes, nämlich die Zuschreibung von Ouliádēs nur zu Parmeneides, dass die Datierung der Inschrift fehlt, mit einem bemerkenswerten Unterschied zu den vorherigen Platten, auf denen sich die Priester befanden Oulis und datiert "von etwas ausgehend".

Jahrhundert für Jahrhundert galten Heiler als seine Nachkommen, und in Bezug auf ihn wurde die Erbfolge festgelegt. In der Antike war es üblich, Daten zu berechnen, indem man auf das Leben des Gründers einer Linie oder einer Institution zurückging, der als Held anerkannt und als solcher vom Moment seines Todes an verehrt wurde. […] Der Begründer der abendländischen Philosophie [war] ein Priester, vor allem ein als Held verehrter Priester [1]. 

«Bei den Ausgrabungen von Velia kamen vor Jahren einige Büsten und eine vollständige Statue zum Vorschein; Die Inschriften auf diesen Sockeln sind sehr bedeutsam. Einer trägt den Namen Parmenides: Daher wurde auf diesem Sockel das Porträt von Parmenides gefunden. Parmenides, der jedoch nicht als Arzt, sondern als dargestellt wird Physik, als naturwissenschaftlicher Philosoph; dann gibt es drei Ärzte, die gerade als qualifiziert sind iatroi, Ärzte, diese haben auch einen anderen Begriff, Physikos, was ein Ausdruck ist, der eine Funktion priesterlichen Charakters, sakralen Charakters zu bezeichnen scheint. Es wurden viele Hypothesen aufgestellt, aber das Wichtigste ist, diese Verbindung zwischen Parmenides und dieser Gruppe von Ärzten zu sehen. Das Interessante ist, dass diese Ärzte und auch Parmenides auf diesen Inschriften auf dieser Grundlage als bezeichnet werden Ouliadai, d.h. Zugehörigkeit zu a Ghenoszu einem gens die als ihren Stammvater einen Gott, eine Form, eine Hypostase von Apollo, Apollo, erkannte Oulios. Oulios bedeutet der Heiler, der Retter, der Heiler und Apollo Oulios ist eine in ganz Kleinasien bekannte Heilgottheit und auch in Kos, und zwar in der Gegend von Kos, wo die hippokratische Schule stand, wo Hippokrates geboren wurde, in derselben Demo (sagen wir in dem Gebiet, in das die Insel Kos geteilt wurde Demoi), in dem Hippokrates geboren wurde, wurden Dokumente dieses Kultes gefunden, der durch den Kult des Asklepios verdrängt wurde.

Dieser Kult stellt daher eine vorasklepische Tradition dar, bevor diese Göttlichkeit der Medizin bestätigt wurde, die sich dann in der gesamten griechischen Welt durchsetzte. Wir stehen vor einer medizinisch-sakralen Tradition, die ihre Wurzeln in Ionien hat und die offensichtlich die Münder mitgebracht haben. Dieser Aspekt einer Schule bzw. einer Weiterentwicklung der Parmenides-Schule im medizinischen Sinne, als einer medizinischen Schule, bringt Parmenides und die eleatische Schule näher an die pythagoreische Schule heran, die ebenfalls diese Entwicklung aufweist. Die Probleme sind endlos, denn wir befinden uns in einem Bereich, in dem die Zeugenaussagen rar sind, sie sind bruchstückhaft. Sogar die Daten über Parmenides sind fragmentarisch: Wir haben Verse, Fragmente des Gedichts von Parmenides, die von anderen Autoren überliefert wurden, wir haben nicht die Kontinuität des Textes. In jedem Fall begünstigen all diese Daten natürlich ein Spiel mit Hypothesen: Sie sind durch Hypothesen miteinander verbunden, durch Verknüpfungen mit anderen ebenso sporadischen und fragmentarischen Daten. Insgesamt gibt es eine gewisse Kohärenz, eine gewisse Einheit, die dieser Tradition einen Wert verleiht, zumindest einen Einfluss, einer pythagoräischen Präsenz in der kulturellen Formation von Parmenides. [2].

Der „Weg“ des Parmenides nach Peter Kingsley

«Der wahre Ursprung der westlichen Philosophie, vieler Ideen, die die Welt, in der wir leben, geprägt haben, liegt in Velia. "

Parmenides [von Velia oder Elea] war der Autor eines feierlichen Gedichts in Hexametern, von göttlicher Inspiration, geschrieben, um den Menschen die Welt der Götter und Menschen und die Begegnung zwischen Menschen und Göttern zu offenbaren. Der erste Teil des Gedichts von Parmenides beschreibt die Reise des Philosophen, bis er eine namenlose Göttin trifft. Der zweite Teil beschreibt die Lehre der Göttin über die Realität. Während der dritte Teil eine Beschreibung dessen enthält, was die Göttin selbst einen Lügner nennt, die Welt, in der wir alle glauben, dass wir leben.

Jede Figur, der Parmenides begegnet, ist eine Frau oder ein Mädchen, sogar die Tiere, die in der Geschichte vorkommen, sind weiblich, und die Lehre wird von einer Göttin gegeben. Anmerkung von Kingsley: Das von Parmenides beschriebene Universum ist weiblich; und wenn dieses gedicht den ausgangspunkt der abendländischen logik darstellt, dann ist mit der logik etwas sehr seltsames passiert, wie sich herausstellte.

Die beschriebene Reise ist also eine mythische Reise, eine Reise zum Göttlichen mit Hilfe des Göttlichen. Nicht irgendeine Reise. Aber nur weil es mythisch ist, heißt das nicht, dass es nicht real ist. Die von Parmenides beschriebene Reise in eine andere Realität ist eine vollendete Erfahrung, kein theoretischer Prozess. Seine Erfahrung als Priester von Apollo ist eine praktische Erfahrung, keine theoretische. Daher fehlt den alten und modernen, die die Lehre des Parmenides in der Annahme gelesen haben, dass es sich um eine bloße Theorie und ein Argumentationsthema handelte, eine wesentliche Tatsache für das Verständnis von Parmenides: die Existenz eines „Weges“ von Parmenides vor Tausenden von Jahren oder a Parmenidischer "Lebensstil".

Davon können wir die Geschichte des Todes von Zeno, dem ersten Schüler und Nachfolger von Parmenides, als Zeugnis nehmen. Es wird gesagt, dass er von einigen Bewohnern eines Gebiets in Süditalien gefangen genommen wurde, die beabsichtigten, sich gegen ausländische Invasionen zu verteidigen, und dass er von ihnen festgenommen und gefoltert wurde. Trotz der Schmerzen konnte Zeno schweigen und seine Reisegefährten nicht verraten. Es wird gesagt, dass er gerade im Leiden "die Worte von Parmenides getestet" hat und sie "rein und wahr wie Gold" gefunden hat. [3].

Kingsley sieht in Parmenides‘ Gedicht die Erzählung vom Höllenabstieg, dem „Sterben vor dem Sterben“, wie es von den großen Eingeweihten gesagt wird, einem wachen Abstieg in das Reich der Toten, Orpheus folgend – eine Tradition, die darin ihren Mittelpunkt hatte Velia - Erfahrung, die Parmenides selbst gemacht hätte. Freundlich begrüßt wird der Reisende von der Göttin, die auch dadurch, dass sie nie erwähnt wird, mit Persephone zu identifizieren ist, die ihm ihre rechte Hand reicht. Die jenseitige Welt, Tartarus, kann nur den Wissenden erreichen, den Eingeweihten in die Mysterien, denjenigen, der weiß, was die Todesflüchtlinge ignorieren.

Die Reise zu machen ist die koûros, womit wir in der Regel „junger Mann, Junge, Kind“ oder jedenfalls „Person unter dreißig“ meinen; aber das Wort ist sehr alt und bezeichnete ursprünglich eine Person von edler Seele oder wiederum den Helden. Der Begriff wurde auch verwendet, um Eingeweihte anzuzeigen; oder der koûros er ist ein Mensch, der an der Grenze zwischen der menschlichen Welt und der göttlichen Welt steht, zu beiden Zugang hat und in beiden anerkannt und geliebt wird. Aber dieser Begriff bezeichnet nicht nur diese Art von Menschen; weist auch auf einen Gott hin, der ein Abbild eines solchen Menschentypus ist, der den Helden göttlich verkörpert mit der Angabe, dass „der Wichtigste unter den koûrai göttlich war Apollo. Apollo war der koûros göttlich, der Gott von koûros, sein Modell, sein Bild und seine universelle Inkarnation ».

In diesem Zusammenhang wird die Phocaea-Provenienz von Velia wichtig, da der Apollokult in den Küstengebieten Westanatoliens, wo Phocaea stand, weit verbreitet war. Und dort wurde Apollo mit der Bezeichnung verehrt Oulios, was wörtlich "tödlich, zerstörerisch, grausam" bedeutet, aber auch die Bedeutung von "der Heilende" erhielt; Apollo war daher "der Zerstörer, der heilt, und der Heiler, der zerstört" [4].

Die Inkubation

Aus den orphischen und apollischen Riten leitet sich die Praxis der Inkubation ab, die nicht nur für die Kranken und deren Wächter gedacht war, sondern auch von Menschen praktiziert wurde, die durch Ekstase eine andere Bewusstseinsebene erreichten und prophezeien konnten. Weit verbreitet war die Praxis auf Kreta, Samos (wofür auch Pythagoras zur Gruppe dieser Männer gehörte) und Velia. Der Name, der diese Propheten identifizierte, war "iatromante", was genau Arzt, Heiler und Prophet bedeutete. Iatromante war einer der Beinamen von Apollo.

Der Begriff „Inkubation“ bezieht sich normalerweise auf die Möglichkeit, an einem Ort stationär aufgenommen zu werden, an dem man ungestört bleiben kann. Es kann ein Raum im Haus oder in einem Tempel sein, aber manchmal war es auch eine Höhle oder ein anderer Ort, der als Eintrittspunkt in die Unterwelt galt. Es war üblich, dorthin zu gehen, um nicht nur eine Heilung zu fördern, die eigene oder die anderer, sondern die Möglichkeit, von dort aus auf eine andere Bewusstseinsebene zuzugreifen, von der möglicherweise eine Heilung ausgehen könnte, die aber im Wesentlichen der Kontakt mit einer anderen Welt war , oder ein Kontakt mit dem Göttlichen, um Anweisungen direkt von den Göttern zu erhalten.

Die alten Zeugnisse über die Praxis der Inkubation beschreiben einen kontinuierlichen Zustand, in dem es gleichgültig von Schlaf oder Wachzustand, mit offenen oder geschlossenen Augen, erreicht wird. Es wird auch gesagt, dass es wie Wach sein ist, ohne wach zu sein, dass es wie Schlaf ist, ohne schläfrig zu sein. Weder Schlaf noch Wachzustand, nicht der Traumzustand, nicht der traumlose Schlafzustand. Etwas anderes, ein Bewusstseinszustand, in dem Iatromancer Meister waren.

Viele Zeugnisse und Praktiken, die mit der griechischen Iatromantik verbunden sind, haben eine Parallele in schamanischen Traditionen und im Yoga. Dies ist kein Zufall. Was in Griechenland schnell verschwinden oder rationalisieren würde, wurde in Indien bewahrt und entwickelt. Wie viel im Westen ein Element des Mysteriums blieb, das den Eingeweihten vorbehalten war, war im Osten Gegenstand der Klassifizierung und Formalisierung. Und der Bewusstseinszustand, den die Griechen sahen oder kannten – was weder Traum noch Schlaf noch Wachsein genannt werden kann – hat seine eigene Definition erhalten. Es wurde manchmal einfach als "viert" bezeichnet, Turija, die später besser bekannt wurde als Samadhi. Es wurde oft geglaubt, dass diese Traditionen im Westen einfach nie Wurzeln geschlagen haben oder dass sie, falls doch, für die westliche Kultur von geringer oder keiner Bedeutung waren. Aber ist nicht so. Parmenides ist das Beispiel eines Autors, dessen Gedichte, die jahrhundertelang wiederholt wurden, ohne das Warum oder die Methode in Frage zu stellen, stattdessen ein Beispiel für Wissen sind, das sich aus dieser Art von Erfahrung ergibt.

Der Klang der Stille

Im Laufe der Reise des Parmenides gibt es nur eine Lautbeschreibung: die, die der Streitwagen erzeugt, wenn die Töchter der Sonne ihn loslassen: ein Zischen. Das von Parmenides verwendete Wort ist syrinx, dessen Bedeutung sich auf ein Musikinstrument (Spritze oder Flöte) oder auf einen Teil einiger Instrumente beziehen kann, der einen bestimmten Ton, eine Pfeife, genannt, erzeugt Sirigmos. Aber für die Griechen bezeichnete derselbe Begriff, der das von einer Pfeife oder einer Spritze erzeugte Geräusch bezeichnete, auch das von Schlangen abgegebene Zischen.

Griechische Aufzeichnungen über die Praxis der Inkubation erwähnen immer wieder bestimmte Zeichen, die den Eintritt ins Jenseits oder in den Bewusstseinszustand jenseits von Wachheit und Schlaf markieren. Eines der Anzeichen ist die Wahrnehmung einer schnellen Rotationsbewegung. Ein anderes ist das Geräusch einer Pfeife oder eines Zischens. In Indien werden genau die gleichen Zeichen beschrieben, um den Auftakt zum Eintritt anzuzeigen Samadhi, ein Zustand, der genau jenseits von Wachheit und Schlaf entsteht, und stehen in direktem Zusammenhang mit dem Prozess, der als Erwachen bekannt ist Kundalini: die "Schlangenkraft", oder die Energie der Schöpfung, die im Menschen in einem Zustand der Latenz liegt. Als sein Erwachen beginnt, gibt es ein zischendes Geräusch.

Die Parallelen zwischen den bekannten Zeugnissen der indischen Tradition und der Geschichte von Parmenides sind ausreichend; Viele indische Gelehrte haben darüber geschrieben und diskutiert. Vielleicht war das Detail dieses von Parmenides erwähnten Geräusches, ähnlich dem der Schlange, entgangen. Der Klang der syrinx es war der Aufruf zum Schweigen. Es ist eine Tatsache, die sogar auf der elementarsten Ebene anerkannt wird, dass das Pfeifen in die Richtung von jemandem eine Möglichkeit ist, ihn zum Schweigen zu bringen. Für die alten Mystiker und Magier verlief die Reise zu einer höheren Realität durch das Schweigen. Der Klang der Pfeife ist also das letzte Wort, der Klang der Stille.

Die Sehnsucht

Es zeigt sich bei Menschen, deren Verlangen ins Göttliche oder in Gott gelegt ist – diejenigen, die etwas wollen, das für andere nicht einmal existiert. Wer dies und das wünscht, läuft immer Gefahr, dass sein Wunsch erfüllt wird. Aber wenn das Verlangen so viel größer ist als wir, gibt es keine Chance, befriedigt zu werden. Dann passiert etwas wirklich Seltsames. Wenn wir uns weigern, mit irgendetwas zufrieden zu sein, wird das Objekt unserer brennenden Sehnsucht zu uns kommen.

Von Beginn des Gedichts an definierte Parmenides, was man besitzen muss, um diese Reise zu machen – Sehnsucht oder Verlangen. Wenn er sein Ziel erreichen kann, dann deshalb, weil er „so weit gehen kann, wie ihn die Begierde geführt hat“. Nicht der Wille, nicht eine besondere Anstrengung oder ein Kampf: Es gibt nichts, was getan werden muss. Der Reisende wird einfach transportiert, direkt an den Ort, wo er hin muss. Und es ist sein Verlangen, das bestimmt, wie weit er sich wagen kann.

Bewusstsein und Existenz

Die Göttin weist den Seher dann an, indem sie erklärt, dass alles, was existiert – das heißt, das Objekt des Denkens und der Wahrnehmung ist – Sein ist. Aber noch mehr muss verstanden werden: dass die anfängliche Ursache des Denkens, was es anfänglich aufstellt, das Sein ist. Mit anderen Worten wird uns gezeigt, dass das Objekt unseres Denkens und Wahrnehmens als Endpunkt und Ziel des Erkenntnisprozesses identisch mit dem Ausgangspunkt ist. Anfang und Ende sind identisch, Wissen und bekannt.

Metis es ist die besondere Qualität gesteigerter Bewusstheit, die sich spontan allem gleichzeitig bewusst wird. Während sich der gewöhnliche Geist auf seiner unaufhörlichen Reise bewegt, ist diese Art von Bewusstsein immer zu Hause, und sein Zuhause ist überall. Metis er fühlt, hört, sieht, ist sich gleichzeitig all dessen bewusst, was unseren Bewusstseinshorizont kreuzt. Nichts entgeht ihr. Wenn wir uns des Sehens und Hörens und der verschiedenen Eindrücke, die von außen kommen, bewusst werden, empfinden wir nach einiger Zeit die visuellen und auditiven Empfindungen nicht mehr getrennt, sondern in einem Ganzen. Das heißt, es ist etwas, das genau so ist, wie es immer war, aber in diesem speziellen Fall ist es mit perfekter Kontinuität ausgestattet, in der alles vereint ist und es keine Trennungen oder Spaltungen gibt.

Und in dieser Fülle beginnen sich auch Vergangenheit und Zukunft zu vermischen, da sie nicht mehr zu trennen sind. Beide sind in der Gegenwart enthalten. Auch das Bewegungsgefühl verschwindet. Metis Es reagiert so schnell und ist sich des gegenwärtigen Moments vollkommen bewusst, dass jede Bewegung als still wahrgenommen wird. Aber darüber hinaus ist man sich statt eines Stuhls oder Baums der Wahrnehmung eines einzelnen Wesens bewusst: total, unveränderlich, vollkommen still. Wenn wir schließlich weiter schauen, werden wir feststellen, dass statt dass wir die Realität wahrnehmen, die Realität sich selbst durch uns wahrnimmt. Damit schließt sich der Kreis.

Aus der Sicht der Realität hat sich nichts geändert: und konnte es nie. Und auch aus Sicht der seltsamen Unwirklichkeit, in der wir uns bewegen, hat sich nichts geändert. Wir gehen dieselbe Treppe hinunter, wir sehen dieselben Gesichter, wir schlafen im selben Bett. Doch aus der Sicht des Individuums, das Zeuge der Manifestation der Göttin war, ist die Geschichte ganz anders. Denn nichts vermag einen Menschen so zu verändern wie die Erfahrung eines Zustandes der Unveränderlichkeit. Die Zukunft und die Vergangenheit, die ausgelöscht wurden, werden zurückgegeben. Aber sie sind nicht mehr die unabhängigen Realitäten, die sie zu sein schienen, sondern untrennbare Teile der Gegenwart. Die Namen, die wir früher für dieses oder jenes verwendet haben, sind immer noch vollkommen brauchbar, außer dass sie sich nicht auf eine bestimmte Anzahl separater Objekte beziehen, sondern nur auf eine Sache. Für alle anderen mag der Unterschied subtiler sein als ein Haar. Aber im wahrsten Sinne des Wortes ist es pure Magie. Anstatt Tausende Dinge zu sehen und zu hören, sehen oder hören wir plötzlich nur noch eines. Und wenn man dieser Erfahrung einen jener Namen geben möchte, die Sterbliche erfunden haben: Alles ist göttlich [5].

Hinweis:

[1] http://www.emiliosanfilippo.it/?page_id=305

[2] Giovanni Pugliese Carratelli. Entnommen aus dem Interview „Parmenides. Die Geschichte von Velia "- Rom, Kapitolinische Museen, Dienstag, 12. April 1988.http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=134)

[3] http://www.sitosophia.org/recensioni/nei-luoghi-oscuri-della-saggezza-di-peter-kingsley/

[4] Peter Kingsley: "An den dunklen Orten der Weisheit", "Realität".

[5] Ibid.

Weitere Artikel:

• Elemire Zolla: Eingeweiht vor den Toren des Hades. Die schamanische Erfahrung am Ursprung der westlichen Spiritualität. http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/zolla/kingsley.htm
• Robert Baldini: Ekstase und Rätsel im Gedicht des Parmenides. http://www2.unipr.it/~pieri/File%20PDF/L_estasiel_enigma.pdf