Das Läuserätsel, das Homer von Fischerkindern gestellt und nach zweieinhalb Jahrhunderten von Heraklit aufgegriffen wurde, lässt uns über die Bedeutung der Enigma im alten Hellas nachdenken.
di Daniele Capuano
Bild: Wyeth, "Ulysses und die Sirenen“, 1929
«Jeder Verbannte ist ein Odysseus auf dem Weg nach Ithaka. Jede reale Existenz reproduziert die Odyssee. Die Straße nach Ithaka, Richtung Zentrum. Ich weiß das alles schon lange. Was ich plötzlich entdecke, ist, dass jedem Exilierten die Möglichkeit geboten wird, ein neuer Odysseus zu werden (gerade weil er von den "Göttern", dh von den Mächten, die über historische, irdische Schicksale entscheiden, verurteilt wurde). Aber um dies zu erkennen, muss der Verbannte in der Lage sein, den verborgenen Sinn seiner Wanderung zu durchdringen und sie als eine lange Reihe von (von den "Göttern" gewollten) Einweihungsprüfungen und ebenso viele Hindernisse auf dem Weg zu verstehen, der ihn nach Hause bringt (in Richtung das Zentrum). Das bedeutet: Zeichen, verborgene Bedeutungen, Symbole sehen, in den Leiden, in den Depressionen, in der Trockenheit des Alltags. Sehen und lesen Sie sie, auch wenn sie nicht da sind; wenn man sie sieht, kann man im amorphen fluss der dinge und im monotonen fluss historischer fakten eine struktur aufbauen und eine botschaft lesen. "
Mircea Eliade, "Journal", 1. Januar 1960
Das Rätsel-griphos es ist kein Rätsel, da das Orakel keine Vorhersage ist. Dieser Perspektivfehler gegenüber dem apollinischen Orakel hüllt den Postulanten in einen tragischen Schatten, nicht unähnlich dem der „Wunschäußerer“ in den Zaubererzählungen: Wer richtet, wird gerichtet, die kontrahierte Lesart des Ego fällt auf das Ego als Schicksal .
Das Rätsel ist gelöst, aufgelöst: wir kommen zu einem Fixpunkt, einem Objekt, das Objekt schließt ab und besänftigt die Suche. Aber eine Antwort kann niemals den durch eine authentische Frage eröffneten Horizont schließen: denn die authentische Frage ist die Rückkehr des ursprünglichen Ausrufs zu sich selbst. Das Ausrufezeichen, Achse des Kosmos, Kurven in Frage, diese, faltet sich, nimmt Gestalt an Geheimnis Seelsorge.
Das Rätsel zielt nicht darauf, einen Gegenstand unter vielen hervortreten zu lassen, sondern alle Gegenstände aufzulösen: darum kann es nicht gelöst-aufgelöst werden. Das Rätsel bringt den Wissenden über alles Bekannte hinaus. Es ist die Frage "Wer bin ich?" des vedantischen Asketen, der jede falsche Identifizierung widerlegt, jede Rinde des Selbst abschält [1]; ist die Frage "Was ist das?" des erotischen athenischen Torpedos Sokrates, der kein anderes Wissen produziert (wie in der aristotelischen und vielleicht schon platonischen Interpretation), sondern auf den feuchten Boden des Nichtwissens zurückführt, auf jenes Thaumazein- Verblüffung, die uns verrät, wie dumm thaumata, Marionetten, die Marionetten der Götterkinder [2].
Das Rätsel verbirgt sich nicht a Geheimnis, aber Hände a Geheimnis - eine Einweihung.
Homer, nachdem er das glorreiche und traurige Leben und Sterben von Helden besungen hatte, den letzten Rand des Zeitalters der Mythen, die Landenge zwischen dem Zyklus der menschlich-göttlichen Metamorphose und dem der nur menschlichen Geschichte - ging er einsam an einem Ufer, einem Streifen dazwischen das Land des Bekannten und das Meer des Unbekannten, als er blind bemerkte, dass einige Kinder, Söhne von Fischern, auf ein Spiel aus waren, das sie auf ungewöhnliche Weise zu amüsieren schien [3]. Der weise alte Mann fragte sie in einem zerstreuten, aber nicht gleichgültigen Ton, was sie taten: Die kleinen Fischer antworteten nicht mit Freundlichkeit, sondern mit einem Rätsel, das heißt mit einer feindseligen Herausforderung. An die Gefahren des Meeres gewöhnt, ließen sie den größten der Aedi auf einem kleinen Boot zwischen den Wellen zurück, nur geleitet von seiner inneren Vision. Das Rätsel lautete:
« Was wir gesehen und genommen haben, lassen wir los; was wir weder gesehen noch genommen haben, tragen wir. »
Homer, die "Geisel", erinnerte sich mit einem unmerklichen Lächeln an die Worte von Lossia, Apollo der Schräge: Als er nach seinem Land gefragt wurde, hatte er geantwortet: "Das Land deiner Mutter ist Ios, aber hüte dich vor dem Rätsel der Jungen."
Die Götter sind wirklich Jungs, er dachte. Sie spielen auf unverantwortliche Weise auf dem Schachbrett der Zeit, der Zyklen: doch jeder ihrer Schritte ist Weisheit. Er versuchte, den Blick seines Herzens auf den Nebel zu richten, der von diesen wenigen kindlichen Worten verbreitet wurde, und wartete darauf, dass ein Gesicht, ein Bild, ein Wiedererkennen, ein Objekt mit einer Form und einem Namen auftauchte: dieser Name, der von ihm ausgestrahlt wurde der Atem, er wäre die Waffe des Sieges, die Parade, die den Schlag gegen dreiste Herausforderer zurückschlagen würde. Es spielte keine Rolle, dass sie kleine Jungen waren, Söhne von Fischern, ohne einen Funken von jenem Prestige, das – immer häufiger ohne wirkliche Substanz des Lichts (und wer mehr als er konnte sehe ihn?) - umhüllte die Throne der Herren, in deren Hallen er gesungen hatte, um die bronzenen Taten ihrer berühmten Vorfahren zu feiern. Ein Rätsel ist ein Duell auf Leben und Tod, und es ist der schräge Gott, der uns jedoch und immer herausfordert.
Das Objekt, die lang erwartete Waffe, tauchte nicht aus dem Nebel auf. Homer, der stehengeblieben war, auf seinen Stab gestützt, setzte sich auf den nassen Sand und nahm den uralten Kopf in die Hände. Die Bengel verstanden, dass es ein Zeichen der Kapitulation war. Sie hatten ihn ausgetrickst: Sie begehren einander, zwischen anzüglichen Parolen. Das war die „Lösung“ des Rätsels. Da war ein gedämpftes Glucksen, mehr nicht. Homer, der den Rhythmus gefunden hatte, den Pulsschlag des Odysseus, das „Multiversum“ (Polytropos), der mit seinem Hexameter den Atem der Griechen erzogen hatte, die Verwirrung von tausend Schlachten und tausend Träumen und Albträumen von Matrosen in einen dunklen und perfekten Lorbeerkranz verwandelt hatte, brach in sich zusammen, in seiner Dunkelheit: und alles, was sie sagten er starb.
Zweieinhalb Jahrhunderte nach seinem Tod - wenn man natürlich an die Fantasien von Dichtern wie ihm glaubt - ein anderer weiser Mann, ein verächtlicher Aristokrat von Ephesus, eingeweiht in die Mysterien der Artemis, der verächtliche, bekundete mehrmals skandalös seine Verachtung für den Lehrer der Hellenen. In einem seiner Sprüche teilte er ihn mit Archilochos: sowohl der blinde Anführer von heroischer Größe, der Griechenland trainierte, seine Energie formte, mit seinen fließenden und reichen Hexametern, als auch der wohlschmeckende Jambusschmiede, der Sänger des eisernen Mannes, komisch und Tragik, die sich im Gegensatz zu den hängenden Statuen, zu den Katasterismen des Mythos und des Epos herausbildete - sie hätten aus den Spielen, den Spielen der Musen, gepeitscht und verjagt werden sollen, wie die falschen Sportler, die vor dem Signal starten (aus DK B 42). Der jambischen Ungeduld des Archilochos entsprach bei Homer eine subtilere Ungeduld – näher an den Wurzeln von Wissen und Unwissenheit, den Wurzeln des spezifischen menschlichen Übels.
Dem Ephesos schien Homers Irrtum ähnlich zu sein wie der von Ödipus, Piedigonfi, dem König der Unglücklichen: Der Thebaner hatte das Rätsel der Sphinx gelöst, aber ohne zu hören, was er prophezeite.; Er hatte schon vorher dem Orakel von Lossia zugehört, aber ohne das Rätsel wahrzunehmen, das es ihm bot [4]. Indem er sich auf der Grundlage dessen, was er verstanden hatte, sofort ins Handeln stürzte, hatte er sich an das Tragische gebunden, oder – so dachte er Heraklit - zur brennenden Einweihungsschlacke: er hätte alle Stufen der Befreiung durchgemacht, sie aber als äußere Ereignisse, Schicksalsschläge erlitten; er würde gegen seinen Willen zum Allerallen werden, im blendenden Licht der Sonne, nicht in der triefenden Dunkelheit einer Krypta, in der diskreten und essentiellen Präsenz eines Mystagogens. Und dann würde er blind werden, wie Homer. Aber die Blindheit des Ödipus öffnete sich während der langen Pilgerreise mit seiner Tochter-Schwester Antigone mit der Zeit für das bisher verweigerte Opferlicht, das nur dem Zuschauer des Gotteshauses dargeboten werden konnte Theater - jener Ritus des Dionysos, der in den Jahren des Heraklit unter der zweideutigen Sonne Gestalt anzunehmen begann polis, Durchtrennen (zumindest optisch) der Nabelschnur der Mysteria.
Auch Homer hatte versucht, das Rätsel der Jungen mit der Ungeduld des Sportlers zu lösen, der vor dem Signal sprintet. Diese Typen, diese bezahlt, waren die Götter: und ihre griphos es war kein Sarg, in dem ein Wort, ein Gegenstand versteckt war – sondern eine Klinge, die der alte Dichter nur gegen sich selbst als Waffe seines Triumphs hätte einsetzen können. Eraklit schrieb in einer der Passagen seines Gedichts, das der Mondjägerin gewidmet war, Artemis die Bärin, die Verächtliche [5]:
« Die Menschen werden in Bezug auf das Wissen um die offensichtlichen Dinge in ähnlicher Weise getäuscht wie Homer, der zum weisesten aller Hellenen wurde. Tatsächlich täuschten ihn Jungen, die Läuse töteten, indem sie sagten: „Die Dinge, die wir gesehen und genommen haben, lassen wir sie gehen; die Dinge, die wir weder gesehen noch genommen haben, tragen wir. "(Fr. DK B 56).
Das Rätsel der bezahlt, von diesen bezahlt die das geordnete und unverständliche Spiel der spielenAion, der Zykluszeit [6], ja es ging um Läuse (Phtheirai), sondern als Abbild von etwas anderem: "Die Dinge, die wir gesehen und genommen haben", die vielfältigen Objekte unserer Wahrnehmung, Erfahrung, unseres Wissens - wir lassen sie los, wir verlieren sie; sie sind relativ zu einem Subjekt, einmal erlebt fliehen, entkommen, verschwinden; "Die Dinge, die wir weder gesehen noch genommen haben", das Subjekt selbst, das das erste gekannt - und losgelassen - hat (und es ist ein plurales Subjekt, wenn es das echte ist, weil es alle Subjekte, alle Kenner sind), wir tragen es in uns, auf uns.
Wir können den Wissenden nicht kennen: „tragen“ ihn nur und manifestieren ihn im Wissen dessen, was sich auf unbestimmte Zeit entzieht – im Gesteaus Gerere, zu bringen, des Wissens als Manifestation, als ewige Morgenröte.
Der harte Artemiden-Weise von Ionia, in seiner Zelle, die weder die Krypta eines war Geheimnis noch das Quadrat der polisEr schrieb (für alle und für niemanden), dass also „in einer Weise wie Homer“ alle Menschen tun: Homer, der „kam zustande der weiseste der Hellenen“, war ebenso unwissend wie derJedermann, in Bezug auf das Wesentliche; und dieJedermann, der Mensch als Mensch, der gewöhnliche Mensch, der „Sterbliche“, weiß so viel wie Homer. Homer war ein Blinder, der andere Blinde führte: der Lehrer der Uneingeweihten, der Menschen, die in ihren Leidenschaften, in ihrer Unwissenheit gefangen waren.
Hätte Homer den perfiden und freundlichen Gabbo der ganz jungen Fischer gehört, die Tragikomik seines Todes (die Niederlage in einer sapiential Herausforderung, basierend auf Läusen, gestartet von unwissenden Kindern) würde zur Tragikomik eines Todes im Leben, eines Gnosis was es wirklich gemacht hätte, wie die Tradition zeigt (was Heraklit bestritten hat), blind, weil er ein Seher ist, und umgekehrt: er hätte gelacht und geschrien, weil was wir wissen, sind wir nicht, und was wir sind, wissen wir nicht. Aber warum wir können nicht kenne ihn, nicht warum wir könnten Wisse es: Es gibt kein Rätsel zu lösen, es gibt eine ganze Welt aufzulösen, zu widerlegen, sie zurück zu ihrer Quelle zu führen, sie neu zu erschaffen aus dem, was wir tragen und weder sehen noch begreifen.
Die Fischer bauten die Szene mit der Klugheit auf, die den einweihenden Göttern eigen ist: Läuse, Parasiten, sind Phtheiraiaus Phtheiro, zerstören-verderben; die göttlichen Prinzipien, die Wissenden, die in uns verborgen sind, verzehren uns, saugen unser Blut: das unbegrenzte Verloren-Verschwinden bekannter Dinge findet einen Gleichgewichtspunkt, eine Quelle, eine Grenze in dem unerkennbaren Kenner, den wir in uns tragen. Eingeweiht ist derjenige, der diesen Kreislauf schweißt, derjenige, der Leben und Tod, das Verschwinden und das Fortbestehen, das Bekannte und das Wissen vereint. Homer war dazu nicht in der Lage und starb eher nach dem Buchstaben als nach dem Geist.
Die Pfeilspitze, der hyperboreische Schamane Apollo, hatte dem Aedo gesagt, Ios sei die Heimat seiner Mutter, aber er müsse sich vor dem Rätsel der Jungen hüten. Die Rückkehr in die Heimat ist immer Sterbenbuchstäblich, spirituell oder beides: Die Form dieses Todes war ein Rätsel. Wie es richtig ist, ein weiser Mann zu sein, a sophos. Allerdings ist ein Verdacht berechtigt, der Heraklit vielleicht belächelt hat: Vielleicht war das, was uns seine Empörung, seine gallige Strenge vor Augen hat, oft ein Lächeln kouros archaisch, kein Grinsen ab Senex moderner Pessimist.
Homer hatte in der Zeit der Menschen die geliefert Kleos, die klangvolle und fantastische Erinnerung, an die Zeit der Helden: er hatte auf den rauchenden Trümmern eines berüchtigten Krieges eine Kultur geformt, deren Anwärter von dem sehr weiten Blick des Todes eingehüllt zu sein schienen, der egalisiert, versöhnt, Traurigkeit und Zwielicht destilliert. Alles war Erfüllung und Omen, tiefe Brüderlichkeit und aristokratisches Schicksal: und er selbst, die Geisel, wusste vielleicht, dass die Asche Trojas bereits den Embryo des Phönix, des unbesiegbaren Besiegten, des alchemistischen Goldes zweier Zeitalter – Rom – aufgegeben hatte .
Nach dieser Leistung sollte Homer sterben – das heißt, in höhere Weisheit eingeweiht werden: die Weisheit, die das Schauspiel der Zeit in der leuchtenden Dunkelheit des Herzens zerstört und wieder aufnimmt, in der blinden Hellsichtigkeit, die den Einen in den Vielen und die Vielen in dem Einen sieht; dort sophia der weiß, wie man vor lachen und zittern kann Läusefinder.
Hinweis:
[1] Nan Yar? (Siehe Ramana Maharshi, Sei so wie du bist. Die Lehren von Shri Ramana Maharshi, und. D. Godman, Penguin, 1985).
[2] Siehe AK Coomaraswamy, Spirituelle Vaterschaft und der Marionettenkomplex, in "Psychiatrie", VIII, 1945, rist. in AK Coomaraswamy, Der Bugbear der Alphabetisierung, 1947
[3] PS. Plutarch, De vita et poesi Homeri IV
[4] DK B 93: „Der Herr, dessen Orakel in Delphi ist, sagt nicht (Ligen) noch verbirgt (kryptei), sondern macht Zeichen (semainei) ". Das apollinische Orakelwort ist also nicht a Logos (Ligen), eine Mondreflexion wie die von Artemis (von Heraklit?), noch ihre Abwesenheit, aber a Tertium dass Sima, ein "Zeichen" wie der orphisch-platonische Körper. Das apollinische Wort ist a mutus frei, es ist hieroglyphisch, es ist ein Körper, der sich zeigt. Das Zeichen wird „getragen“ (Verb Pherein im Fragment über das Läuserätsel), gerit.
[5] Diogenes Laertius (Lebenslauf Philosophorum IX. 1.) sagt, dass Heraklit sich zurückgezogen hat (anachōrēsas) in Artemision und spielte mit den Jungs (schon wieder mit ihnen!); teilt weiter mit, dass er hinterlegt hat (anethēke, „gewidmet-geweiht“) sein „Buch“. Laut Theophrastus ist die aphoristische Schrift mit dem melancholischen Temperament des Autors verbunden.
[6] Der berühmteste der heraklitischen Blitze: DK B, «Der Zyklus [aion, die Ewigkeit entfaltet sich als Gesamtheit der Zeit] ist ein spielendes Kind [pais paizōn, das heißt, sich wie ein Kind benehmen] in karierten [pesseuōn: das Orakelspiel schlechthin]: die priesterliche Regentschaft [die von Basileus es war eine priesterliche Art von Magistratur: Heraklit selbst war es aus Gründen der Ghenos] eines Kindes ».
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