Schamanische Elemente in den Religionen des Himalaya-Gebiets und des indischen Subkontinents

Ein Überblick über Riten und Glaubensvorstellungen schamanischen Ursprungs im indo-buddhistischen Makroraum Zentralasiens und des subkontinentalen Indien


di Richard Confalon
Auszug aus der Diplomarbeit

"Volkskulte im Himalaya-Gebiet"(2014)
Bild: Citipati


Das Himalaya-Gebiet und das des indischen Subkontinents können als riesiger Hexenkessel betrachtet werden, in dem philosophische, religiöse und kulturelle Systeme entstanden sind. Hinduismus, Buddhismus, Lamaismus, Bön, Tantrismus, sind nur einige der religiösen / philosophischen Systeme dieser Gegend; oft standen sich diese "systeme" gegenüber, manchmal kollidierten sie, aber am ende stellte jedes einzelne ein stück eines faszinierenden mosaiks dar.

Untersuchen wir die schamanische Komponente, die in diesen Systemen vorhanden ist, beginnend mit dem Tantrismus, der an sich als grandiose (und revolutionäre) Synthese des Sanskrit-Hindu-Universums betrachtet werden kann. In der Zwischenzeit werden wir versuchen, ausgehend vom Ursprung des Begriffs zu erklären, was Tantrismus ist Tantra (Wurzel Tan „erweitern, fortsetzen, multiplizieren“) im Sinne von „Nachfolge, Entwicklung, kontinuierlicher Prozess“. Eliade schreibt darüber [1]:

„Tantra wäre das, was das Wissen erweitert, tanyate, vistaryate, jnanam anena iti tantram […] Wir wissen nicht, aus welchem ​​Grund und nach welchem Umständen zur Bezeichnung einer grandiosen philosophischen und religiösen Bewegung, die sich seit dem vierten Jahrhundert unserer Zeitrechnung ankündigt und ab dem sechsten Jahrhundert die Form einer panindischen "Mode" annimmt. Es ist wirklich eine „Mode“: Plötzlich erfreut sich der Tantrismus sowohl unter Philosophen und Theologen als auch unter „Praktizierenden“ (Asketen, Yogis usw.) einer immensen Popularität und sein Ansehen wird auch in den Volksschichten bestätigt. In relativ kurzer Zeit werden Philosophie, Mystik, Ritual, Moral, Ikonographie, die gleiche Literatur vom Tantrismus beeinflusst. Es ist eine pan-indische Bewegung, weil sie von allen großen Religionen Indiens und von allen „sektiererischen“ Schulen assimiliert wird . Es gibt einen bedeutenden buddhistischen und einen hinduistischen Tantrismus; aber der Jainismus selbst umfasst einige tantrische Methoden (mit Ausnahme der der linken Hand), und starke tantrische Einflüsse sind im Kaschmir-śivaismus, in der großen Pancaratra-Bewegung (um 550), im Bhagavata-Purana (um 600) und in anderen visuierten hingebungsvollen Strömungen festzustellen . "

Viele Elemente innerhalb des Tantrismus haben einen vorindoeuropäischen Ursprung und erscheinen als indigene und Stammeselemente mit sehr tiefen Wurzeln. Der Tantrismus war in den populäreren und bescheideneren Klassen äußerst erfolgreich und zielte darauf ab, die Kasten zusammen mit dem Konzept von "rein" und "unrein" abzuschaffen. Auch darin gab es sowohl sexuelle als auch rituelle Essensorgien, sowie die Trance und Besitz und dies führte zu einer harten Verurteilung durch die brahmanischen Behörden.

Auf diesen Seiten werden wir versuchen, die schamanischen Elemente innerhalb dieses religiös-philosophischen Komplexes zu demonstrieren, wobei wir das Risiko vermeiden, in den Fehler zu verfallen, Elemente, Praktiken und mehr zusammenzubringen, die wenig miteinander zu tun haben. Zunächst einmal muss gesagt werden, dass es unbestreitbar mehrere tantrische Rituale gibt, die starke schamanische Bezüge aufweisen. Einer von diesen, über die viel geschrieben und diskutiert wurde, ist die tibetische Tcöd (Gtschod). Eliade bietet eine genaue Beschreibung [2]:

„In Tibet gibt es einen tantrischen Ritus namens Tcöd (Gtchod), der eine ausgesprochen schamanische Struktur hat: Er besteht darin, sein Fleisch den Dämonen zu opfern, an die sie es verschlingen – was einzigartig erinnert die initiatorische Zerstückelung des zukünftigen Schamanen durch die "Dämonen" und die Seelen der Ahnen. Hier die Zusammenfassung von R. Bleichsteiner: Zu den Klängen einer Trommel aus Menschenschädeln und einer Trompete aus Oberschenkelknochen geben wir uns dem Tanz hin und laden die Geister zum Feiern ein. Die Kraft der Meditation erweckt eine Göttin mit entblößtem Schwert; es stürzt auf den Opfernden los, enthauptet ihn und reißt ihn in Stücke; dann stürzen sich die Dämonen und Bestien auf diese pochenden Überreste, verschlingen ihr Fleisch und trinken ihr Blut. Die auszusprechenden Worte beziehen sich auf bestimmte Jatakas, wo gesagt wird, wie der Buddha in einer früheren Inkarnation sein eigenes Fleisch hungrigen Tieren und anthropophagen Dämonen gab. Doch trotz dieser buddhistischen Erzählung – schließt Bleichesteiner – haben wir es hier mit einem finsteren Mysterium zu tun, das auf primitivere Zeiten zurückgeht. "

mit dem Tcöd wir haben also eine „mystische Umwertung“ eines schamanischen Initiationsschemas und die blutigste Seite dieser Geschichte ist nichts anderes als der Tod und die Auferstehung, die bei der schamanischen Initiation auftreten, wo Dämonen den Körper des zukünftigen Schamanen zerreißen; für Eliade vergeistigte der indo-tibetische Tantrismus noch radikaler das Initiationsschema des „Totbringens“ durch Dämonen. Auch andere schamanische Elemente finden sich in diesem Zeugnis, das Königin Tse spon bza zugeschrieben wird, die angeblich eine erbitterte Feindin des Buddhismus war vor allem der tantrischen Matrix und ein leidenschaftlicher Anhänger der Bön-Religion [3]:

„… Was sie Kapala nennen, das ist ein menschlicher Schädel, der auf ein Gestell gelegt wird; was sie Basuta nennen, sind verstreute Eingeweide; was sie eine „Knochentrompete“ nennen, ist ein menschlicher Knochen; was sie „Heiligtum des großen Feldes“ (maha-ksetra-tirtham?) nennen, ist eine menschliche Haut, die auf dem Boden ausgebreitet ist; was sie Mandalas nennen, sind Farben, die verschwenderisch leuchten; was sie „Tänzer“ nennen, sind Männer, die Girlanden aus Knochen tragen… das ist keine Religion (dh chos, dharma), das ist das Böse, das Indien Tibet gelehrt hat. "

In dieser Passage gibt es einige Elemente unbestritten schamanischen Ursprungs. Zuerst die menschliche Knochentrompete (was normalerweise ein Femur oder ein Schienbein ist) ist ein äußerst häufiges Objekt unter den Schamanen des Himalaya-Gebiets; Dieses Instrument gibt keinen Ton ab, der von Menschen wahrnehmbar, sondern nur von jenseitigen Wesenheiten hörbar ist; Die Tänzer mit Knochengirlanden beziehen sich stattdessen auf einige schamanische Kostüme, in denen der Versuch, das menschliche Skelett zu imitieren, offensichtlich ist: die Symbolik des Skeletts Es ist eine archaische Symbolik, die Knochen, der Tod repräsentieren einen Tod und eine initiatorische Wiedergeburt. Eliade stellt diesbezüglich fest, dass das im schamanischen Kostüm vorhandene Skelett das Drama der Einweihung zusammenfasst und aktualisiert das Drama von Tod und Auferstehung.

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Es ist auch möglich, die Idee zu wagen, dass die verstreuten Eingeweide immer die initiatorische Zerstückelung des zukünftigen Schamanen durch Dämonen darstellen, während der Diskurs bei den Schädeln oder Schädeln äußerst komplexer wird Kapala als auch Sanskrit bedeutet Kopf. Das Vorhandensein von Schädeln in den tantrischen Zeremonien ist mit den Bräuchen einer asketischen śivaita-Sekte verbunden, die Agori, deren Beziehung zum Tantrismus offensichtlich ist. Aghoris essen und trinken in menschlichen Schädeln, häufig auf Friedhöfen und praktizierten bis vor kurzem Kannibalismus. Es ist ein asketischer Sektenerbe einer noch älteren und dunkleren Sekte, die Kapalika oder die "Schädelträger", die Śiva in seinem schrecklichsten Aspekt von Mahakala (dem großen Zerstörer) verehrten, und kann leicht mit i verwechselt werden vamacari tantrische (tantrische Asketen „der linken Hand“), auch wenn sie sich durch orgiastische Praktiken und rituelle Grausamkeit auszeichnen [4].

Wir kommen jetzt zu Tantra-Yoga, das sich durch die Einbeziehung indigener vorindoeuropäischer Elemente erheblich von Patanjalis klassischem Yoga unterscheidet. Klassisches Yoga ist absolut nicht mit Schamanismus zu verwechseln und noch viel weniger auf die Idee einer „ekstatischen“ Technik zurückzuführen. Wenn sein Ziel das Erreichen vollkommener Autonomie oder Ekstase ist, gibt es im Schamanismus die verzweifelte Suche, die Welt der Geister durch den magischen Flug zu erreichen. Die einzige Gemeinsamkeit zwischen diesen beiden Phänomenen ist die Abkehr von der Zeit und die Abschaffung der Geschichte [5]:

«Die Ekstase des Schamanen dient dazu, die ursprüngliche Freiheit und Seligkeit der Zeiten wiederzuerlangen, in denen der Mensch den Mythen zufolge körperlich aufsteigen und sich mit den Göttern unterhalten konnte. Yoga seinerseits kulminiert im unbedingten Zustand von Samadhi oder Sahaja, in der vollkommenen Spontaneität des Jivanmukta, der „Vom Leben Befreiten“. Von einem bestimmten Standpunkt aus kann gesagt werden, dass der Jivanmukta Zeit und Geschichte abgeschafft hat: seine Spontaneität es ähnelt irgendwie der himmlischen Existenz des Urmenschen, an die sich die Mythen erinnern. "

Wenn zuvor festgestellt wurde, dass die einzige Gemeinsamkeit, die klassisches Yoga mit Schamanismus aufweist, nur der Ausgang aus der Geschichte ist, bietet der Vergleich zwischen Schamanismus und tantrischem Yoga aufgrund der Aufnahme vorindoeuropäischer Volkselemente viel zahlreichere Gemeinsamkeiten (wie Volksmagie). Vor allem in Tibet und im Himalaya-Gebiet gibt es "Meditationstechniken". Der Yogi wird aufgefordert, sich seinen Körper vorzustellen, als wäre er eine Leiche, und seine Intelligenz, als wäre sie eine schreckliche Göttin, die mit einem Messer bewaffnet ist und in der anderen Hand einen Schädel hält ("Denken Sie daran, den Kopf der Leiche abzuschneiden und den Körper auseinander zu reißen und die Stücke als Opfergabe für die Götter in den Schädel zu werfen") [6].

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Eine andere Übung besteht darin, sich den eigenen Körper als "leuchtendes und riesiges Skelett vorzustellen, aus dem Flammen sprudeln, die so groß sind, dass sie die Leere des Universums füllen". Wir hatten bereits die Gelegenheit, in diesem Sinne die Symbolik des menschlichen Skeletts zu erklären, die sowohl in einigen tibetischen tantrischen Zeremonien als auch in der Tracht des Schamanen vorhanden ist. Schließlich schlägt eine dritte Meditation dem Yogi vor, sich vorzustellen, als wäre er in einen verwandelt worden Dhaikin [7] gereizt, darauf bedacht, die Haut vom Körper zu reißen [8]:

«Dehnt diese Haut aus, um das Universum zu bedecken […]. Und darauf stapelt eure Knochen und euer Fleisch. Wenn also böse Geister auf der Höhe des Rausches sind, Stellen Sie sich vor, der gereizte Dhaikini nimmt die Haut und rollt sie auf […] und wirft sie mit Gewalt zu Boden, wodurch sie, wie ihr gesamter Inhalt, zu einer breiigen Masse aus Fleisch und Knochen wird, die Horden produzierter Bestien verschlingen werden . " 

In dieser letzten „Übung“ finden wir zwei Symboliken, die erste, offensichtlich, ist die von initiatorische Zerstückelung gegenüber dem Schamanen durch "dämonische" Identitäten. Das andere ist meiner Meinung nach das des kosmischen Eis (Brahmanda), wonach „die eigene Haut dazu dient, das Universum zu umhüllen“. Das vonKosmisches Ei Es ist eine sehr komplexe Symbolik, die in zahlreichen Kulturen zu finden ist (Indien, Griechenland, Iran, Polynesien, Phönizien, Lettland, Estland, Finnland und auch afrikanische Kulturen wie die von Pangwe in Westafrika), außerdem war das Symbol des Kosmischen Eies auch in Mittelamerika und an der Westküste Südamerikas nachgewiesen. Eliade schreibt dem kosmischen Ei eine Bedeutung der „Wiedergeburt“ zu, offensichtlich initiierende Wiedergeburt, die gut zu der der Zerstückelung passt, während Guénon eine viel detailliertere Erklärung dieser Symbolik in seinem Werk anbietet, das ganz der traditionellen Symbolik gewidmet ist [9].

Ein weiteres gemeinsames Element zwischen tantrischem Yoga und Schamanismus sind die Götter Pilgerfahrten, ein Thema, das in einem anderen Kapitel untersucht wird; hier ist es angebracht, zwei nepalesische Wallfahrten kurz zu erwähnen, die von Kalingchok und daß der Thulo Segeln. Die erste ist der großen Göttin Kali Mai gewidmet, während Thulo Sailung dem „Weißen Herrn der Erde“ gewidmet ist. Hier ist, was Tautscher darüber schreibt [10]:

„Die Rituale auf diesen beiden Bergen, für die Tamangs, bilden sich eine komplementäre männlich-weibliche rituelle Einheit; Gleichzeitig spiegeln sie unterschiedliche Anpassungen der schamanischen Tradition wider, die aus der Rivalität zwischen den beiden großen Religionen Buddhismus und Hinduismus resultieren. Kalingchok wird in erster Linie als wilde weibliche Gottheit angesehen, die eng mit dem hinduistischen Pantheon verwandt ist. Die populäre Tradition betont ihren gewalttätigen und blutrünstigen Aspekt, in dem das schamanische Tieropfer zum Wohle der Lebenden als wesentlich angesehen wird. Im Gegensatz dazu gilt Thulo Sailung als Sitz einer männlichen Territorialgottheit und als buddhistische Pilgerstätte, von der die wilden, blutrünstigen weiblichen Gottheiten verbannt sind. Die Chörten auf seinem Gipfel betonen die Rolle des Berges als buddhistisches Reich, in dem die Seelen der Verstorbenen besänftigt werden. "

In diesen Pilgerreisen tauchen tantrische und schamanische Elemente auf, die mit hinduistischen und buddhistischen Realitäten verschmolzen sind: Die beiden Berge repräsentieren einen den Großen Herrn (Sakta männliches Prinzip, Thulo Sailung), der andere die Große Göttin (Sakti weibliches Prinzip, Kalingchock). Während der Berg Thulo Sailung Pilgerreisen buddhistischen Ursprungs gewidmet ist, sind Kalingchock-Wallfahrten hinduistischen Ursprungs; Die schamanische Präsenz ist jedoch an beiden Orten vorhanden. Als interessanter wird in diesem Zusammenhang die Wallfahrt nach Kalingchock angesehen. Bei Pilgerfahrten gibt es immer einen äußerst populären Ursprung, der oft "Exzesse" hat; Im Fall von Kalingchock finden wir viele dieser Elemente, wie das Opfer einer Ziege für die große Göttin Kali, die als blutige Gottheit erscheint, die in der tantrischen Ikonographie oft mit einer Halskette aus Totenköpfen und einem Kilt aus menschlichen Armen dargestellt wird am Körper des Gottes Śiva (Syâmâ Kâli oder Daiksinâ Kâli). In seinem kurzen Essay über das Opfer der Ziege an die Göttin Kali in Bengalen definiert Suchitra Samanta es so [11]:

"Kali the Hindu Goddess Time ist eine allgegenwärtige Präsenz im zeitgenössischen ländlichen und städtischen bengalischen Leben und nimmt als Schutzgottheit Kalkuttas einen historischen Platz ein. Ihre Prototypen gehen auf das vorvedische Indien zurück. Kali wurde in die orthodoxe hinduistische Texttradition in den Mythen der Devi-Mahatmya oder Candi aufgenommen, wie dieser Text aus dem XNUMX. Jahrhundert n. Chr. in Bengalen bekannt ist. In der Folge wurde sie als weibliches Prinzip (Sakti, Kraft, Kreatrix) zur obersten Gottheit im esoterischen Sakta-Kult, der um das XNUMX. Jahrhundert besonders in Ostindien verbreitet war. "

Das Opfer der Ziege in Kalingchock ist dem von Suchitra Samanta beschriebenen sehr ähnlich, mit dem Unterschied, dass sich das Geschlecht des Tieres ändert, da die Ziegen in Bengalen ausschließlich männlich sind. Es gibt viele Feste und Pilgerfahrten, die den verschiedenen "Manifestationen" der Göttin gewidmet sind, und viele von ihnen haben einen populären und blutigen Hintergrund, bei dem Tieropfer und Blut eine führende Rolle spielen, wie zum Beispiel beim Devikot Jatra Festival in Dolakha, wo die Ziege durch einen Büffel ersetzt wird [12].

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Es ist also leicht zu verstehen, warum eine Gottheit wie Kali innerhalb des Schamanismus enormen Erfolg hatte. An erster Stelle hat es äußerst beliebte Züge, außerdem ist sein Ursprung vorvedisch und daher einheimisch; schließlich fanden ihre Kulte, die in der Vergangenheit oft von der religiösen und politischen Elite abgelehnt wurden, im Gegenteil bei den meisten einen breiten Konsens bescheiden.

Gleiches gilt für den Gott Śiva, da auch hier von einer vorvedischen Gottheit gesprochen werden kann. Die erste Spur davon findet sich in ein altes Amulett, gefunden in Moenhjo Daro [13], es zeigt eine Gottheit in Yoga-Position und umgeben von Tieren; dies ist höchstwahrscheinlich die "Version" von Śiva genannt Paśupati [14]. Dies ist nicht das einzige Zeugnis in Moenhjo Daro für eine Verbindung mit der zeitgenössischen indischen "Religion", da zahlreiche Tonstatuetten gefunden wurden, die weibliche Figuren darstellen und auf die Anwesenheit eines Kultes der Muttergöttin hindeuten. [15]


Hinweis:

[1] M. Eliade, Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit, Mailand, Rizzoli, 1999, p. 32.

[2] M. Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Rom, Hrsg. Mediterranee, 2005, p. 463.

[3] A. Barati, Die tantrische Tradition, Rom, Ubaldini Editore, 1977, p. XX.

[4] M. Eliade, Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit.

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Dhaikin: weibliche übernatürliche Wesen in tantrischen Ritualen manchmal als Lehrer der Adepten, manchmal als Assistenten der Gottheiten; im hinduistischen Tantrismus sind sie mit Kali verwandt.

[8] M. Eliade, Yoga, op. zit.

[9] R. Guenon, Symbole der heiligen Wissenschaft, Mailand, Adelphi, 1994.

[10] G. Tautscher, Himalaya-Bergkulte, Kathmandu, Vajira, 2007, p. 109.

[11] St. Samantha, Die selbsttierische und göttliche Verdauung: Ziegenopfer für die Göttin Kali in Bengalen, The Journal of Asian Studies 53, Nr. 3, August 1994.

[12] CJ Miller, Wunderheiler im Himalaya, Ratna Pustak-Bhandar, 1997.

[13] Stadt vorindoeuropäischen Ursprungs, die zur "Industal-Zivilisation" gehört, die auf etwa 3300-1300 v. Chr. datiert werden kann

[14] S. Piggott, Prähistorisches Indien, Mailand, Mondadori, 1964, p. 218.

[15] Ebenda, S. zweiundneunzig.


Bibliographie:

  • A. Barati, Die tantrische Tradition, Rom, Ubaldini Editore, 1977
  • M. Eliade, Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit, Mailand, Rizzoli, 1999
  • M. Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Rom, Hrsg. Mediterranee, 2005
  • R. Guenon, Symbole der heiligen Wissenschaft, Mailand, Adelphi, 1994
  • CJ Miller, Wunderheiler im Himalaya, Ratna Pustak-Bhandar, 1997
  • S. Piggott, Prähistorisches Indien, Mailand, Mondadori, 1964
  • St. Samantha, Die selbsttierische und göttliche Verdauung: Ziegenopfer für die Göttin Kali in Bengalen, The Journal of Asian Studies 53, Nr. 3, August 1994
  • G. Tautscher, Himalaya-Bergkulte, Kathmandu, Vajira, 2007

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