Neun Glossen (und ein Anhang) über die intime Bedeutung von „Heuchelei“, über die Maske als eine Form heiliger Disziplin, über die Personifikation von Yeats' „Daimon“ oder Anti-Selbst; und wieder über den Ritus, über den „Fall“ und über die Liebe.
di Daniele Capuano
Bild: tragische Maske aus dem antiken Griechenland
IPokrisie kommt vom griechischen Verb Hypokrinein, „Auf der Bühne in den Dialog treten“, „mitspielen“. In seiner archè Heuchelei ist daher die Simulation, die Reaktion auf die Ereignisse derjenigen, die in die Dialektik der Kultur eintreten Gefühl [1], ist das Handeln als vermittelter Ausdruck des Eigenen Tippfehler: vermittelt aber durch das Gefühl selbst, durch seine Fähigkeit, auf Umstände zu reagieren, sie nachzuahmen, nachzuahmen oder mimetisch in der Geste, in der kulturellen Inszenierung mitschwingen zu lassen.
Es ist notwendig, zwischen dieser Heuchelei - die ich als die bezeichnen würde - zu unterscheidenarchetypische Heuchelei - und die von Jesus verfluchte, und unterscheiden letztere weiter von der allgemein verstandenen Heuchelei. Jesus hat nicht auf Griechisch gepredigt, aber die Evangelien sind auf Griechisch geschrieben koine der ersten Jahrhunderte der Common Era, und das Wort hypokrites, hauptsächlich verwendet in heftigen Tiraden gegen die peruschim (Pharisäer), dem klassischen Leser wird er am Ende den religiösen „Komiker“ vorschlagen, die ewige Karikatur des Mannes, der manipuliert oder die Spaltung durchmacht, die einer unvollkommenen spirituellen Praxis innewohnt.
Aber diese Bedeutung wird am besten durch den entsprechenden hebräischen Begriff vermittelt: in einer berühmten Passage aus der talmudischen Abhandlung Sotah (22b) es wird gesagt, dass man die Pharisäer oder Nicht-Pharisäer nicht fürchten sollte, sondern "die Heuchler, die die Pharisäer nachahmen, weil ihre Taten die von Zimri sind, aber sie erwarten eine Belohnung wie die von Pinchas" [2]. Das mit Heuchler übersetzte Wort ist tzevuʻin, wörtlich „die Gemälde“, „die Farbigen“: Hier ist das Bild nicht dem Bereich des Theaters und der Redekunst entnommen, sondern dem der Färbung und der Kosmetik.
Wie wir sehen können, sind dies zwei sehr unterschiedliche „Heucheleien“: Die von Jesus verfluchte ist die Heuchelei einer heiligen Ordnung als Ganzes, eine kollektive und vor allem unbewusste Heuchelei, während die Heuchelei der Volksphantasie und der Talmudpassage oben ist ganz bewusst, auch wenn es die meiste Zeit ein gebrochenes, verkleinertes, komprimiertes Bewusstsein ist [3]. In beiden Fällen jedoch Der Monotheismus scheint zwangsläufig hineinzuschauen Betrüger launisch, im Trickster der Fabeln und Mythen nur ein schmutziger Manipulator und Profaner, und im Schauspieler, dem Transvestiten, dem dionysischen Deklamierer und Interpreten nur ein "klingendes Becken" - und ein Heuchler.
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Epiktet lehrt, dass unsere Pflichten den Beziehungen entsprechen (tois schesi), jedoch gefangen in ihrer archetypischen Transparenz: ""Aber meiner ist ein schlechter Vater!" Sind Sie naturgemäß mit einem guten Vater in Beziehung gesetzt worden? Nein: einfach mit einem Vater“ (Ench. 30). Sie müssen es daher behandeln wie ein Vater - wie der Vater.
Einer der „Ritter“ von Eranos, Henry Corbin, ein brillanter Wiederentdecker des iranischen Islam, deutete auf die Idee hin ʻĀlam al-mithal der Weg, die Archetypen zurück in die irdische Erfahrung zu bringen, um die Götter wieder unter uns zu bringen: la über regia der archetypischen Psychologie. Die ʻĀlam al-mithal, was er mit dem lateinischen Ausdruck übersetzte mundus imaginalis, die ontologische Ebene, die zwischen dem überformellen Spirituellen und dem Materiellen vermittelt - die Ebene der Seele - ist eine Welt der Bilder, gerade als eine "Welt der Ähnlichkeit", eine Welt der komm se [4].
1978 schrieb James Hillman, dass „Bilder nichts bedeuten“ (sie sind nicht die Beschichtung von Konzepten, sie sind keine Wege, die zu weiterer oder höherer Bedeutung führen) und zitierte Edward S. Casey: das bild ist es nicht Was Siehst du, aber die Art und Weise, wie siehst du [5]. Diese Ausdrücke, die so gut mit dem Geist des besten Denkens des XNUMX. Jahrhunderts übereinstimmen, legen nahe, dass die Archetypen es sind Stile des Verhaltens, nicht das „Was“, der Inhalt des Bildes, der vom Bild selbst abstrahiert wird, sondern das „Wie“, das Bild im Verhalten und das Verhalten im Bild.
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Die Aufgabe des Menschen ist es, den Archetypus zu verkörpern, ihn zu geben (in der Sprache von Ibn ʻArabī) a Mazhar, ein "epiphanisches Gefäß", ein Ort, a wo für seine Manifestation. Dazu muss es erst tun und dann hören (und zu denken), gemäß dem großen Wort vom Sinai: "Alles, was der Herr gesagt hat, werden wir tun und wir werden hören" (Es 24,7).
Jede Disziplin ist die Schaffung von Abit, der Gewohnheiten: Durch Handlungen betrittst du die Aura, im Stil des Archetyps, den du verkörpern möchtest, und lässt ihn immer tiefer gehen, ihn verkörpern. Vollständige, vollständige innere Verbundenheit tritt ein, wenn man entdeckt, dass eine vorläufige Verbundenheit bereits gegeben ist, dass man bereits seine Zustimmung gegeben hat, dass der einzige Weg, die Willens- und Gedankenkonflikte zu überwinden, darin besteht, sich von einem gezeichneten, eingravierten Schicksal formen zu lassen, verwurzelt in einem Pragma, in einem Organismus signifikanter Handlungen - das heißt in einem Mythos, einer Kultur, einem archetypischen Bindeglied.
Hier gibt es keine "Wahlfreiheit": Wir werden tun und wir werden zuhören. Auch der Koran spricht von einem "Bund" (mithaq) präexistentiell, in dem alle Geschöpfe ihre Zustimmung zur göttlichen Herrschaft gegeben haben (Beantwortung der Frage Allahs mit „Ja“: „Manifestiere ich mich nicht als dein Herr?“) [6]). Auf den vielleicht intensivsten autobiografischen Seiten von Anna Karenina, lässt Tolstoi seine Kostja Levin zum „mütterlichen“ Glauben zurückkehren, der jeder Frage, jedem Problem vorausgeht, der in ihrer stillen Beständigkeit alles begründet und trägt [7]. Um es mit Chestertons Worten auszudrücken, gibt es im Menschen „eine Loyalität, die weit vor jeder Bewunderung steht“ [8].
Auf dieser Ebene ist die Wahl Haarentfernung, Ketzerei. Stattdessen ist einer der Schlüsselbegriffe von Epiktet proairesis, was wir mit "Vorentscheidung, Verpflichtung, abstimmen". Abstimmung und Wahl sind bei weitem nicht synonym: Sie sind nicht einmal zwei logische Gegensätze, aber ihre Beziehung scheint die eines dialektischen Gegensatzes zu sein. Das Votum ist ein Wille, der dem Willen vorausgeht und ihn umfasst, der ihm einen Kontext gibt. Die Abstimmung ist Container, nicht enthalten: es ist eine große Einstellung therapeutische das (wie jede Einstellung) scheint das Leben zusammenzuziehen und es stattdessen zu begrüßen und zu gestalten [9]. Es impliziert, dass alles – jede „Wahl“ und jedes „Verhängnis“ des Daseins – auf seine Priorität, auf sein Konkretes, bezogen wird a priori: deshalb sollte es nicht allein gesagt werden tu Es sind Priester in Aeternum, Aber auch tu es pater, magister, maritus usw. in Ewigkeit.
Die Ehe ist ein ziemlich beeindruckendes Beispiel für ein Gelübde, und es zeigt uns, wie zwei widersprüchliche Lesarten über das Gelübde gemacht werden können. Einerseits gefällt die Abstimmung Schwur: Jesus lehrt, nicht zu schwören (Mt 5,34), weil wir uns selbst nicht besitzen, den Inhalt des Lebens, der Kontingenz, Gottes Willen ist; auf dem anderen die Abstimmung als Verpflichtung, wie Behälter des Lebens: durch sie bleiben wir der Kontingenz der Notwendigkeit treu, ritualisieren das Leben, leben es in Gegenwart von Archai, in Anbetracht Archai, Unterart aeternitatis.
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Wünsche, Bestrebungen können nicht auf die Fülle der Welt oder anderer warten: das ist unmöglich, Es ist die Rhetorik im Sinne Michelstaedters ist es die Neurose, die Nicht-Initiation des infantilen Eros, die im Erwachsenen vergiftet und vergiftet wird: Initiation, Überzeugung es wird gerade darum gehen, die Perspektive zu kippen, zu sterben, embryonal gegenwärtig zu machen, was von der Zukunft und der Heuchelei erwartet wurde maligne von Absichten, von innerer Spaltung, von gequältem freien Willen; auf diese Weise wird man fruchtbar, man schafft, man ist gegenwärtigarchè, am Anfang.
Am Anfang war es Aktion (Goethe), oder die rituelle Handlung (Wittgenstein) [10]: der Ritus beruhigt die Angst, gerade weil er ihre unbegrenzte Schwingung stoppt, es ist die Erlösung der Kindheit von ihren unkontrollierten Leidenschaften ("wenn du nicht wirst wie die Kinder ", nicht " wenn du nicht wieder Kinder wirst "), die Wiedererlangung einer Kindheit, die durch die Schmelztiegel des Todes gegangen ist [11].
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Seit Jahren bin ich davon überzeugt, dass unsere Kultur, die auf Aufrichtigkeit und Selbstverwirklichung basiert, uns sanftmütig und passiv macht. und dass das Mittelalter und die Renaissance ihre Kultur zu Recht auf die Nachahmung Christi oder eines klassischen Helden gründeten. San Francesco und Cesare Borgia haben es geschafft, dominante und kreative Persönlichkeiten zu werden, indem sie vom Spiegel zur Meditation über eine Maske übergegangen sind.
Wenn wir uns nicht anders vorstellen können als wir sind und dieses zweite Selbst annehmen, können wir uns nicht selbst disziplinieren., obwohl wir einen von anderen akzeptieren können. Die aktive Tugend, die sich von der passiven Akzeptanz einer Regel unterscheidet, ist daher theatralisch, bewusst dramatisch, sie trägt eine Maske. Wordsworth, ein großer Dichter, ist so oft flach und langweilig, auch weil sein moralisches Gespür – eine Disziplin, die er nicht selbst geschaffen hat, sondern schlichter Gehorsam – kein theatralisches Element hat. [12].
Der moderne Anspruch auf „Authentizität“ ist meist ein Anspruch des Egos, also der durch Leidenschaften verfälschten Identität: es ist die (angstvolle) Bejahung des Rechts auf Leidenschaft („I can’t help it“, „it’s my nature“, „wenn es dauert, es dauert“). Der Ritus ist stattdessen Vermittlung, è vidyāmāyā, Illusion als Substrat des Wissens und damit der Wahrheit: im Ritus gibt es keine egoische Unruhe der "Wahl", es ist bereits im Tanzen und Tanzen, es ist eins Status die durch ein Wort, durch eine archetypische Ordnung begründet sein soll und die als immer wieder zu erneuern gegeben ist abstimmen, Einleitung.
Wie Nietzsche prophezeite, hat der Trennungs-Gegensatz zwischen Wahrheit und Schein, zwischen Authentizität und Fiktion den Westen dazu gebracht, in den Nihilismus zu verfallen, der die Erfahrung des Nichts ist. Yeats wiederholt, was sowohl ein Paradoxon als auch eine Binsenweisheit ist (wie alle guten Paradoxa und guten Binsenweisheiten): Authentizität ist eine Illusion, die Essenz des Lebens ist künstlerisch. Man ist nicht man selbst, wenn man keine Maske trägt: und für Yeats ist die Maske vor allem eins Anti-Selbst, ein Anti-Selbst oder zweites Selbst, ein Selbst, das dem Selbst vorangestellt ist.
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Il Daimon er besucht nicht das, was ihm ähnlich ist, sondern begibt sich auf die Suche nach seinem eigenen Gegenteil weil Mann und die Daimon sie nähren das Verlangen im Herzen des anderen. Das Gespenst ist einfach, der heterogene Mann ist verwirrt, und deshalb kommen sie erst zusammen, wenn der Mann eine Maske findet, deren Züge es ihm erlauben, alles auszudrücken, was er nicht hat (was er vielleicht am meisten fürchtet), und nur das.
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Wenn ich an das Leben als Kampf mit dem denke Daimon, der möchte, dass wir uns immer der schwierigsten Arbeit unter denen widmen, die nicht unmöglich sind, verstehe ich den Grund für die tiefe Feindschaft zwischen dem Menschen und seinem eigenen Schicksal und warum der Mensch nur sein eigenes Schicksal liebt. Und dann geht meine Vorstellungskraft aus Daimon zum Geliebten, und ich nehme eine Analogie wahr, die dem Intellekt entgeht. Ich denke an die alten Griechen, die uns einluden, unter denen, die im siebten Haus untergehen, nach den Ursternen zu suchen, die sowohl die Feindschaft als auch die Liebe regieren, würden die Astrologen sagen; und dass vielleicht „sexuelle Liebe“, die „auf geistigem Hass beruht“, ein Bild des Konflikts ist, der zwischen Mann und Frau besteht Daimon; und ich frage mich sogar, ob es nicht eine geheime Kommunion gibt, ein Murmeln im Dunkeln dazwischen dZiel und die Geliebte [13].
Il Daimon, die mehr wir sind als wir selbst, wird begegnet, indem man die Masken der Vorfahren aufsetzt: die stellt sich vor Römische, Totenmasken der größer von Nachkommen in feierlichen Zeremonien getragen. Wir müssen die Seele „werden“, die Daimon dass wir sind“, und damit Geschichte, Vergangenheit werden, aber nur und immer in der Aufhebung des „Als ob“, in mundus imaginalisImmer für Speculum in aenigmate, immer auf theatralische, heuchlerische Weise.
Es ist der ontologische Status von Daimon - ein Median- und Mittlerstatut - künstlerische Heuchelei aufzuerlegen, denn wir sind streng genommen nicht "die Seele und das Daimon: Spannung und Verschwendung sind unvermeidlich. Wir kennen uns nach der delphischen und damit apollinischen Vorschrift nur in der dionysischen Alterität des Bildes, der Maske, die wie die Daimon, wir sind es – nicht wir, unsere – nicht unsere.
Yeats spricht zu Recht vom Kampf zwischen uns und den Daimon, und vergleicht es damit mit der Geliebten: Das uns Nächststehende verbietet jede indiskrete Intimität, jede vulgäre Unmittelbarkeit. L 'liebe fati è wie die Liebe zu einer Frau, die oft ihr Vehikel ist: Der nötige Mut zu Schatten und Anderssein ist nicht der monolithische, einseitige des einsamen Selbst, sondern ein kontinuierlicher Austausch, ein Spiel der Teile, wahr, weil heuchlerisch, eine Flucht an der Kreuzung und den Kleinigkeiten des Hermes, die auch die Kreuze und Kreuze der tragischen Opposition von Apollo und Dionysos sind.
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Die Maske ist die Gesicht des Ritus: die Identität als dramatische Person, als eine Figur in dem Stück. Es ist die dionysische Identität: Der tragische Held wird in seiner verzehrt Daimon, das keine menschliche Identität, kein Ego ist, im Gegenteil, es steht in Spannung mit dem Ego, es ist eine vermittelnde Kraft, eine Manifestation des Gottes.
Das edle, tragische Schicksal wird durch die verzehrtanke, es ist die Einweihung in das ewige Antlitz; gewöhnliches, komisches Schicksal verschmilzt mit dem bloßen Spektakel von Tyche. Am Morgen weint die Maske, der Mund gebeugt unter dem Joch der Individuation: am Abend lacht sie [14], menschliche Arbeit in der Verkörperung von Archetypen wird zu befreiendem Lachen (Dionysos Lysios) durch die Schwerkraft werden die Archetypen in der albernen und noch initiatorischeren Kontingenz ihrer Inkarnation gefangen (der tränenreiche Fall wird zum grotesken Sturz, culata).
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Wer auch immer diese kurzen Glossen geschrieben hat, ist auch eine Figur, a Tippfehlereinem dramatische Person erforderlich durch den Dialog des Denkens, von seiner Dialektik, eins Heuchler die auf die Forderungen des Antagonisten reagiert: und sogar seine Maske ist eine Anti-Selbst, denn nur eine moderne, von Authentizität besessene, von der Partei erschütterte, vom Ritus entwurzelte, könnte eine Lobeshymne auf die sakrosankte Heuchelei auflösen.
Hinweis:
[1] Die Gefühlsfunktion ist (mit der Gedankenfunktion) eine der Funktionen rational, da es mit der Bewertung verbunden ist. Im klassischen Symbolsystem könnte es dem Sonnenherz als Denkfunktion dem Mondgehirn entsprechen: es wäre also sozusagen die Sonne der Seele oder des Menschen. Darin wird der Gegensatz zwischen Authentizität und Fiktion (und damit zwischen Theoretischem, Ethischem und Ästhetischem) versöhnt, denn das Gefühl nimmt das wahr werde haben Kulturell, die signifikante Situationshandlung, keine Verbindungen von Objekten und noch weniger isolierte Objekte: Es ist Innerlichkeit und Gemeinschaft zusammen.
[2] In Num 25 Die Israeliten lagern in Shittim, wo sie ihre Normen der sexuellen und ehelichen Reinheit überschreiten, indem sie sich mit ausländischen Frauen zusammenschließen und mit ihnen die Anbetung von Ba'al-Peʻor (dem Beelphegor der griechischen Übersetzung) praktizieren. Dieser Zimri führt einen midianitischen Liebhaber in sein Zelt ein: Pinchas, der Hohepriester, folgt ihnen und durchbohrt sie beide mit einem einzigen Speerschlag, wobei er den "Unterbauch" der Frau zerreißt (wahrscheinliche Bedeutung von Qavatah): so wurde die „Seuche“, die Israel dezimierte, gestoppt. Die talmudische Passage bedeutet daher, dass der Heuchler, während er sich wie Zimri, der ausschweifende Götzendiener, verhält, die Belohnung erwartet, die für Eiferer (wir würden sagen Fanatiker) wie den Priester Pinchas bestimmt sind.
[3] Ich würde die erste „tragische“ oder „apokalyptische“ Heuchelei und die zweite „moralische Heuchelei“ nennen.
[4] Die Intuition methodisch des „Als-Ob“ in seiner komplexen Genealogie untersucht werden, die von der verfeinerten Überarbeitung Hillmans über Adler bis zur ursprünglichen Kantischen Exegese von Hans Vaihinger, dem Verfasser des Grundlagentextes, zurückreicht Philosophie des Als Ob (1911). Jenseits der pragmatisch-konstruktivistischen Ideen, die von der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts reichlich entwickelt wurden, scheint uns die kantische Matrix des Begriffs unüberwindbar zu bleiben (mit all ihrer Bandbreite des Dualismus zwischen Ding an sich und Phänomen, zwischen unerreichbarer Wahrheit und widersprüchlichem Schein). ), bis wir gleichzeitig einen realistischen und platonischen Blick wiedererlangen: wie den von Niccolò Cusano, der definiert Vermutungen positives menschliches Wissen, insofern sie an der Wahrheit im Anderssein teilhaben, oder an derBild, und der der neuplatonischen Kommentatoren des Aristoteles wie Simplicius, der die Stagirite und die Eleaten versöhnte, indem er den Sätzen der Physik (d. h. über die Welt des Werdens) ein Statut zuwies Wahrscheinlichkeit, heute würden wir von Modell oder Hypothese sprechen.
[5] Beide Zitate in J. Hillman, Enzyklopädie des zwanzigsten Jahrhunderts, Stimme "Archetypische Psychologie", Treccani, Mailand, 1981.
[6] Sure 7 - Die Höhen (al-Aʻrāf) - V.172: "Als dein Herr alle ihre Nachkommen von den Lenden der Söhne Adams nahm und sie über sich selbst bezeugen ließ (wörtlich auf ihren Seelen):" Bin ich nicht dein Herr? (alastu bi-rabbikum) ", Und sie antworteten:" Ja, wir bezeugen (balā shahidnā) "".
[7] Siehe LN Tolstoi, Anna Karenina, p. 8, Kap. 12-13. Es ist eine Art "Muttersprache" der Seele: also nichts buchstäblich angeborenes oder instinktives, sondern eine Art primäre Schicht der Akkulturation - vor der väterlichen Initiation, aber als solche bereits durch eine Differenzierung gekennzeichnet, die die eigentliche Operation von ist rooten, auf die Community zugreifen. Diese mütterliche Sprache, dieser mütterliche Glaube kann nicht wirklich verloren gehen und vielleicht nicht einmal geleugnet werden: dennoch kann er verzerrt, getarnt, zerschmettert werden und so weiter. Es ist offensichtlich keine Heilsgarantie oder gar Stabilität: gerade deshalb ist väterliche Intervention unumgänglich, die den primären Ritus zusammenzieht und ritualisiert (und sich damit in eine zunächst sekundäre, abgeleitete Position stellt) – die Drohungen des Wiegenliedes werden gebracht auf eine Bühne, die sowohl breiter als auch enger, illusorischer und transformierender, starrer fixiert und offener für Kommentare ist. Es ist kein Zufall, dass Jesus stirbt, indem er den abwesenden Vater mit einem Text seiner toten Väter (ein Psalm Davids) anruft, der in der Muttersprache Aramäisch gesungen wird. Als wollte man sagen, dass der mütterliche Glaube nichts anderes ist als der Hintergrund, vor dem die kreuzigende Initiation stattfindet: kein Sicherheitsnetz, sondern genau8 das Grab – das nicht gefühlt werden kann und nicht als Gebärmutter gefühlt werden kann (so wie man in der Gebärmutter ist Geburt nicht als Geburt empfunden), sondern gerade als Leere und Verneinung und gerade in dem Moment, in dem sie als Lied an die Lippen, an die Erinnerung, an den Körper tritt.
[8] GK Chesterton, Orthodoxie, c. V, meine Übersetzung. In einem anderen Kapitel (IV) bietet Chesterton a koan das ist ein Schlüssel zur Heuchelei des Glaubens: das Märchen von der zu kommentieren Die Schöne und das Biester bemerkt: „Eines muss man lieben zuerst dass es liebenswert ist ».
[9] Oder sagen wir: es zieht es wirklich zusammen, aber in dem Sinne, dass es es aus seiner chaotischen Unbestimmtheit, aus seiner vermeintlichen und krankhaften „Spontaneität“ erlöst.
[10] Nur für den modernen Verstand sind Goethes Tat und das Wort des Johannesevangeliums (und des Buches Genesis) verschieden und tatsächlich unvereinbar: für den alten Verstand und besonders für den biblischen Menschen, Klage es ist sowohl die Wortreihenfolge als auch die Handlung ausgesprochen geordnet.
[11] Auch wenn es in traditionellen Kulturen und Ritualen vielleicht ein süßerer Tod ist, weil das Gefühl der individuellen Einsamkeit weniger ausgeprägt ist, so ist doch jedes Individuum ein Embryo, der im Uterus der Gemeinschaft und des Kosmos schwimmt und von seiner Reife begleitet wird Die tragische Wahrnehmung der Welt ist einerseits stärker, gerade weil das Auge im Ritual, in der Show, im Schauspiel geschult wird, aber andererseits weniger peinlich, weniger anstrengend, weniger verzweifelt, gerade weil dieses Auge, dieser Blick , bewahrt das Individuum vor der Sinnlosigkeit, vor der Zerrissenheit, die mit dem Verlust des Rituals einhergeht.
[12] WB Yeats, Für einen Freund Silentia Lunae, herausgegeben von G. Scatasta, SE, Mailand, 2009.
[13] Ibid.
[14] Im Rahmen der Großen Dionysien wurden morgens Tragödien aufgeführt, abends Komödien.
Anhang: Immer noch auf "Heuchelei",
über den Fall und über die Liebe
«Liebe ist kein Gefühl. Liebe wird geprüft, Schmerz nicht. Niemand sagt: "Das war kein echter Schmerz, sonst wäre es nicht so schnell vorbei gewesen." "(Wittgenstein)
Eine Art Glosse zu Dantes „gebührender Liebe“, die für Moderne eine ist widerspruch in adiecto. Daher ist die Liebe frei, das „Gefühl“ (nicht in Jungs Sinne), der mentale und emotionale „Zustand“ dagegen nicht. Der Fall macht Authentizität unmöglich, oder besser gesagt, er versetzt sie über den letzten Horizont hinaus in den Tag, der jedem seinen wahren Namen offenbart.
Rilke spürte, dass der Narziss-Mythos eine andere Lesart verdient als die gewöhnlich negative – moralistisch, neuplatonisch, psychoanalytisch. Das Spiegelbild lieben Narcissus liebt wirklich einen anderen und gleichzeitig sich selbst: aber in der erotischen Ekstase, im Sprung von Geburt und Tod wird Identität vergessen, verloren, angeboten und erhebt sich wieder wie der taube Duft einer Blume. Um Frucht zu werden, Narzissen zusätzlich zuEros Gehorsam erfahren sollte, der Hypakoè. Gehorsam ist die höchste Heuchelei: Sie überwindet den erotischen Zauber des Auges - auf dessen Ebene Heuchelei "Malerei", oberflächliches Make-up ist - mit der Tiefe des Zuhörens (hyp-akoe), die sich alle nach dem Wort ausstrecken.
Am Anfang erlebt der Mensch es als Doppelzüngigkeit: Das Wort ist ein zweischneidiges Schwert, das die Seele vom Geist trennt, sondern wie in der Genesis, um dem Chaos der falschen Unmittelbarkeit (der Unmittelbarkeit des Falls) die Richtung zu geben kosmos, in der Innen und Außen harmonisch korrespondieren (wie das Gebet des Sokrates prophezeit in Phaedrus, Höhepunkt der erotischen Offenbarung). So ist man so einfach wie Tauben - auf einen gerichtet telos das alles vereint, spirituell monogam - und schlau wie Schlangen - fähig, die Duplizität der Schlange mit dem Schnitt, der in uns durch Gehorsam gemacht wird, homöopathisch zu umgehen.
Im gefallenen Geschöpf offenbart sich die Identität unendlich nicht nur und nicht so sehr durch andere, sondern negli andere und wie die die Anderen. Du wirst deinen Nächsten lieben wie die sich selbst: es ist kein Gleichnis, das trennt, sondern die gelebte Intuition eines Bandes, das eint, ohne sich aufzulösen. Wir alle sind vor allen an allem schuld, sagte Zosimas Bruder Karamasow: die Einheit des Fegefeuers, das schon zutiefst paradiesisch ist. Die Tora beginnt nicht mit dem ersten Buchstaben, dem Alef, aber mit der zweiten, der Beth, die als Präposition ("in, durch") auf Inhärenz, Lokalität, Vermittlung - Beziehung hinweist.
Heuchelei ist dieNachahmung von in der Zwischenzeit des Wartens: Das Gesetz kann nicht eingehalten werden, weil der Wille des Menschen gefesselt und sein inneres Auge getrübt ist, aber im Licht des Gebots lebend, dem Gebot ergeben, erhält man die Gnade, es zu verkörpern, nicht mehr außerhalb des Gebots zu sein, sondern seiner Manifestation in der Welt. Der perfekte Ausdruck messianischer Heuchelei im dialektischen und kraftvollen Kontrast zur Heuchelei der etablierten heiligen Ordnung (Mt 6, 16-18):
„Wenn ihr fastet, werdet nicht dunkel im Gesicht wie die Heuchler, denn sie vernichten ihre Gesichter, damit es den Fastenden offenbar wird: Amen, ich sage euch, sie haben ihren Lohn bereits erhalten. Wenn du aber fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht, damit es nicht den Menschen offenbar wird, dass du fastest, sondern deinem Vater, der im Verborgenen ist. Und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird dich belohnen. "
Der „religiöse“ Heuchler ist bei tristitia tristis: manifestiert im Gesicht die Traurigkeit des Fastens, der Trauer, des Exils, macht das Gesicht zu einer Maske der Exil-Innerlichkeit, der zerreißenden Erwartung. Der Heuchler, der sein eigenes Gesicht vernichtet, vernichtet biblisch sein eigenes Herz und ist somit gebührend auf den Geist der Nostalgie für das Exil eingestimmt; aber das auf dem Gesicht getragene Exil hat seine Parabel beendet, seine Dynamik gestoppt, die Menschen sehen es, ahmen es nach und haben schon ihren Lohn, den rituellen Trost, die Nähe zu erfahren Schechina göttlich verbannt.
Warum nur reißenDas Warten fordert den Menschen auf zu sein bei Tristitia hilaris: das Gesicht ist festlich, also möglichst auch das Herz; das Bankett des Königreichs wird heuchlerisch vorweggenommen, und der Schmerz ist da, wie eine dunkle Erde, a Humus zertrampelt - wo ihn nur Gott, der wahre Akteur des Exils, sehen, das heißt in sich aufnehmen kann. Also der Vater apodosisi soi, es gibt Ihnen die Belohnung, die Sie bereits begonnen haben imitieren, manifestieren: das heißt, gemäß der ersten Bedeutung von Wahrheit Apodidome, „Return“, gibt Ihnen sich selbst, Ihre erste und letzte Identität sowie Duplizität und Authentizität zurück.
Das alte religiöse Gesetz der Heuchelei für seine Einstellung zur Sexualität beschuldigend, zum Beispiel was jetzt vorschnell Homosexualität genannt wird und der sexuelle Ausdruck der Homoerotik ist, wird das passende Wort gesagt, ohne seine eigentliche Bedeutung zu verstehen, wie Kaiphas in Sanhedrin. Das Konzept der Homosexualität kann nicht in der „heuchlerischen“ Antike geboren worden sein: Tatsächlich wurde es in der sentimentalen und brutalen modernen Welt geboren, im positivistischen und subtil sadistischen XNUMX. Jahrhundert (die „unbändige Natur“ wird alternativ beschuldigt oder gerechtfertigt).
Das Religionsrecht verbot bestimmte Handlungen: weil die menschliche Existenz ein Ritus ist, und der Ritus ein Temenos, ein umschriebener Raum, der schneidet, eine Wahl unter allen möglichen Handlungen. Man wird einwenden, dass die Verurteilung mancher Taten gleichbedeutend sei mit der Verurteilung der Individualität, die sie vollzieht, der inneren Struktur, die sich in ihnen manifestiert: aber auch in diesem Fall ist es ein Urteil, das unserer Zeit und ihrem Authentizitätskult viel angemessener ist und des Individuums.
Die alte Gemeinde schloss Gefühle nicht aus, weil sie wussten, dass das Gefühl nicht in unserer Macht steht, und in seiner Wurzel ist Gottes Schöpfung: verbot die Tat, nicht weil dies in einem abstrakten, pelagianischen Sinne wirklich in unserer Macht steht, sondern denn das Verbot der Handlung ist eine Grenze, ein Horizont, eine Form für den Weg der Seele. Das Gefühl, das tiefe Bedürfnis wurde nicht nur nicht geleugnet, sondern an eine sehr reiche und artikulierte Ausdruckssphäre gerichtet: Es war gesegnet wie jedes Geschöpf. JM Langer stellt fest, dass das jüdische Geistesleben seit Jahrhunderten auf der Waage gehalten wird zwischen demEros Paedeutik, die Lehrer und Schüler und Schüler aneinander bindet, und die große Mystik der ehelichen Vereinigung: Tiefe Zuneigung zwischen Menschen gleichen Geschlechts wurde zu einem gemeinsamen Weg der Heiligung aufgerufen, sofern der sexuelle Akt der häuslichen Priesterschaft, der Braut, vorbehalten blieb.
Das ist Heuchelei: aber Heuchelei, die statt Plasma zu verstümmeln. Heute Liebe zwischen Menschen gleichen Geschlechts, belagert von der allgegenwärtigen Rhetorik der Authentizität, der Rechte, der Status natürlich, es ist wie alle Lieben verstümmelt, dazu verdammt, eine marginalisierte Variante (daher abwechselnd beschämend und stolz, wie die Armen und alle anderen "Minderheiten") des großen kapitalistischen Marktes für Gefühle zu sein, eine unwesentliche Option in der Existenz als Sklave vonHomo ökonom.
Die Haltung der Ordensleute unserer Zeit gegenüber Homosexuellen ist von jener unbewussten und tragischen Heuchelei geprägt, die immer und ewig mit der Beständigkeit der heiligen Ordnung einhergeht. Der Religiöse scheint kaum jemals zu erkennen, dass der moderne „Homosexualismus“ die andere Seite eines uns weitgehend unbekannten „Heterosexualismus“ ist größer: die Vorstellung, dass sexuelle Liebe zwischen Mann und Frau "normal" ist. In diesem Punkt ist die Distanz zwischen Gläubigen und Ungläubigen nicht wesentlich: Meistens ignorieren beide, dass es sich um einen schrecklich neuen Wein handelt, den Zeitgeist, in die tragisch alten Weinschläuche der Ehe oder der gestohlenen Leidenschaft Ritus, vom Platz. , zur Gemeinschaft. Wenn wir fühlen, dass etwas gerechtfertigt ist, anstatt von Gottes segnender Barmherzigkeit suspendiert zu sein, haben wir unseren Lohn bereits erhalten, den Wein, der auf dem Marsch des Exils für eine Weile tröstet. Aber die Heuchelei des Glaubens ist dumm vor Erstaunen über den Ritus, dem sie sich unterwirft; es urteilt nicht: es inszeniert, feiert und wartet.
Das „Meiner Meinung nach“ der Moderne ist eine jener Redundanzen, die den Charakter einer Epoche verraten. In der Diskussion, in der Dialektik, wie Florensky lehrt, nimmt man Gestalt an dramatische Person, ein Typus, ein Charakter, drückt sich nicht aus. Die mehrdimensionale Komplexität der Person kann sich nicht ausdrücken und direkt und abschließend erkannt werden, ebenso wie Gott nicht in sich selbst, in seinem Wesen, erkannt werden kann.
Der Heuchler ist ein Wesen, das am seidenen Faden hängt: sein Ego, die Anhäufung körperlicher und geistiger Zustände, ist eine Holzpuppe, die vom Puppenspieler bewegt wird, der im Himmel ist. Um ein Sohn des Fleisches zu werden, muss er wissen, dass er in diesem Moment nichts weiter ist als ein Pinocchio, eine Marionette, Thauma, nach dem prägnanten platonischen Wort.
Am Ende der Reise kommt der Held vor einer höllischen und himmlischen Tür an, die überqueren müssen. Seine Türen sind die Gegensatzpaare: um den Helden zu betreten muss sein bei Tristitia hilaris e in hilaritate tristis, in der Verzweiflung hoffen und in der Hoffnung an allem verzweifeln. Der Held überschreitet die Schwelle „ohne um Erlaubnis zu fragen“, wie der Talmud sagt, er weiß, dass es sein Geburtsrecht ist, aber er kann sich nicht sicher sein: seines ist auch ein Bluffneben der Einfachheit seines Mutes wird es für ihn notwendig sein, die Doppelzüngigkeit der Heuchelei zu zeigen, um den Wächter "mit sanften Reden" zu umgehen, wie es Parmenides ausdrückte.
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