Da die Wahrnehmung eines Lichts die Erscheinung des Göttlichen charakterisiert, wurde das Leuchtende immer mit dem Numinosen in Verbindung gebracht. Das große Dilemma, das Walter Benjamin vorschlägt, ist, ob der Seheindruck ausschließlich durch die Biologie des menschlichen Auges bestimmt oder auch durch kulturelle und historische Besonderheiten geprägt ist. Dieser Beitrag versucht zu rekonstruieren, wie sich die Erfahrung des Lichts im Abendland über die Jahrhunderte in Intensität und Plötzlichkeit verändert hat und wie sich seine Erscheinungsformen verändert haben.
di Alexander Gabette
Umschlag: Nicholas Roerich, „Die Mutter der Welt“, 1924
Vor dem Aufkommen der Moderne umhüllte ein leuchtender Heiligenschein die Objekte des Sehens. Ein Vorhang verhüllt Eindrücke und Wahrnehmungserfahrungen wie Nebel, filtert und moduliert das Licht. Es war die Ära derwill, die wie eine magische Laterne durch die Atmosphäre und die sanften Farben der Wasserfarben, die Transparenzen des Regenbogens, die Tinten- und Lippenstiftflecken, die Heiligenscheine der Heiligen und Engel blitzte. Die ätherische Atmosphäre verfestigte sich wie eine Hülle um Kunstwerke oder mit kultischem Wert aufgeladene Gegenstände. In den Tiefen des Menschen waren die Metaphern der Brise und des leuchtenden Heiligenscheins seit jeher verwurzelt; Bereits auf die Wände der prähistorischen Höhlen wurden göttliche Wesen gemalt, die von einem Heiligenschein umgeben waren.
Sowohl in der hinduistischen Malerei als auch in der chinesischen Kultur schwebten Kleidung und Haare übernatürlicher Wesen in einem leuchtenden Kreis. Wir wurden dazu gebracht, die Bilder zu atmen, als ob die Aura in Übereinstimmung mit der griechischen Etymologie im Sinne von Luft angenommen würde αὔρα, ein Hauch oder ein Hauch von Leben. Der Windwirbel, der gekrönte Heiligenschein auf dem Kopf oder die Mandel um den ganzen Körper breiteten sich dann in der Sakralmalerei des Westens aus, um die auratische Wirkung zu begrenzen. Selbst für einen mittelalterlichen Troubadour wie den provenzalischen Arnaut Daniel war die Nacktheit des geliebten Heiligenscheins gegen das Licht der Lampe eine Vorwegnahme paradiesischer Freuden.
Während des gesamten neunzehnten Jahrhunderts wurde der Begriff für verschiedene Zwecke verwendet: Ein Vertrag von 1836 schrieb die Befruchtung der Aura des Samens zu, und Aura wurde die Bestrahlung der mit Elektrizität geladenen Metallspitzen genannt, die vorausgehende Betäubung der epileptische Anfall und im weiteren Sinne die Verwirrung, die die Besessenheit in Macumba und Voodoo ankündigte. Wie er sich erinnert Elemire Zolla, bis Mitte des XNUMX. Jahrhunderts war Europa noch eine Aurafabrik; es dauerte in den großen Klöstern, es vibrierte noch in einigen Schlössern, Villen und Gärten, weil dort der Brauch der Höflichkeit und des Zeremoniells gepflegt wurde.
In den Klöstern und in den Ritualen die Erinnerung erlaubte noch die Verdichtung seiner Pracht, und es ist kein Zufall, dass Aura im Sanskrit mit übersetzt wird Jawohl, der Glanz, die Herrlichkeit, die Majestät, bezogen auf ihre Wurzel Frau, das ist „Aufwärmen“, „schwitzen“: die übermenschliche Konzentration innere Hitze, die caps, das brennt und strahlt. Daher das ästhetische Mittel der Verwendung desoval, nicht nur im religiösen Bereich, der noch in den ersten Fotografien des XNUMX. Jahrhunderts auftauchte und die Gesichter umgab, dem Blick Fülle und Geborgenheit gab.
Die Aura subjektiv einzufangen bedeutete, das Objekt in seiner Hülle zu sehen und die Geschichtlichkeit seiner Tradition und Zugehörigkeit zu schätzen. Auf diese Weise wird dieEinzigartigkeit von Erfahrung, markiert und abgegrenzt als ein Ritus, in dem die magische Dimension mit der Epiphanie des Heiligen und des Heiligen verbunden istoriginellere Art. Die Aura erschien als ein Merkmal des Objekts, das nicht an die freiwillige Erinnerung des Betrachters gebunden war, sondern eine Manifestation der Subjektivität selbst, die in das Objekt herabgelassen wurde was, wie Proust und Valery illustriert hatten. Insbesondere war es seine, die übermittelt wurde Authentizität, verbunden mit der Autorität des Künstlers, der das Werk geschaffen hatte, und mit der eigentlichen Idee von Passierbarkeit im Laufe der Zeit, für die das hergestellte Objekt Teil einer Tradition war.
Aber das hier Stand der Dinge Er hätte die Bombenexplosionen des Ersten Weltkriegs nicht überlebt, die Razzien der Blitz Fotografien und der Massen auf der Bühne der Geschichte. Das mittlere die es dem Licht ermöglichten, sich auszubreiten: keine durchsichtigen Flüssigkeiten, magischen Laternen, Dioramen und mehr werde haben, aber Radio, Kino, Telefon und Glasarchitektur waren unerlässlich. Zum Walter Benjamin die Modalität, durch die die Wahrnehmungserfahrung selbst organisiert wurde, hatte sich verändert; nicht nur durch natürliche Veranlagungen bedingt, sondern auch historisch bedingt.
nell 'Epoche der technischen Reproduzierbarkeit die Aura löste sich auf und befreite das Objekt von seiner Hülle und seiner einzigartigen und unwiederholbaren Existenz, ein Rückgang, der jedoch für Benjamin mit einem positiven Zuwachs an „Spielraum“ für diejenigen einherging, die davon profitieren konnten. Die Technik löste das reproduzierte Werk aus dem Bereich der Tradition, und seine einzigartige Existenz wurde durch seine Massenverfügbarkeit ersetzt. Der Verkehr und die Menschenmenge, das Klicken der Kamera und die Montage der Kamera ordneten das Wahrnehmungserlebnis auf eine ganz neue Art und Weise: die Schock. Diesen Belastungen und Kollisionen setzte die Technik den menschlichen Wahrnehmungsapparat ständig aus, der sich in Freizeit und Beruf auf diese sensorischen und motorischen Belastungen trainieren musste.
Fotografie und Kino erweiterten das Sichtfeld über die natürlichen Grenzen des Auges hinaus und die Medien konnten Bewusstseinsregionen in bisher unerforschte Bereiche erweitern.: das Unbewusste war nicht mehr instinktiv, sondern optisch. Basierte die auratische Arbeit auf der Unbeweglichkeit der magischen und sakralen Dimension, so boten die von Dadaismus, Werbung, Kino verbreiteten Kugeln eine massentaugliche Erlebnisqualität, in der man durch Ablenkung, Unterbrechungen und Betroffenheit manipuliert und manipuliert wurde aus den Schüssen.
Das Bedürfnis nach Erfüllung hat uns dazu gebracht, uns näher an die sensorische Quelle zu bewegen, um eine Erfahrung zu machen in der Hand, Überwindung der Einzigartigkeit aller Daten, um ihre Reproduktion zu erhalten und eine Kopie in Besitz zu nehmen. Zu viel Nähe und Gier, um Dimensionen des Geistes zu ertragen, die Frieden und Konzentration brauchen. Zwischen der Explosion einer Granate und dem Neonlicht der Werbeschilder verschwand die Aura, vom Westen in die Heimat der Wolken.
Innere Lichter
In allen religiösen Traditionen die Theophanie es ist mit dem Erscheinen von Licht verbunden; wo das Numinose erscheint, erscheinen auch die leuchtenden Ausbrüche auf der Bühne: in den himmlischen Blitzen, in den luziferischen Phosphoreszenzen, in der apollinischen Sonnenstrahlung und in der Pracht der wundersamen Offenbarungen. Das Geheimnis enorm e faszinierend begleiten solche Visionen für Rudolf Otto zeichnet die Erfahrung des Heiligen aus, die die Seele durchdringt und sie mit Angst und Ehrfurcht überflutet. Aber das Göttliche erscheint nicht nur außerhalb eines Menschen, sondern wird in intimer und meditativer Erinnerung als inneres Licht wahrgenommen.
In vielen Religionen erscheint die Unmittelbarkeit spiritueller Erleuchtung wie ein Blitz, der die Seele mit heiligem Schrecken erfüllt. Bei der Eskimos und Jakuti Die sofortige Blitzinitiation beinhaltet Tod und Auferstehung durch plötzliche Erleuchtung für jemanden, der dazu bestimmt ist, Schamane zu werden. Das Licht erscheint als Blitz, der plötzlich im Körper, in der Mitte des Kopfes, als Leuchtfeuer wahrgenommen wird was es Ihnen ermöglicht, konkret und metaphorisch im Dunkeln zu sehen, was Ihnen die Fähigkeit gibt, die Dunkelheit zu untersuchen, um zukünftige und geheime Ereignisse vorherzusagen. Die Hellsichtigkeit erstreckt sich weit über Täler und Berge hinaus, um die Seelen der Kranken zu bergen, die in den Ländern der Unterwelt der Toten entführt wurden. Das innere Licht verleiht dem Eskimo-Schamanen sowohl Fähigkeiten paragnomischer Art als auch Wissen mystischer Ordnung.
in Medizinmänner Australier die gleiche Einweihung des Lichts wird gefunden, die jedoch von einer Besprengung mittels eines heiligen Wassers herrührt, das der verflüssigte Quarz ist, mit dem der Neophyt gemischt wird, nachdem er zerstückelt wurde. Dank der Bergkristalle, die in seinem Körper und Kopf geschlossen sind, die Medizinmann erwirbt die Fähigkeit, Geister zu sehen, Gedanken zu lesen und sich unsichtbar zu machen und zu fliegen. Das erstarrte Licht füllt die Medizinmann innerlich von übernatürlichem Licht durchflutet im Moment der mystischen Auferstehung.
Wenn die schamanische Einweihung von Eskimos und australischen Ureinwohnern homologierbar ist, ist dies umso komplexer mystisches Licht der indischen Tradition. in Upanishad Sein selbst manifestiert sich durch reines Licht, das scheint
«Jenseits dieses Himmels, jenseits von allem, in den höchsten Welten, jenseits derer es keine anderen mehr gibt, ist es in Wahrheit dasselbe Licht, das im Menschen leuchtet. "
Die Identität zwischen innerem und transkosmischem Licht wird von subtilen Phänomenen begleitet: der Erwärmung des Körpers und dem Hören mystischer Klänge, die eine existenzielle Transformation beinhalten, vom Nichtsein zum Sein, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit, so der Atman er wird eins mit der Person, die in das Herz des Menschen gesetzt wird, der furchtlose Unsterbliche.
Licht ist nicht nur die Essenz des Göttlichen, auch mystisch vollkommene Wesen strahlen Licht aus. Das Zeichen, das die Manifestation von Brahma ankündigt, ist "das Licht, das aufsteigt, und die Herrlichkeit, die scheint", und der Buddha wird als Feuersäule dargestellt das aufsteigt, wobei die Überwindung der Conditio humana durch die feurige Leuchtkraft und den Aufstieg hervorgehoben wird. Wenn ein Zustand im Buddha verwirklicht wird Samadhi, tritt ein Strahl namens "Ornament des Lichts der Gnosis" aus der Öffnung des Schädelvorsprungs hervor und spielt über dem Kopf. Der leuchtende Körper ist die Verwirklichung der Transzendenz einer bedingten Stufe, durch die er uns mit dem endgültigen Zustand, mit dem Sein, identifiziert.
Selbst in TantrismusWährend der Maithuna, erreicht die rituelle sexuelle Vereinigung zeremoniell eine Vereinigung der mystischen Ordnung, durch die das Paar zum Bewusstsein kommt Nirwanika. Der erreichte Erweckungsgedanke ist identisch mit einem Tropfen, Bindu, das vom Scheitel herabsteigt und mit dem fünffachen Lichtstrahl in die Geschlechtsorgane eintaucht. Wenn das Gewissen Nirwanika es ist die Erfahrung eines absoluten Lichts, in Maithuna Tantra dringt in die Tiefen des organischen Lebens ein und erstrahlt auch im Samen, dem göttlichen Glanz, der die Welt erschaffen hat.
Zusammengenommen erscheinen die Erfahrungen des inneren Lichts, die im Hinduismus und im indo-tibetischen Buddhismus beschrieben werden, dort, wo sich die höchste Realität als Selbstbewusstsein im Inneren manifestiertAtman, wenn man in die Essenz des Lebens und des Kosmos eindringt und im Moment des Todes wie in Bardo Thodol. Menschen strahlen Licht aus, wenn sie die Konditionierungen überwinden können, die das profane Leben charakterisieren, sich selbst befreien und an der göttlichen Spontaneität teilhaben, indem sie als Götter und Flammen auf der neuen Daseinsebene der Reinheit des Seins spielen. Die Wahrnehmung von Licht ist das Zeichen der Offenbarung der ultimativen Realität, mit der man über die eigene Individualität hinaus verschmilzt.
Ähnlich bei China die Überwindung des profanen Zustands und das Erreichen äußerster Ruhe sind gekennzeichnet durch die Einstrahlung eines himmlischen Lichts, das die Sicht auf den inneren Menschen ermöglicht, erreichbar durch einen langen Aufstieg oder spontan. Einige psychophysiologische Praktiken, die von entwickelt wurden Neo-Taoismus Legen Sie großen Wert auf eine Reihe von Übungen, die sich auf die Meditation über die Atemzüge und ihre Wiederaufnahme konzentrieren, bis Sie die Farbe sehen. Man stellte sich vor, dass sie aus den vier Himmelsrichtungen und aus dem Zentrum, dh dem gesamten Universum, kamen und verschluckt wurden, indem sie gezwungen wurden, in den Körper einzudringen. So erfüllt die kosmische Energie als Essenz des Lebens und Keim der Unsterblichkeit den Körper, erleuchtet und verwandelt ihn. Das gleiche Ergebnis wird erzielt, wenn man das Bild der Sonne und ihren Atem aufnimmt oder sich auf ihr Bild konzentriert, das darauf abzielt, es aufzunehmen und im Herzen zu halten, wodurch das gesamte Innere erleuchtet und es erwärmt wird, wenn es durch den Körper geht.
Wie in berichtet Geheimnis der goldenen Blume Im Taoismus ist die Zirkulation des inneren Lichts grundlegend, um die Essenz des Lebens zu sehen, die im Licht des Herzens enthalten ist. Die Praxis besteht darauf, die Augen zu trainieren, nach innen zu schauen gegen den Strom gehen wodurch sich Gedanken am Ort des himmlischen Bewusstseins versammeln, wo das Licht souverän ist. Wenn ihr eine kreisförmige Bewegung aufgeprägt wird, kristallisieren sich die kosmischen Kräfte des Himmels und der Erde heraus und bilden in der Mitte die goldene Blume, die keimt oder blüht, oder den Samen, der sich entwickelt und zum Embryo wird, und schließlich die Perle, Symbole des Elixiers von Unsterblichkeit erreicht. . Es ist eine Praxis, die es ermöglicht Wiedererlangung einer ursprünglichen Spontaneität, die durch den Zivilisationsprozess verloren gegangen ist, also es ist sowohl natürlicher Instinkt als auch mystische Sympathie für kosmische Rhythmen.
Sonnenfinsternis des Heiligen
Wenn der göttliche Begriff eine himmlische Manifestation oder eine Lichtquelle bezeichnet, wird diese Bezeichnung durch die Assimilation des Lichts an die in seinem Prinzip gefangene Heiligkeit ausgedrückt, von der die Götter selbst in Wirklichkeit eine Emanation sind: die heilig es ist eine Bedingung für die Existenz des Göttlichen selbst. Der Begriff bezieht sich auf das Radikal *sak, Dann Anpassung an den Kosmos und die grundlegende Struktur der Dinge, wobei ich heilig sie bilden die grundlegenden Realitäten, deren Gebrauch im Leben wesentlich ist. Mehrdeutig bezeichnet der Begriff einerseits die göttliche Kraft, geheimnisvoll und schrecklich, deren Kontakt mit Menschen verboten ist, andererseits drückt er im Wesentlichen die lebensspendende Kraft, spirituelle Integrität und Wachstum aus..
Das Heilige jedoch Mircea Eliade, es ist das „was mehr sein muss“, die unsichtbare Dimension der Welt, die auf der in ihrem Wesen erfassten Wirklichkeit beruht und mit ihrem Prinzip als Bedingung der Integrität die Notwendigkeit der Neuzusammensetzung ausdrückt. Die Unterscheidung zum Laien impliziert das das Heilige akzeptiert seine Manifestation an einem begrenzten Ort, einen Lichtschimmer, der jedoch die Möglichkeit eröffnet, mit den anderen Ebenen in Kommunikation zu treten: Teilnahme des Göttlichen am Opfer, des Menschen mit dem Göttlichen durch die Verbindung zwischen Himmel und Erde.
Der Prozess von Enttäuschung im Westen ergibt sich diese Kommunikation zwischen Natur und Souveränität für Gogarten aus der ursprünglichen Unterscheidung zwischen dem jüdischen Gott und dem Kosmos erstellt, die von Anfang an entleert von allen lebensspendenden Kräften gefunden wird, aus denen die Natur und ihre Kräfte kommen entsakralisieren an sich als nicht mehr direkte Manifestationen des Göttlichen. Auch das Licht im Alten Testament ist nicht geheiligt, da es dem geistlichen Leben analog ist: es ist geheiligt, weil es eine Schöpfung Gottes ist. Die Welt als Wesen wird regiert von a dover zu sein, kein an sich zu respektierendes Datum, sondern ein Ganzes, das durch eine Reihe von Transformationen und Handlungen gegenüber dem Objekt, das jetzt vom Menschen beherrscht wird, konstituiert wird.
"Da die Welt nicht mehr heilig ist, der Mensch ihr gegenüber frei ist, wird ihm die Entsakralisierung der Welt zum Recht der Ausbeutung": Dies ist der erste Ursprung der ökonomischen Einstellung zur Natur. Das Heilige impliziert auch eine Form der Unschuld, die im Gegensatz zum rationalen Denken Erstaunen erzeugt, und es ist kein Zufall, dass es für Schleiermacher das Gefühl ist, das das Subjekt für das Unsichtbare öffnet. Auch für Rudolf Otto das Heilige ist dem konzeptuellen Verständnis unzugänglich, da es aus der "Quelle des tiefsten Wissens in der Seele selbst" entspringt..
Ein Objekt zu entsakralisieren, bedeutet, sich darauf zu beschränken, es in seiner utilitaristischen und rationalen Dimension zu verstehen, über die der Mensch seine Macht ausübt. Der Start der klassischen Wissenschaft hat die Irrationalität zum Stillstand gebracht, die den Zugang zum Heiligen ermöglichte, das Vernunftprinzip auf das Profane projiziert. Das Bedürfnis nach Rationalität entwickelt sich auf Kosten des mythischen Gewissens, lässt das Heilige in den Hintergrund treten, bis es sich auflöst, verwandelt die Welt in ein System von Objekten: Der Sieg der Lichter der Vernunft als Berechnung, Rechnung, Verhältnis.
Moderne Technik ermöglicht die kalkulierte Ausbeutung der Natur, die unterworfen und unterworfen werden kann riprodurre nach Ihren Wünschen. Die Lichter des Westens flackern jetzt verführerisch in der produzieren, Epiphanien, konkretisiert durch den Gebrauch von Vernunft und Wissenschaft. Im Hintergrund glänzt das Glitzern des Objekts neu Minze, frisch aus der Fabrik und auffällig, angenehm für das Auge. In der westlichen Gesellschaft die wunderbar es erscheint nicht mehr, aber im Bereich der Quantität haben der Besitz und die Verdinglichung der Person Kredit.
Die Künste verwandeln sich in industrielle Aktivitäten und die symbolische Möglichkeit, mit den unendlichen Entsprechungen der Welt zu spielen, wird durch ihre zunehmend verstandene Ästhetisierung ersetzt Aisthese, also als Sensibilität im weitesten Sinne, als eine Form der Wirklichkeitserkenntnis, die durch die Sinne geht und nicht durch die Beziehung zum Göttlichen vermittelt wird. Die Ästhetisierung der Welt ist für Lipovetsky auch Träger einer Reihe von Werten, allen voran die immerwährende Suche nach neu, das Bedürfnis, unterhalten zu werden, das Gebot der Erregung und lustvollen Stimulation, die soziale Verpflichtung, eine erfüllende Erfahrung zu suchen.
der Mann Ästhetik Er betreibt eine nomadische Wegwerfforschung, wobei das Reale überall als ein Bild gebaut wird, das eine ästhetische und emotionale Dimension in sich integriert, in der Individuen ihre Subjektivität durch die Sinne und deren Gebrauch strukturieren, aber auch ausgehend von einer Wahrnehmung der Realität, die an sich schon in der Imagination verschleiert ist : im Grunde eine Hyperkonstruktion seiner selbst und eine Multiplikation des Profanen. Das Heilige ist somit in die Dunkelheit verdunkelt worden und hat Zuflucht gesucht, wo das blendende Licht des Übermaßes an Vernunft und Säkularisierung es nicht erreichen kann. Im Inneren des westlichen Menschen gibt es ein anderes, fast ängstliches Licht, das auftaucht, wenn das Gewissen nachlässt.
Auch die Natur hat einen Geist, erinnert uns Jung; wenn nicht, wäre die einzige spirituelle Form die menschliche Vernunft. Es ist die Lumen naturae, das Licht, das von der Natur selbst ausgeht und das Bewusstsein aus der Dunkelheit erleuchtet, die zweite Form des Wissens, die wie ein Funke die Türen zum Verständnis öffnet alchemistisch von ihm selbst. Nach dem rationalen Übermaß der Aufklärung schlägt Jung eine Vision der Welt vor, in der die Koexistenz von übernatürlichem Licht von oben und dem Lumen naturae des Unbewussten von unten werden im Gleichgewicht gehalten. Für Jung hat sich dieses Gleichgewicht der Ansichten im XNUMX. Jahrhundert übermäßig in Richtung der zur Gottheit aufgestiegenen Ichbezogenheit des Menschen verschoben.
Folglich der „helle“ rationalistische Exzess machte die Dunkelheit noch dunkler und die Flamme erlosch Lumen naturae leuchtet im Unbewussten, um das Bewusstsein wieder mit seiner instinktiven Weisheit zu verbinden, die wie ein Funke im Herzen verborgen ist. Mit Lumen naturae, besonders im Schlaf, offenbart es, dass das Unbewusste nicht nur Natur ist, sondern auch eine geistige Quelle von Vorwegnahmen über die zukünftige Entwicklung des Bewusstseins durch Symbole. Wenn das Quecksilberfeuer für die Alchemisten eine Zusammensetzung des Höheren war, das heißt der himmlischen, spirituellen Tugenden, unten, in der chthonischen Sphäre, für Jung die Offenbarung durch die Lumen naturae es ist jetzt eine Enthüllung dessen, was verborgen war, und im Grunde ein psychologisches und abgrundtiefes Ereignis: Das, was überlegen war, taucht jetzt in den Tiefen der menschlichen Seele wieder auf.
Dem Menschen eröffnet sich die Möglichkeit der Selbsterkenntnis, ein Morgenlicht, das erscheint nach der Nacht, in der das Gewissen eingehüllt in die Dunkelheit des Unbewussten geschlafen hat. Entsprechend Benjamins Intuition vom Wandel der Wahrnehmungsmodalitäten werden Trauminhalte auch in den formästhetisch folgenden Träumen des zeitgenössischen westlichen Menschen präsentiert ähnlich zur tagtäglichen Welt: sogar das Unbewusste schlägt vor Schock, Explosionen u blinken. In Trancezuständen, in psychedelischen Erfahrungen, in tiefen Meditationen tauchen sogar im Westen i Photismen, Lichter in verschiedenen Farben, die aus der Unterseite des Menschen hervorgehen Funken. Diese vorläufigen Formen leuchtender Epiphanien, die in den verschiedenen yogischen Traditionen als Nebel, Sonne, Feuer, Kristalle, Stern, Auge, Mondscheibe aufgeführt sind, müssen jedoch im Herzen wieder aufgenommen werden, beim Meditieren.
Bestrahlung
Allerdings hat die Säkularisierung in der Welt das geheime Spiel zwischen dem Licht der Welt und ihren Gegenständen und den beim Betrachter geweckten Eindrücken nicht vollständig beseitigt. Berühmt ist es die Ekstase des Mystikers Jakob Böhme verursacht durch die Reflexion der Sonne auf einem Teller und gefolgt von einer intellektuellen Erleuchtung der Mysterien des göttlichen e la Nacht des Feuers von Paskal, notiert auf einem Blatt, das der Philosoph für immer in seine Kleidung eingenäht hat und das seine endgültige Bekehrung markiert. Während dieser Illuminationen wird das Innenlicht zunächst als von außen kommend wahrgenommen, in einem geheimen Dialog zwischen Objekt und Subjekt, später wird jedoch in großer Freude jede Trennung vorübergehend aufgehoben.
Um das Licht dieser Enthüllungen zu erfassen, ist es vielleicht notwendig, sich auf die außergewöhnliche Beobachtungsgabe des Menschen zu berufen Dichter und Philosoph der deutschen Romantik, Novalis:
«Diese Manifestation wird besonders deutlich beim Anblick einiger menschlicher Figuren und Gesichter, insbesondere einiger Augen, Gesten, Bewegungen, beim Hören bestimmter Wörter, beim Lesen einiger Passagen, in bestimmten Aspekten des Lebens, der Welt, des Schicksals. Viel Zufälligkeit, einige Naturereignisse, insbesondere Jahres- und Tagesabschnitte, bieten uns dieses Erlebnis. Einige besondere Stimmungen sind für solche Offenbarungen privilegiert. Die meisten sind augenblicklich, wenige dauern an, sehr wenige bleiben. In dieser Hinsicht gibt es große Unterschiede zwischen Mann und Mann. Jemand hat mehr Offenbarungskraft als andere. Einer hat mehr senso, der andere mehr Geschicklichkeit dafür. Im zweiten Fall bleiben Sie immer seinem zarten Licht ausgesetzt, während Sie im ersten Fall nur wechselnde, aber klarere und vielfältigere Beleuchtungen haben. "
Wenn die tägliche Erfahrung diese berührt Bestrahlung in ihrer poetischen Ausflucht gibt es jedoch Momente des Jahres und Gemütszustände, in denen das Verlassen des Bewusstseins in seiner Dämmerung diese Lichter am Horizont der Welt hervortreten lässt.
Auch die Aura im Westen ist nicht ganz verschwunden: Sie erscheint flüchtig in manchen Situationen von augenblicklicher Dauer, wo eine Entsprechung zwischen einer Vorahnung, einem inneren Bild und einer äußeren Realität hergestellt wird, oder seltener, wenn die Überlagerung zwischen einem Archetypus und einer Wahrnehmung plötzlich auftaucht Beleuchtungen. Zeitlich und räumlich getrennte Elemente finden sich plötzlich in einem sinnvollen Zufall wieder vereint.
Scholastische Philosophen erinnerten sich an eine Metapher: die Engel, die außerhalb des Flusses der Zeit sind, tauchen von Zeit zu Zeit einen Fuß hinein. Wenn das synchrone Ereignis eintritt, spüren wir einen engelhaften Fußabdruck in unserer Welt. Sogar Schopenhauer in seinem Transzendente Meditationen über den offensichtlichen Zweck des individuellen Schicksals, fasziniert von dem Thema, schloss er dass wenn das Wachen Zufälle ohne Ursache und Wirkung, aber reich an Bedeutung zeigt, wird es eins mit dem Traum.
Synchronizitäten als Ausdruck einer geheimen analogischen Verbundenheit mit der Natur signalisieren den Einbruch eines Archetyps und erzeugen eine numinosen Aura. Sein Leuchten erinnert uns an die Existenz einer verborgenen Wahrheit, die für einen Moment ihren Schleier gelüftet hat und uns mit einem Strahl trifft. Wie sich Zolla erinnert, ist „Archetyp“ im Grunde ein gelehrtes und metaphysisches Wort für das, was die Imaginatoren einst „Erzengel“ nannten. Wer mehr auf sein Innenleben achtet, ist sensibler darin, diese Offenbarungen zu erfassen und sie gleichzeitig als Nahrung für die Seele zu suchen.
Aber es ist das eigentliche Schicksal der Aura, ihre durchscheinende und unbeschreibliche Natur zu manifestieren, immer am Rande des Verblassens und Auflösens. Nicht überraschend, wenn das ursprüngliche Wesen, Prajapati, wurde er inbrünstig und erschuf Lebewesen, aus ihm, erschöpft und heiß, erhob sich die Aura, prächtig, leuchtend und ängstlich. Als die Götter sie so prächtig, glänzend und ängstlich sahen, nahmen sie sie ins Visier und raubten ihr alles.
Bibliographie:
- Alain de Benoist und Thomas Molnar, Die Finsternis des Heiligen, die Bücher der Borghese
- Karl Gustav Jung, Psychologie und Alchemie. Gestempelt Boringhieri.
- Elemire Zolla, Auren. Orte und Rituale. Marsilius.
- Gilles Lipovetsky, Jean Serroy. Die Ästhetisierung der Welt. Sellerio-Verlag Palermo.
- Mircea Eliade. Mephistopheles und die Androgyne. Mediterrane Ausgaben.
- Mircea Eliade. Das Heilige und das Profane. Gestempelt Boringhieri.
- Novalis. Philosophisches Werk Band 1. Einaudi.
- Rudolf Otto. Der Heilige. SELBST.
- Walther Benjamin. Aura und Schock. Beiträge zur Medientheorie. Kleine Einaudi-Bibliothek.
