Der Mensch als Vielheit: Maske, „Doppelgänger“ und Marionette

Seit der moderne Mensch auf dramatische Weise erkannt hat, dass die Einheit des Menschen eine Illusion ist, haben einige der höchsten Köpfe seines Konsortiums danach gesucht - in a unheimliches Spiel mit Masken, Spiegeln und Puppen - um zu verstehen, wie man seine unendlichen Persönlichkeiten integriert und den existenziellen Nihilismus überwindet, den solche Masken möglicherweise bieten: von ETA Hoffmanns „Der Sandmann“ und EA Poes „William Wilson“ bis zu Hermann Hesses „Der Steppenwolf“; vom zeitgenössischen Kino von Roman Polanski und David Lynch bis zu Thomas Ligottis „Marionetten-Metaphysik“ und HP Lovecrafts „Cosmic Horror“.


di Marco Maculotti
Umschlag: Norman Lindsay, „Reflections“, 1919


(Dieser Artikel entsteht aus der Katalogisierung der gesammelten Notizen für die Konferenz „Nur Masken? Und das Gesicht?", abgehalten in Florenz für den Verein Eumeswil am 5. Dezember 2019; die Notizen zu dem Teil der Konferenz, der sich mit der Maske in alten Ritualen und dem Daimon in WB Yeats befasst, werden in Kürze veröffentlicht)


 

Seit Anbeginn der Zeit wird die Maske von Menschen als verwendet Symbol des "Anderen als er selbst" und zugleich seines tiefsten Wesens, jenseits der Kontingenz des Alltags. Von den heiligen Initiationszeremonien bis zu mittelalterlichen Karnevalsmaskeraden, von der verstörenden Literatur von ETA Hoffmann und Thomas Ligotti über das Kino von David Lynch und Roman Polanski bis hin zu William Butler Yeats' Daimon, die Maske steht noch heute im Bild des „Doubles“. , des Doppelgänger, der "dunklen Seite", von der der Mensch ständig versucht, sich zu distanzieren und sich gleichzeitig, fast unbewusst, anzunähern.

Doch wurde in archaischer Zeit die Maske und damit das „Andere als Ich“ durch kollektive und individuelle Initiationsrituale erfahren und integriert, so ändert sich in der Moderne das Wesentliche: die „Entdeckung“ von Autoren wie EA Poe, ETA Hoffmann und später Arthur Schnitzler und Hermann Hesse darüber, dass der mensch ist keine vollkommene einheit in sich, sondern auch eine vielzahl von seelen und masken, er wird als dunkles rätsel, wenn nicht gar als fluch erlebt. Immer natürlich, dass man eine Persönlichkeit nicht akzeptieren und integrieren kann Superpartes all diese ungeordneten Fragmente. So wird das Bewusstsein des Zerfalls einer (Schein-)Einheit des Ichs für den modernen Menschen oft zum Vorboten von Unruhe und finsteren Omen.


1. Die Maske in der „störenden“ Literatur

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Hermann Hesse (1877 - 1962)

1.1. Hermann Hesse: Steppenwolf

Paradigmatisch dafür ist der Roman von Hesse Der Steppenwolf (1927), wo der Protagonist Harry Haller (Alter Ego und daher die "Maske" von Hesse selbst, mit der er die Initialen HH teilt), zunächst davon überzeugt, dass er nur aus zwei Seelen (der des Menschen und der des Wolfs) "zusammengesetzt" ist, erkennt er allmählich, dass jeder Mensch zusammengesetzt ist, nicht von einem oder zwei, sondern von unendlichen Seelen:

«[…] Anscheinend haben alle Menschen ein angeborenes und zwingendes Bedürfnis, sich selbst als Einheit vorzustellen […]. In Wirklichkeit nein ich, nicht einmal das naivste ist eine Einheit, sondern eine sehr vielfältige Welt, ein kleiner Sternenhimmel, ein Chaos von Formen, Graden und Situationen, von Vererbung und Möglichkeit. Dass jeder dazu neigt, dieses Chaos als eine Einheit zu nehmen und von seinem Ego zu sprechen, als wäre es ein einfaches Phänomen, gut fixiert und abgegrenzt: Diese offensichtliche Illusion erscheint jedem Menschen (selbst dem höchsten) als eine Notwendigkeit, eine Notwendigkeit des Lebens wie der Atem und Ernährung. "

Und doch:

«Die Brust, der Körper ist in der Tat immer eins, die Seelen hingegen, die dort wohnen, sind nicht zwei oder fünf, sondern unendlich; Der Mensch ist eine Zwiebel aus hundert Häuten, ein Stoff aus hundert Fäden. Das wussten schon die alten Asiaten und das Yoga der Buddhisten erfand eine präzise Technik, um die Illusion der Persönlichkeit zu entlarven. Lustig und vielfältig ist das Spiel der Menschheit: Die Illusion, um deren Entlarvung Indien sich ein Jahrtausend lang bemüht hat, ist die gleiche, für deren Aufrechterhaltung und Stärkung der Westen die gleichen Anstrengungen auf sich genommen hat. "

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In einer zentralen Szene des Romans wird Harry Haller in seine Vielheit „eingeweiht“: Erster sich selbst im Spiegel betrachten und sich selbst aus einer unendlichen Menge von "Harry" bestehen sehen, die sich allmählich von der ursprünglichen lösen, dann durch Pablo (oder besser gesagt Pablos "doppelter Unsterblicher"), durch eine bestimmte "Schachstunde":

«„ Hier haben wir keinen Namen, wir sind keine Menschen. Ich bin Schachspieler. Willst du Unterricht darüber, wie man Persönlichkeit aufbaut? […] Dann gib mir ein paar Dutzend deiner Zahlen. [...] jener Figuren, in denen Sie Ihre sogenannte Persönlichkeit auflösen sehen."

Er hielt mir einen Spiegel vor und wieder sah ich, dass die Einheit meiner Person in zahlreiche „Ichs“ gespalten war und die Zahl noch gewachsen zu sein schien. Aber die Figuren waren jetzt sehr klein, ungefähr wie Schachfiguren; Der Spieler nahm mit entschlossenen Gesten ein paar Dutzend und legte sie neben dem Schachbrett auf den Boden. Und er sagte mit einer monotonen Stimme, wie jemand, der eine Rede oder einen Vortrag viele Male wiederholt:

„Sie kennen bereits das falsche und fatale Konzept, wonach der Mensch eine bleibende Einheit ist. Ihr wisst auch, dass der Mensch aus sehr vielen Seelen besteht, aus sehr vielen Menschen. Die Aufspaltung der scheinbaren Einheit in diese zahlreichen Figuren gilt als Wahnsinn […]. Demjenigen, der die Spaltung seines eigenen Egos erlebt hat, zeigen wir, dass er die Teile jederzeit und in der Reihenfolge, die ihm am besten gefällt, wieder zusammensetzen kann und so eine unendliche Vielfalt im Spiel des Lebens erreicht. So wie der Dichter mit einer Handvoll Figuren ein Drama erschafft, so bilden wir mit den Figuren unseres zerlegten Selbst immer neue Gruppen mit neuen Spielen, neuen Spannungen, neuen Situationen.""

Ordnung schaffen und das sich ständig verändernde "Spiel der Masken" nach Belieben zum Laufen bringen zu können: Das scheint daher in Hesses Roman die einzige Lösung zu sein, die dem modernen Menschen zur Verfügung steht, um seiner eigenen illusorischen Einheit und seinem Wahnsinn zu entkommen und sich in die Höhe zu erheben Ebene derer, die er "die Unsterblichen" nennt.


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Steffen Faust, Portrait von ETA Hoffmann

1.2. ETA Hoffmann: Sandmann

Mehr als ein Jahrhundert zuvor war es ETA Hoffman, der die Themen der Maske und des Doppelgängers mit Nachdruck in den Mittelpunkt seiner „verstörenden“ Erzählung stellte. Weder Der Sandmann (1815), die Offenbarung der Tatsache, dass hinter dem, der für eine Person aus Fleisch und Blut (Olimpia) gehalten wurde, nur eine Puppe steckt, die Nathaniel implizit und unbewusst (oder eher unbewusst) die Möglichkeit suggeriert, am Ende er selbst zu sein der Konten, eins Marionette, und am Ende der Geschichte auch seine Verlobte Clara.

Dies wird auch von bemerkt Jentsch, Psychologe der frühen 900er Jahre, der Freud stark beeinflusste, laut dem wir mit einem Beispiel für „unheimlich“ konfrontiert sind, wenn „das Individuum hört auf, in seine Identität integriert zu erscheinen, und nimmt die Erscheinung eines Mechanismus an [genau wie sich Nataniele am Ende der Geschichte verhält, als "ferngesteuert" vom Mephistopheliker Coppelius, ed], ein Satz von Teilen, die so hergestellt werden, wie sie hergestellt werden, was in seinem Wesen eher ein Uhrwerksprozess als ein unveränderliches Wesen ist".

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Dasselbe kann gesagt werden, wenn man es als Modell nimmt der Epileptiker die, ähnlich wie der Automat, in das Unterbewusstsein des Betrachters einblitzt den Eindruck, dass der Mensch nichts weiter als ein Uhrwerk ist, das anfällig für Fehler und Brüche ist:

«Das Epileptische wird vom Betrachter nicht nur als störend empfunden […], sondern der Beobachter nimmt das Unheimliche auch in sich selbst wahr, weil ihm die mechanische Natur jedes menschlichen Körpers und, durch Extrapolation, die Tatsache, dass "mechanische Prozesse in dem ablaufen, was er bis dahin gewohnt war, eine einheitliche Psyche zu betrachten" verdeutlicht wurden.".

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„Der Sandmann“, Illustration aus dem Gothic Bite Magazin

Andererseits, wie er betont Lukas Crescenzi, „Hoffmanns Gebrauch, dem Namen seiner Figuren den Titel oder die soziale Qualifikation voranzustellen, auf die jeder von ihnen stolz ist, verleiht der beschriebenen bürgerlichen Welt […] das Aussehen von ein Puppentheater, in dem die Rollen bereits die einzelnen Charaktere bezeichnen»[CRESCENZI 57]. Die Hoffmannschen Charaktere, von denen Olimpia in Sandmann der Prototyp ist, offenbaren sie sich auf die eine oder andere Weise „als [i] von der Innerlichkeit beraubt und in [ihren] Bewegungen mechanisch bestimmt [i] - [...] das technische Produkt, in dem es sich konkretisiert der Albtraum der Depersonalisierung und Programmierung des Individuums als Schicksal des modernen Menschen" [fünf].

Und noch einmal: «Das Trauma, das Nataniel vor der Zerstückelung von Olympias durchmacht, ist dasselbe Schock des romantischen Künstlers, der seinen eigenen Wahnsinn entdeckt, indem er die Lüge seiner Darstellungen berührt"[96]. Hoffmann stellt damit den Leser vor „eine Realität von Masken, immer zweideutig und schwer fassbar […]. In ihrer Mehrdeutigkeit enthüllt, zeigt sich die Realität leer von jeglicher Idealität und wird auf einen „Ort des Lachens“ oder ein Szenario obskurer Handlungen reduziert“[141].


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Harry Clarke, „William Wilson“, Illustration für EA Poes „Tales of Mysteries and Imagination“

1.3. EA Poe: William Wilson und die Maske des Roten Todes

Etwa in den gleichen Jahren wie Hoffmann erforschte ein Kollege aus Übersee die Abgründe der menschlichen Innerlichkeit und damit konsequenterweise auch das Thema Doppelgänger und Maske. Edgar Allan Poe, Meister der "schwarzen" Literatur, in William Wilson (1839) inszeniert den gleichnamigen Protagonisten dabei, sein ganzes Dasein lang von seinem (selbst im Namen) völlig identischen, wenn auch gegensätzlichen „Doppelgänger“ „verfolgt“ zu werden: Während ersterer ein widerspenstiges und betrügerisches Leben, sein eigenes Doppelgänger Zauberstäbe ihn und enthüllt seine Tricks seinen Bekannten. Es sieht in etwa so aus Stimme seines Gewissens, bis hin zu dem Punkt, den Wilson selbst anerkennt: "Jedes Mal, wenn er meinen Weg kreuzte, tat er dies nur, um Pläne und Projekte zu vereiteln und zu vereiteln, die, wenn sie ausgeführt würden, zu bösen Taten führen würden."

Sein Groll ist jedoch zu stark und führt ihn in die Schlussszene des Maskenballs (Beachten Sie, dass auch die gegen Ende des Romans platzierte Schlüsselszene der oben genannten Steppenwolf von Hessen bei einem Maskenball stattfindet), um mit seinem "Double" zu kollidieren: Wer aber vom Schlag getroffen leblos zu Boden geht, ist am Ende William Wilson selbst:

«Wo ich vorher nichts bemerkt hatte, war jetzt ein großer Spiegel, und während ich starr vor Schrecken starrte, kam mein eigenes Bild aus dem Rahmen auf mich zu, aber ganz verändert im Gesicht, blutig und mit einem unsicheren Blick und schwankendem Schritt. So schien es mir, aber ich war es nicht wirklich. Er war mein Gegner … er war Wilson, derjenige, der in Todesqualen vor mir stand. Seine Maske und sein Umhang lagen auf dem Boden, wohin er sie geworfen hatte; es gab keine einzige Falte seines Gewandes, keinen Zug seines Gesichts, der nicht in jeder Hinsicht absolut identisch war zu meinem eigenen! Es war Wilson, aber seine Stimme war jetzt kein Flüstern mehr, und ich glaubte, mich selbst sprechen zu hören, als er sagte: „Du hast gewonnen, und ich gebe vor dir nach; aber von diesem Moment an bist auch du tot … tot für die Welt, für den Himmel, für die Hoffnung! Weil du in mir existiert hast ... und schau dir in meinem Tod dieses Bild an, das dein eigenes ist, wie schrecklich du dich selbst ermordet hast. »

Eine andere Poe-Geschichte, in der das Thema der Maske behandelt wird, ist Die Maske des roten Todes (1842). In dieser Geschichte zieht sich Prinz Prospero mit tausend Gästen in sein Schloss zurück, um bis zum bitteren Ende zu feiern, während die Pest außerhalb der Mauern wütet. Beim üblichen paradigmatischen Maskenball werden ihre Nerven jedoch von einer Teilnehmerin auf die Probe gestellt, die ein blutiges Leichentuch und eine Leichenmaske trägt. Es ist offensichtlich, in Prosperos Psychologie, die absoluter Wille, den Tod selbst zu verleugnen, als Schicksal, das jedem Menschen vorbehalten ist als ein menschliches Wesen: In diesem Sinne stellt ihn die von seinem Gast unerwartet getragene Maske vor die Tatsache der Pflicht, wie alle anderen früher oder später sterben. Was pünktlich erledigt wird, zusammen mit allen anderen Gästen der Maskerade, wenn er das merkt es ist überhaupt keine Maske, und dass sein unerwarteter Gast kein anderer als der Great Reaper ist.


2. Die Maske im Kino

Diese modernen Perspektiven auf den Zerfall der illusorischen Einheit des Ichs und die Erkenntnis der Prekarität des Zustands der "Vernunft" des Menschen, die größtenteils aus ETA Hoffmanns "nächtlichen" Erzählungen stammen, finden sich in einigen filmischen Arbeiten wieder die größten Regisseure unserer Zeit wie Polanski, Lynch und Kubrick.


2.1. Roman Polanski: Der Mieter im dritten Stock

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In der Tat, wenn wir die hervorstechenden Gründe von vergleichen Der Sandmann mit einigen von Roman Polanskis Obsessionen (insbesondere Der Mieter im dritten Stock, mit allen Verweisen auf Thema des "Doppelten" und des Zerfalls des Egos; aber denke auch an Abstoßung und z andere Hoffmannsche Geschichten mit mehr Hexerei-ThemaDer Klassiker Rosmarins Baby) werden Sie nicht umhin können, uns zuzustimmen. Die erlebten Empfindungen und die von Nataniele erlittenen Anregungen Der Sandmann der polanskianische Protagonist folgt wunderbar par excellence, insbesondere im Hinblick auf die sogenannte „Apartment-Trilogie“, in der die Themen von Doppelgänger, des "Unheimlichen", des "Marionettencharakter" des Menschen und Seltsam verstanden als ein unerbittliches und unvermeidliches Schicksal (Wyrd).

Diese Eindrücke finden sich bereits im gleichnamigen Roman von Axt woraus Polanski das Thema genommen hat, wie auch von Ligotti unterstrichen wird, was später hier besprochen wird:

« Sagen Sie mir, wann genau hört ein Individuum auf, das zu sein, was es zu sein glaubt? Du schneidest dir den Arm ab, okay, ich sage: "Ich und mein Arm." Du schneidest auch deinen anderen Arm ab, ich sage: "Me and my two arms." Nimm meinen Magen weg, meine Nieren, wenn es möglich ist, sage ich: "Ich und meine Eingeweide." Folgen, richtig? Und wenn du mir jetzt den Kopf abschneidest, was sagst du? „Ich und mein Kopf“ oder „Ich und mein Körper“? Welches Recht hat mein Kopf, sich Ich zu nennen? Was rechts? »

Einzelne Person real plötzlich hinab in eine Eigentumswohnung, die durch die finstere Karnevalscharakterisierung ihrer Bewohner fast wie ein eigener Kosmos erscheint (wie schon in Rosmarins Baby), Trelkowskis Persönlichkeit wird zunehmend "eingedrungen", bis sie fast vollständig durch die eines bestimmten "ersetzt" wird Simon Choule, der vor ihm in seiner Wohnung lebte und ihn nach einem Suizidversuch verlassen hatte.

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Eine Szene aus dem Film „Der Mieter im dritten Stock“ von R. Polanski

Es ist klar, auch wenn es nicht ausdrücklich erwähnt wird, wie der Vormieter auch gelitten hat Prozess der Desintegration und Auflösung des Egos, wie im Fall von Trelkowski, von den Mephistopheles-Mietern des Pariser Gebäudes. In diesem Sinne viele Ägyptologische Referenzen Verstreut über den Polanski-Film scheinen sie auf einen „magischen“ Einfluss hinzuweisen, der von letzterem ausgeübt wurde; bis zu dem Punkt, dass schließlich Trelkowski, jetzt vollständig "besessen" von Maske von Simone Choule, in einer etwas theatralischen Szene klettert sie auf den Felsvorsprung und führt die extreme Geste genau so aus, wie sie es selbst getan hat 'SPublikum der Eigentumswohnung, angeordnet wie in den Logen eines Theaters, wartet applaudierend auf den dramatischen Höhepunkt der Show und ermunterte den "Komiker", sich zu werfen, außerdem zerrte er an einem als Narr verkleideten Mann und mit dem Maske von Trelkowski selbst.

Der Film endet in einem Zirkelschluss, der den Diskurs über die Existenz eines einheitlichen und von denen der anderen losgelösten Gewissens auf die Spitze treibt. Wie Ligotti schreibt, in der abschließenden Sequenz von Der Mieter, "Der neue Patient, wie seine Vorgänger [nämlich Simon Choule in der Eröffnungsszene, ed], er identifiziert mit Entsetzen denjenigen, der gekommen ist, um ihn zu sehen. Er ist er selbst. Von Wunden gelähmt, sein Gesicht in Bänder gehüllt [nach Art einer ägyptischen Mumie, ed], die nur ein Auge und einen Mund frei lassen, wird ihm klar, dass er mit der Frau, deren Wohnung er begehrte, die Plätze getauscht hat. Vielleicht ist er in einen Kreis von Reinkarnationen geraten, und vielleicht ist es nicht das erste Mal, dass er sich an seinem Bett wiederfindet".

Zu welchem ​​genauen Zeitpunkt, Daher Hört ein Individuum auf, die Person zu sein, für die es sich – und alle anderen – hält? Ligotti kommentiert: «wenn er merkt, dass er es war gefangen in einem Identität Paradoxon und dass es für ihn keinen Ausweg gibt, solange er glaubt, etwas zu sein, was er nicht ist“[194].


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Der „springende Mann“ in Twin Peaks

2.2. David Lynch: Doppelgänger und Marionetten

Hoffmann scheint auch die filmische Poetik stark beeinflusst zu haben David Lynch: die Struktur a Möbiusband seiner Filme, die verschiedenen Doppelgänger in unabhängigen, aber miteinander verbundenen Raum-Zeit-Segmenten existieren, der beiläufige Rückgriff auf das „Unheimliche“ in all seinen möglichen und erdenklichen Ausprägungen kommen dem Visionär Hoffmann im Kontext der „siebten Kunst“ am nächsten.

Vergleichen Sie zum Beispiel Hoffmanns „Spiegelspiele“ mit den träumerischen Anfällen von Verlorene Autobahnen o Mulholland Drive, ein Film, in dem verschiedene Charaktere, gespielt von denselben Schauspielern, unterschiedliche Fraktionen derselben Person in verschiedenen Raum-Zeit-Linien darstellen, oder prosaischer – und freudianischer – verschiedene Persönlichkeiten, die in Konflikt miteinander in derselben Person leben. Außerdem kann man das oft feststellen die Persönlichkeiten, die mehr "im Licht" sind als die anderen, offenbaren sich am Ende des Films als "Tagträume", bloße illusorische Masken, die von den Protagonisten hergestellt werden einem unbedeutenden oder anderweitig unbefriedigenden Schicksal zu entkommen.

In der Mythopoese von Twin Peaks, die Charaktere, die dem Begriff „Maske“ am nächsten kommen, sind zweifellos die beunruhigende Präsenz der "Schwarzen Loge": Bob, der Mann von einem anderen Ort, Holzfäller, dann Springender Mann. Vor allem letzterer trägt die für die typisch langnasige Maske Medizinmann Heyoka, auch "heilige Clowns" genannt. Charaktere dieser Art sind auch in den oben erwähnten Lynchian-Filmen präsent: Denken Sie zum Beispiel an den „mysteriösen Mann“ von Verlorene Straßen und zum "Hintern" von Mulholland Drive.

All diese rätselhaften Charaktere sind als „subtile“, „dämonische“ oder „wilde“ Wesenheiten zu sehen, und es ist kein Zufall, dass sie dargestellt werden wie Automaten oder Puppen: Sie bewegen sich oft ruckartig, sprechen in Rätseln und Nicht sequitur, die Sätze kommen aus ihrem Mund, als wären sie rückwärts ausgesprochen). Darüber hinaus muss angemerkt werden, dass ähnlich wie in der gälischen Tradition der Changeling erstellt von FairiesGötter wohnen auch in der „Schwarzen Loge“ Gestaltwandler o "Dunkle Doppel" (tulpa) einiger Charaktere, identisch mit ihren jeweiligen Gegenstücken in der Oberflächenwelt, mit Ausnahme der glasigen Augen (ein weiteres Merkmal, das an die Maske erinnert). Darüber hinaus sind dies die Themen, die uns zu den sogenannten führen „Paraphysische Hypothese“ von John Keel und Jacques Vallée, die wir bereits besprochen haben an anderer Stelle mehr als einmal.


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2.3. Stanley Kubrick: Augen zu

Ein weiterer bekannter Film, der das Thema der Maske entwickelt, ist Eyes Wide Shut di Stanley Kubrick, inspiriert durch den Roman von Arthur Schnitzler Doppelter Traum. Offensichtlich die Maskenball-Szene es ist in diesem Sinne zentral, aber der gesamte Film ist so konzipiert, dass er die flüchtige Grenze hervorhebt, die die Realität von der Fantasie trennt.

Alle Charaktere treten als Marionetten oder Comedians auf, die klar definierte Rollen verkörpern: Einige dieser "Masken" sind grotesk, wie die Tochter des Ladenbesitzers, der vermietet Moral. Die Maske, die der Protagonist beim Maskenball trägt und neben seiner schlafenden Frau auf dem Kissen liegen lässt, ist ein starkes Bild, das zeigt, wie das Tragen einer Maske im Paarspiel an der Tagesordnung ist. Doch in der letzten Szene scheint der abschließende Dialog zwischen Mann und Frau in eine andere Richtung zu gehen: in die des Loslassens der Masken, was auch immer sie sein mögen, die ihre Beziehung in eine Krise gebracht haben. 

Schnitzel außerdem interessierte er sich für die Freudsche Psychoanalyse, daher ist es nicht verwunderlich, dass die ganze Geschichte auf einigen sehr ausgeprägten psychologischen Elementen gründet; aber Kubrick bringt es auf eine andere Ebene, indem er es heute auf die Bühne bringt und darüber hinaus zwei wirklich verheiratete Schauspieler die Rolle des Paares in der Krise spielen lässt, Tom Cruise und Nicole Kidman, die sich bald trennen wird. Wenn sie sagen Leben, das die Kunst imitiert.


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„Schreckliches“ Porträt von Thomas Ligotti
3. Thomas Ligotti und die Metaphysik der Marionette

Wenn es einen heute aktiven Schriftsteller gibt, der als Fortsetzer des beunruhigenden Hoffmannschen betrachtet werden kann, dann ist es zweifellos der Amerikaner Thomas Ligotti, Autor zahlreicher von Lovecraft inspirierter Horrorgeschichten, vor allem aber eines desillusionierten Essays mit dem Titel Die Verschwörung gegen die Menschheit (2010), der unter anderem die bedeutendsten Dialoge der ersten Staffel der Fernsehserie inspirierte Wahre Detective.

Diese Arbeit von ihm konzentrierte sich teilweise auf die Wiederentdeckung einiger nihilistischer Philosophen des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts wie z Zappfe, Michelstädter und Mainländer, gibt dem unheimlichen Gefühl, das der Mensch vor einer Puppe erlebt, reichlich Raum, da dieser darunter erkennt, dass er ihr ähnlich ist: "Da Menschen zu alarmieren hilft nicht, Puppen zu vermarkten", schreibt er, "diese sind nicht mit einer so unangenehmen Ähnlichkeit mit dem Rest von uns geschaffen, dass sie mit Menschen verwechselt werden können, außer im schwachen Licht einer dunklen Zelle oder eines unordentlichen Dachbodens. Wir müssen wissen, dass Marionetten Marionetten sind»[LIGOTI 16].

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Als logische Konsequenz erwähnt Ligotti es als eine der klassischsten verstörenden Situationen in der literarischen Ader des übernatürlichen Horrors sind eine Puppe, die zum Leben erwacht, da „es alle Vorstellungen des natürlichen Physikalismus leugnen und eine bejahen würde Metaphysik von Chaos und Albtraum. Es wäre immer noch eine Marionette, aber eine mit Verstand und Willen begabte Marionette, eine Marionette Mensch - ein Paradoxon, das die Angemessenheit mehr stören kann als ein lebender Toter ». Noch beunruhigender ist jedoch, dass „sie das nicht so sehen würden. Menschliche Marionetten hätten nicht das geringste Bewusstsein dafür, Marionetten zu sein"[17]. Kurz gesagt, wir können uns selbst als „nackte Affen oder fleischgewordene Engel“ betrachten: alles außer lebenden Marionetten. Unsere geistige Gesundheit würde auf dem Spiel stehen: „Das Schlimmste, was wir wissen können – schlimmer als die Entdeckung, dass wir von einer Masse von Mikroorganismen abstammen – ist, dass wir es sind niemand statt jemand, Marionetten statt Menschen" [fünf].

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Thomas Hafner

Und doch ist nach Ansicht von Ligotti leider die Nähe des Menschen zu dieser Art von Automat mit vitalem Atem es ist zu eindeutig, um es zu ignorieren: Egal wie sehr wir versuchen, unserem mentalen Gefängnis zu entkommen, wir können uns selbst nur als "ein biologisches Paradoxon, das weder mit noch ohne Gewissen leben kann"[27]. Oder anders gesagt - sagen wir - auch nicht mit ihren eigenen Masken auch nicht ohne. Daraus folgt, dass die menschliche Existenz in der Ligottschen Philosophie einer Theateraufführung gleichkommt, in der jeder seinen Teil spielt: „Das Leben ist ein Betrug, den wir gegen uns selbst begehen müssen,Er schreibt, "in der Hoffnung, die anderen Täuschungen nicht aufzudecken, die uns unserer Abwehrmechanismen beraubt und völlig nackt vor der fixierten, stillen Leere zurücklassen würden" [ebd.].

Durch diese düsteren Grübeleien erreicht Ligotti den kosmischen Schrecken HP Lovecraft und Schopenhauer. In ihnen Weltanschauung Menschen erscheinen in jeder Hinsicht als Marionetten oder ferngesteuerte Automaten in den Händen blinder Kräfte hinter den Kulissen der Realität [48-49]:

« Mit den Federn, die von irgendeiner Kraft wie Spielzeug belastet werden […], rennen Organismen los und tun, was für sie vorherbestimmt wurde, bis sie sich nicht mehr bewegen. In pessimistischen Philosophien ist nur die Kraft real, nicht die Objekte, die sie aktiviert. Sie sind nur Marionetten, und wenn sie ein Gewissen besäßen, könnten sie fälschlicherweise denken, dass sie sich selbst aufwickelnde Individuen sind, die auf eigene Faust handeln. »

Das Fazit, für die Träumer der Vorsehung für den deutschen Philosophen kann es nur erschreckend sein: "Hinter den Kulissen des Lebens gibt es etwas Schädliches, das unsere Welt in einen Albtraum verwandelt".

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Stephen Hickman, „HP Lovecraft – Farbe aus dem All“

In der Literatur v HP LovecraftTatsächlich wird die Maske zum Spion eines uralten Fluchs. In diesem Sinne ist die "Innsmouth-Maske" in der gleichnamigen Geschichte ist das Zeichen einer fortschreitenden genetischen Degeneration, die dazu bestimmt ist, jeden, der sie findet, in einen vormenschlichen Zustand zu bringen, der dem von nahe kommt Fisch Kreaturen. Nase und Ohren verkümmern, Pseudokiemen wachsen am Hals, die Augenlider ziehen sich zurück, wodurch die Pupille des Auges herausspringt. Die Maske hingegen war immer irgendwie mit etwas Bestimmtem verbunden Proteismus, nämlich ein Rückkehr der Formen zum Undifferenzierten, was Machen definiert hat "Protoplasmatische Regression", Folge des Treffens mit der große Gott Pan - also mit der Realität jenseits des Schleiers der Illusion, der sich über die Augen der Menschheit gelegt hat.

In den Erzählungen der "Mythen von Cthulhu"Stattdessen ist diese schreckliche Macht das Vorrecht der Großen Alten und ihrer Nachkommen. Der Protagonist selbst wird am Ende der Geschichte entdecken, von habe die Innsmouth-Maske. Aber anders als es sich der Leser vorstellen mag, akzeptiert er seinen Zustand: Immerhin Eine Maske ist so gut wie die andere. Auf der anderen Seite die Lovecraftschen Grübeleien über die Schicksal der Menschheit, betrachtet als eine Armee von Schaufensterpuppen der, indem er sich übertrieben wichtig macht und seine eigene Unfähigkeit, den großen kosmischen Mechanismus zu beeinflussen, außer Acht lässt, mit voller Geschwindigkeit seinem eigenen Untergang entgegenmarschiert.

Wie wir in diesem Zusammenhang bereits gesagt haben zum Sandmann von Hoffmann, Natur Marionette des Menschen offenbart sich unserem Unterbewusstsein auf schreckliche Weise, unter anderem durch das Medium von epileptische Krise. Ligotti zitiert in diesem Zusammenhang Jentsch, der das schrieb [80]:

„Nicht ohne Grund sprachen [wir] von Epilepsie als einer Morbus Sacer, wie von einer Krankheit, die ihren Ursprung nicht in der Menschenwelt, sondern in rätselhaften fremden Sphären hat: Tatsächlich verrät der epileptische Krampfanfall das dem Betrachter Der menschliche Körper, der unter normalen Bedingungen unter der Führung des Bewusstseins auf so vernünftige, zielgerichtete und einheitliche Weise funktioniert, ist ein ungeheuer komplexer und subtiler Mechanismus. Dies ist ein wichtiger Grund, warum die Beschlagnahme bei Umstehenden einen dämonischen Eindruck hervorrufen kann. "

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PDer Hauptanklagepunkt für die Misere des Menschen wäre für all diese Denker, eine abnormale und unverhältnismäßige Entwicklung des Bewusstseins, die die Menschheit vom Rest der Schöpfung losgelöst und auf den Weg der Verdorbenheit und des Nihilismus geführt hätte [98-99]:

„Jetzt wird unsere Spezies in großen Epidemien des Wahnsinns ausgelöscht, weil wir jetzt wissen, dass hinter den Kulissen des Lebens etwas Schädliches steckt, das unsere Welt zu einem Albtraum macht. Wir wissen jetzt, dass wir störende Paradoxien sind. Wir wissen, dass die Natur ins Übernatürliche übergegangen ist, indem sie ein Geschöpf erschaffen hat, das nach den Naturgesetzen nicht existieren kann und sollte, und stattdessen existiert. »

Und noch einmal: «Wir sind die einzigen, die die Atmosphäre einer übernatürlichen Welt mit ihren Schrecken im Gedächtnis behalten. Wir sind seine Schöpfer, aber auch das, was es geschaffen hat: unheimliche Objekte, die nichts mit dem Rest der Schöpfung zu tun haben" [fünf]. Darüber hinaus Themen, die - um unsere Studie "zirkulär" zu schließen - von denselben auch explizit gemacht wurden Hessen ne Der Steppenwolf, wo wir lesen können:

„Schaut euch ein Tier an, eine Katze, einen Hund, einen Vogel […]. Und Sie werden sehen, dass es allen gut geht, dass kein Tier sich schämt oder nicht weiß, was es tun und wie es sich verhalten soll. Sie wollen dir nicht schmeicheln oder dich beeindrucken. Keine Komödien. Sie sind, wie sie sind, wie Steine ​​und Blumen und wie Sterne am Himmel. "

Der Mensch hingegen, belastet mit einer Art rätselhafter „Erbsünde“, erscheint völlig losgelöst von der Schöpfung, fast wie ein Fremdkörper, bis zu dem Punkt, an dem Hesse unheilvoll bemerkt: „Ja, es ist wirklich wahr. Der Teufel ist der Geist und wir sind seine elenden Kinder. Wir haben uns von der Natur gelöst und schweben in der Leere".


Bibliographie:

CRESCENZI, Lukas: Der rasende Wirbel der Zeit. ETA Hoffmann und die Krise der romantischen Utopie. De Rubeis, Rom 1992

HESSE, Hermann: Der Steppenwolf, 1927

HOFFMANN, Ernst Theodor Amadeus: Der Sandmanna, 1815

JENTSCH, Ernst: Zur Psychologie des Unheimlichen, 1906

LIGOTTI, Thomas: Die Verschwörung gegen die Menschheit. Il Saggiatore, Mailand 2016

LOVECRAFT, Howard Phillips: Die Innsmouth-Maske, 1931

POE, Edgar Allan: Die Maske des roten Todes, 1842

POE, Edgar Allan: William Wilson, 1839

SCHNITZLER, Arthur: Doppelter Traum, 1926

TOPOR, Roland: Der Mieter im dritten Stock, 1964