Odhinn und Týr: Krieg, Recht und Magie in germanischer Tradition

Anmerkungen zur mythischen Souveränität in der germanischen Tradition: ein Vergleich zwischen den beiden Gottheiten (Odhinn und Týr), die dem Umkreis zugeordnet sind, aus Sicht der "indogermanischen funktionalen Dreiteilung", der sogenannten "Ersten Funktion" - im Lichte der historischen Beweise aus Tacitus' „Deutschland“ und vergleichender Studien (mit den vedischen und römischen Traditionen) des französischen Religionshistorikers Georges Dumézil.

---

di Federica Zigarelli
Umschlag: „Der Zusammenstoß zwischen Tyr und Fenrir“, Illustration aus einem mittelalterlichen Kodex

La Germanische Religion Es ist eine der alten Religionen, über die es aufgrund der Knappheit der uns zur Verfügung stehenden Quellen weniger Informationen gibt. Die wichtigsten Texte zum Nordische Mythologie - als Nachkomme des germanisch-kontinentalen gelten - gehen tatsächlich erst auf die volle christliche Zeit zurück [1], eine sehr späte Zeit, wenn man bedenkt, dass die germanischen Stämme den Römern seit der späten republikanischen Zeit bekannt waren. Das erste große Werk, das, wenn auch unsystematisch, Informationen über die Religion der Deutschen berichtet, ist die Deigine et situ Germanorum von Tacitus, dem zugeschrieben wird, die Informationen gesammelt, zusammengefasst und in einigen Fällen korrigiert zu haben, die die Römer über die Gewohnheiten und Bräuche der Völker des Nordens erfahren hatten [2].

Der lateinische Historiker nennt drei Gottheiten, die von den Deutschen in besonderer Weise verehrt worden wären: Merkur, Herkules e Mars, sowie eine weibliche Gottheit, die von Tacitus in identifiziert wurde Iside [3]. Die Operation, die stattfand, ist klar: durch die Praxis vonInterpretation Die Römer assoziieren einheimische Gottheiten mit bereits bekannten Gottheiten aufgrund der Ähnlichkeit der Ikonographie oder der Vorrechte jeder von ihnen (schließlich auch die Verwendung des Ausdrucks Römische Deutung es wird zum ersten Mal in demselben tazitischen Werk bezeugt) [4].

Das germanische Religionssystem war Gegenstand des Interesses eines Gelehrten des Kalibers von Georges Dumezil, die durch die Formulierung von das Feld der Religionsgeschichte revolutionierte Indogermanischer Trifunktionalismus, Prinzip, nach dem jedes Pantheon indogermanischen Ursprungs auf der Spezialisierung von drei Funktionen beruhen würde: die erste Funktion, die mit Souveränität, Spiritualität und Magie verbunden ist; die Zweite Funktion zum Krieg; das Dritte zu Fülle, Fruchtbarkeit und Frieden. Geboren Die Götter der Deutschen das ist die Methode, mit der wir versuchen, die Grundlinien der Religion dieser Völker zu rekonstruieren und zu entschlüsseln.

Il Merkur von Tacitus erwähnt, ist es wahrscheinlich in Odhinn zu identifizieren, eine Assoziation, zu der die Römer möglicherweise durch die Entdeckung eines Merkmals geführt wurden, das beiden Gottheiten gemeinsam ist, nämlich der Funktion der Psychopumpe: Wie Merkur hat auch Odhinn die Aufgabe, die Seelen der Verstorbenen ins Jenseits zu transportieren, die Valhöll, ein Ort, an dem Krieger den Rest ihres Daseins mit Duellen und Schlemmen verbringen können [5]. Dieses Jenseits ist jedoch nicht für jeden zugänglich: Um Valhöll erreichen zu können, muss man ehrenhaft im Kampf gefallen sein; diejenigen, die dieses Schicksal nicht verdient haben, können stattdessen vor dem Tod eine Kampfwunde simulieren, indem sie sich symbolisch mit einer Speerspitze am Kopf verwunden.

Odhinn ist eindeutig der Gott der Ersten Funktion, er ist der Souverän und der Vater der Götter, jedoch ist er keine ausschließlich ordnende Figur, sondern verkörpert auch die dunkle, magische und schreckliche Seite der Souveränität [6]: Er ist auch ein Zauberer, ein Zaubererkönig, der im Krieg Magie gegen seine Feinde einsetzen kann, insbesondere durch die Metamorphose, die es ihm ermöglicht, sich in Tiere wie die Krähe zu verwandeln, und durch die Verwendung magischer Schnürsenkel, die sich auf dem Schlachtfeld verwickeln seine Gegner. Und dann ein Wahrsager, Kenner der Künste und Poesie: nicht zufällig Schrift und Runen gelten als ihm unterstellte Elemente.

All dies erklärt ein physisches Merkmal, das es auszeichnet, nämlich den Verlust eines Auges, das als notwendiges Opfer gedacht ist, das der Gott im Austausch für den Erwerb der prophetischen Kunst annehmen würde. In diesem Sinne Odhinn stellt die perfekte Verkörperung von a dar Topos typisch für die indogermanische Ideologie: das Paradigma, wonach die poetische Schöpfung eine direkte Inspiration des Göttlichen wäre und der Dichter nimmt folglich an der göttlichen Natur teil, sofern dhiras „Seher“ e kavis "Weise" [7]; Denken Sie an Teiresias und Homer: Blindheit ist ein wiederkehrendes Attribut für Wahrsager und Dichter, die im Gegenzug eine "übermenschliche Sicht" erhalten. „Der Dichter braucht wie ein Gott nicht zu fragen, denn als Dichter, ja als Voraussetzung dafür, dass er Dichter ist, ist er ein dhiras, ein Seher, der in seinem Herzen durch das Werk eines Gottes die Vision der Motive seiner Poesie besitzt>> [8]. Das Gegenteil des Dichters dhiras ist der Pakas, der "nicht der Dummkopf ist - wie manchmal fälschlicherweise verstanden wird -, sondern der Uneingeweihte, der, der es nicht mit seinem eigenen Intellekt wettmacht, kurz gesagt weder ein Gott noch ein Dichter zu sein," hinterfragen "muss Ziehen Sie das Wissen von anderen>> [9]. Letztendlich der germanische Gottesname Wotan ist etymologisch mit dem Lateinischen verbunden Baumwolle, auf Deutsch was ‹‹Fury››, im angelsächsischen Stil wow ‹‹ Gesang› ›und die Gotik wods ‹‹ Im Besitz› › [10].

Odhinn ist auch der Gott der Wiedergeburt: Der Überlieferung nach unterzog er sich einem rituellen Tod durch Erhängen – ein Detail, das Dumézil als Spiegelbild schamanischer Praktiken betrachtet – um die magische Kunst der Runen zu erlangen, daher sein Titel "Herr der Gehängten"; Schließlich ist Merkur / Odhinn, wie von Tacitus betont, der einzige Gott, der Menschenopfer fordern würde, während Tieropfer Mars und Herkules geopfert werden.

Kurz gesagt, Odhinn scheint mit einem sehr breiten Spektrum an Vorrechten und Funktionen verbunden zu sein, die nicht auf einen bestimmten Bereich beschränkt sind: "König der Götter und großer Magier, Gott der Krieger und Gott eines Teils der Toten, ganz zu schweigen von der landwirtschaftlichen Komponente, die manchmal aus den folkloristischen Anwendungen des großen Winterfestes übernommen wird. Ist das nicht zu viel für einen Gott, besonders wenn man bedenkt, dass keine andere Ase oder Vane eine solche Vielfalt an Action hat?>> [11]. Das ist der Grund, warum manche die Hypothese aufgestellt haben, dass es sich bei ihm um eine jüngere göttliche Gestalt handelt, die aus der Expansion einer Gottheit hervorgegangen ist, die ursprünglich ein bescheideneres und eingeschränkteres Aktionsfeld gehabt hätte. [12]. Ein Argument, das von einigen Kritikern verwendet wird [13] gegen die Antike der Götterfigur Odhinn spricht die Problematik ihrer Macht über die Runen, da letztere erst ab der christlichen Zeitrechnung in Erscheinung treten würden [14]: „Aus dieser Tatsache ergäbe sich für den „Gott der Runen“, a Endstation ein quo nach der christlichen Ära und der massive Einfluss der römischen Welt auf die germanische>> [15].

Dumézil, der sich von dieser interpretativen Linie abhebt, behauptet das Gegenteil die Antike der Figur von Odhinn denn „wenn Odhinn schon immer der erhabene Magier war, ist es wohl verständlich, dass die Runen, wie neu sie auch sein mögen, als sein Eigentum anerkannt wurden: ein neues und besonders wirksames Instrument magischer Werke, per Definition waren sie es unbestreitbar Teil der Domäne des Gottes ››. Dem Religionshistoriker zufolge also Die Herrschaft über die Runen wäre ein neueres Vorrecht von Odhinn, aber gerade aufgrund seiner ursprünglichen Rolle als Gott der Magie mit letzterem verbunden. 

Diese Überlegung zielt nicht nur darauf ab, die Ernsthaftigkeit der Figur Odhinns abzulehnen [16], sondern auch seine zu beanspruchen Abstammung von einer archetypischen Gottheit der indogermanischen Religion, nämlich dem „magischen souveränen Gott ››, eine Figur, die zusammen mit seinem Gegenstück, dem "souveränen juristischen Gott", in ein binäres System eingefügt wurde, das als Grundlage der göttlichen indogermanischen Souveränität gilt.

Um die Mehrdeutigkeit von Odhinns Rolle im germanischen Pantheon aufzulösen, verwendet Dumézil die Vergleich mit der vedischen Mythologie, in der die erste Funktion - die Ebene der Souveränität - nicht mit einem einzigen Gott, sondern mit einem Paar komplementärer und antithetischer Gottheiten verbunden ist: Varuṇa und Mitra. Varuṇa, genau wie Odhinn

„Auf der einen Seite ist er par excellence der Herr der Dinge Maya, das heißt, von illusionistischer Magie, Schöpfer von Formen; andererseits hat sie materiell und symbolisch seit dem RgVeda und auch im Epos als Waffe die Knoten, die Schnürsenkel, mit denen sie den Sünder augenblicklich und ohne Widerstandsmöglichkeit packt; […] Da sind dämonische Affinitäten in ihm. ››

Dem Gott der Magie steht sein Komplementär gegenüber, der „souveräne Juristengott ››, oder Mitra, Gott der Verträge und Rechtsverfahren; Schon sein Name hat „eine Wurzel, die „regelmäßigen, friedlichen, freundschaftlichen Austausch“ bedeutet (der des Lateinischen munus, communis, wie die der Ameise. Slawisch Mena „Austausch“ z mir „Frieden, Ordnung“), hat keine andere Bedeutung als Vertrag>> [17]. Mitra ist im Wesentlichen die vergöttlichte Personifizierung der Vertragsbindung, „der personifizierte Vertrag“.>>. Die gleiche Dualität der souveränen Funktion findet sich in der römischen Religion mit Jupiter und das Dius Fidius / Dea Fides und im Epos mit den ersten beiden Herrschern Roms: der Unterschied zwischen „dem Halbgott Romulus, [...] Nutznießer der Schirmherrschaft und spektakulären Interventionen von Jupiter ›› und ‹‹In, ganz menschlich, Gesetzesgeber und besonders der Göttin Fides ergeben, bringt den Gegensatz und die Komplementarität der beiden gleichermaßen notwendigen Wege der Souveränität besser zum Ausdruck ››.

Aus diesen Überlegungen kommt Dumézil zu einer grundlegenden Schlussfolgerung: Wenn die Zweiteilung der Art der Souveränitätsausübung sowohl in der indo-iranischen als auch in der römischen Kultur ein identifizierbares Merkmal ist, führt dies zu der Hypothese, dass es sich um einen Aspekt des Göttlichen handelt, der von einem gemeinsamen Vorfahren geerbt wurde , oder die Indogermanische Religion. Aber wenn der "juristische souveräne Gott" der indo-iranischen Religion Mithras und der der römischen Religion der Dius Fidius / Dea Fides ist, welcher Figur im germanischen Pantheon die komplementäre Funktion in Bezug auf die des Gottes zugeschrieben wird - Zauberer Odhinn? Hier kommt eine weitere Gottheit ins Spiel, die Tacitus bereits bekannt ist. Letzteres nachher Merkur/ Odhinn Hrsg Herkules/ Thorr, erwähnt Mars zu den am meisten verehrten Göttern unter den Deutschen.

Es ist klar, dass Mars ist der Vergleichsbegriff, mit dem die Römer eine ihrem Pantheon fremde Gestalt, Týr [18]. Tyr ist eine Gottheit, über die die Sagen nur wenige Informationen überliefern, aber die Tatsache, dass er als dem Mars ähnlich angesehen wurde, könnte oberflächlich dazu führen, ihn als zu klassifizieren ein Gott der zweiten Funktion, ein Kriegsgott. In Wirklichkeit scheint er, mehr als der Gott des Kriegerkonflikts, der Gott des Rechtsstreits gewesen zu sein: Es ist kein Zufall, dass die Hauptgeschichte Týr als Protagonisten hat es handelt sich um einen Betrug gegen einen Sohn von Loki, der Wolf Fenrir. Die Götter in der Tat fürchten letzteres [19], beschlossen sie, ihn für die Ewigkeit mit einem magischen Schlüsselband zu fesseln, was Fenrir glauben machte, dass es eine Herausforderung sei, seine Stärke zu testen. Der Wolf fragte misstrauisch als Garantie, dass einer der Götter seine Hand in sein Maul legen würde: nur Týr er hat sich freiwillig gemeldet, Dadurch verliert er seine rechte Hand.

Auf diese Weise stieg der Gott in die Rolle des auf Garant in den Prozessen, der für die rechtliche Sphäre verantwortlichen Göttlichkeit in einer völlig negativen Vision von Gerechtigkeit und Gesetz, "zielte nicht auf die gerechte Versöhnung des einen mit dem anderen, sondern auf die Vernichtung des einen durch den anderen>> [20]. Fenrir, kurz bevor er in die von den Göttern organisierte Täuschung fällt, sagt [21]:

„Ich will nicht gefesselt sein. Aber anstatt mir mangelnden Mut vorzuwerfen, legt mir einer von Ihnen die Hand in den Mund, um zu garantieren, dass Sie sich richtig verhalten. >>

Darüber hinaus ist es gerade aus diesem Grund nicht verwunderlich, dass In Bezug auf Týr bestätigt Snorri, dass „er sicherlich nicht als Friedensstifter der Menschen bezeichnet werden kann›› [22]: Die Rechtssphäre ist eng mit dem Konflikt und damit auch mit dem Krieg selbst verbundenAußerdem „muss berücksichtigt werden, dass aus germanischer Sicht zwischen dem Begriff „Gott der Schlachten“ und dem des „Gott des Rechts“ kein Widerspruch besteht.>> [23] da "gut eingesetzt, garantiert das Gesetz das Äquivalent eines Sieges, eliminiert den weniger aufmerksamen oder schwächeren Gegner". Die Domäne, auf der Týr Die Ausübung seiner Macht als souveräner Gott ist daher kein Krieg sensu stricto, sondern eher latent die Versammlung, das ist das Schlachtfeld, auf dem sich zwei Kontrahenten gegenüberstehen, ein Feld, zu dem auch die juristische Auseinandersetzung gehört [24]. Týr es ist sicherlich die Gottheit, die der Versammlung vorstand [25]:

„Zwei Inschriften in Housesteads am Hadrianswall in Großbritannien sind gewidmet Gott Mars Thingsus (XNUMX. Jahrhundert). Diese Bezeichnung gilt ohne Zweifel mit dem nordischen Begriff verbunden Sache, "Montage". Außerdem sollte an den dänischen Ortsnamen Tislund „Wald von Týr“ erinnert werden, der den Ort bezeichnete, an dem die Versammlung abgehalten wurde. >>

Die Verbindung zwischen Justizduell und Kriegskonflikt wird durch eine tazitische Passage demonstriert [26], in der der lateinische Historiker daran erinnert Die Deutschen hätten ihre Zustimmung in gemeinsamen Versammlungen durch Schlagen und Schütteln ihrer Waffen, der Framee, zum Ausdruck gebracht. „Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Gott im Zentrum dieser juristischen Kriegertreffen, Erbe des indogermanischen Juristengottes, die Uniform seiner Minister anzog und sie auf ihrem leichten und beständigen Weg von der Justiz zum Kampf und so begleitete die römischen Beobachter hatten ihn für einen Mars gehalten>> [27]. Das bemerkt schon Tacitus Krieg hat für die germanischen Völker eine solche Priorität, dass er jeden Aspekt ihres täglichen Lebens durchdringt: ‹‹nihil autem neque publicae neque privatee rei nisi bewaffnet agunt››, ‹‹ sie erledigen keine öffentlichen oder privaten Geschäfte, ohne bewaffnet zu sein ››.

Im Gegensatz zu den Römern hätten sie sich auch in Nichtkriegskontexten, wie gerade in Volksversammlungen, die eine gesetzgebende und gerichtliche Funktion ausübten, mit Waffen umgürtet, gerade weil ihre Kultur keine klare Unterscheidung zwischen der kriegerischen und der politischen Sphäre gehabt hätte ., bürgerlich oder religiös [28]. Aus der tazitischen Zeugenaussage geht hervor, dass dies der Fall ist Auch den Priestern war der Krieg nicht fremd: Sie nahmen an den Waffenversammlungen teil ("[...] sie setzen sich mit ihren Waffen nieder. Die Priester, die in diesem Moment auch das Recht haben zu strafen, verhängen Schweigen ››) und genossen in Rom Befugnisse, die nur Kommandanten zugestanden wurden, insbesondere das Recht zu strafen und Menschen schlagen, die sich eines Verbrechens schuldig gemacht haben („Außerdem ist es nicht erlaubt, zum Tode zu verurteilen, Fesseln anzulegen oder irgendjemanden außer Priestern zu schlagen ››).

Das Einsickern des Krieges in alle Lebensbereiche der Deutschen findet sich daher auch im sakralen und religiösen Apparat wieder, wie die Gestalt Odhinns selbst zeigt. Tatsächlich besteht trotz der zahlreichen Ähnlichkeiten zwischen dem germanischen Gott und Varuṇa ein großer Unterschied zwischen den beiden genau in ihrer unterschiedlichen Beziehung zur Welt des Krieges: In der indo-iranischen Religion ist Varuṇa, obwohl er manchmal im Kampf beschworen wird, fast ausschließlich der Gott-Magier , der normalerweise nichts mit der Kriegerkunst zu tun hat (der dafür verantwortliche Gott ist stattdessen Indra), während er für Odhinn eine Sphäre grundlegender Kompetenz darstellt.

Im germanischen Pantheon erhält daher auch die Gottheit der Magie, der Wahrsagerei und des poetischen Genies kriegerische Konnotationen, in der Tat erleben wir einen echten Synkretismus zwischen den beiden Kompetenzbereichen, da Odhinn, der nicht zögert, persönlich auf das Schlachtfeld zu gehen, auch Magie einsetzt, um seine Feinde zu betäuben und zu terrorisieren [29]:

„Die Erklärung für diese Eigentümlichkeit Odhinns liegt auf der Hand: In der Ideologie und Praxis der Deutschen ist der Krieg in alles eingedrungen, hat alles gefärbt. Wenn sie nicht kämpfen […], denken sie nur an zukünftige Kämpfe. […] Wie könnte der souveräne Gott […] in seinem inneren Gleichgewicht die Wirkung davon nicht erleiden Hypertrophie kriegerischer Sorge? >>

Es gibt eine zugrunde liegende Parallelität zwischen Odhinn und Týr zuallererst als beide Götter des Konflikts, des Kriegers und der Magie der erste, des Bürgerlichen und des Rechts der zweite. Beide sind auch Götter, die freiwillig verstümmelt wurden und ein Initiationszeichen aufweisen [30]: Odhinn opferte sein Auge, um die "übermenschliche Sicht" von Propheten und Wahrsagern zu erlangen, er unterzog sich einem Ritual von Tod und Wiedergeburt, um die Herrschaft über die Runen zu erlangen, alles Elemente, mit denen er in die Rolle des "souveränen Göttermagiers" aufsteigt>>; Týr andererseits er gab seine rechte Hand „in einem betrügerischen Bürgschafts-, Pfandverfahren ab, das ihn als „souveränen Juristengott“ qualifiziert ››.

Die rechte Hand (und im weiteren Sinne der Händedruck) ist tatsächlich das Instrument, mit dem Vereinbarungen, Verträge, Allianzen besiegelt werden [31], daher ist es wahrscheinlich kein Zufall, dass der nordische Mythos auf Týrs Rolle als "juristischer Gott" hinweist eben durch den Rückgriff auf diese Symbologie [32]: "Die angebotene Hand ist eine Garantie für Aufrichtigkeit, ein Akt der Verfügbarkeit und Unterwerfung. Die Vereidigungszeremonie des Blutsbrüderschaftspakts beispielsweise sah vor, dass sich die Vertragspartner bei der Abgabe des Gelübdes gegenseitig an die Hand nahmen>> [33].

So wie Odhinn der Gott der magischen Schnürsenkel ist, die Feinde verstricken, so unterliegen auch die juristischen Spitzfindigkeiten der Herrschaft von Týr eine ähnliche Funktion erfüllen. Tatsächlich schafft das Gesetz "rechtliche Bindungen", die eine Person dazu verpflichten, Verpflichtungen gegenüber einer anderen zu erfüllen: Es sollte beachtet werden, dass in der nordischen Tradition die Episode die ursprüngliche Rolle von Týr am besten zum Ausdruck bringt -- der Betrug gegen den Wolf Fenrir - er hat als Sinnbild der Täuschung eine Schlinge, mit der Fenrir gefangen gehalten wird.

Es ist klar, dass die germanischen Völker keinen komplexen Rechtsapparat wie der römische hatten. Das System, durch das Verbindungen zwischen Auftragnehmern hergestellt wurden, basierte auf der Praxis des Gebens und der Gastfreundschaft: früher Tacitus [34] beachten der große Wert, den die Deutschen der Gastfreundschaft und dem Austausch von Geschenken beimessen, durch die Einzelpersonen, Familien oder sogar ganze Dörfer Freundschafts- und Bündnisbeziehungen schlossen. Die Gabe war daher das Mittel, mit dem diese Zivilisation ihre Beziehungen in Ermangelung eines entwickelten Rechtssystems regelte; aber aufgrund der negativen Rechtsauffassung der Deutschen (wie Dumézil betont) das Geschenk hat einen doppelten Wert: es kann ein Bündnisinstrument zwischen zwei Vertragspartnern sein, aber es ist auch ein Band, eben eine Schlinge, die zugleich Verpflichtungen mit sich bringt. Das Geschenk kettet wie eine Schlinge eine Person an die andere; ein Geschenk anzunehmen bedeutet, eine Bindung zum Spender aufzubauen e in alten Zivilisationen war es nicht nur obligatorisch, die angebotenen Geschenke anzunehmen, sondern dies beinhaltete auch die Verpflichtung, sie zu erwidern [35]:

„[...] das angenommene Pfand erlaubt es den Parteien des germanischen Rechts, aufeinander einzuwirken, weil der eine etwas von dem anderen besitzt, weil der andere als Eigentümer der Sache sie verzaubert haben mag, und weil, oft , wurde das zweigeteilte Pfand von jedem der beiden Auftragnehmer je zur Hälfte einbehalten. Aber diese Erklärung kann einer anderen, geeigneteren überlagert werden. Die magische Sanktion kann eingreifen, ist aber nicht die einzige Einschränkung. Die Sache selbst, gegeben und verpfändet, bildet durch ihre eigene Kraft eine Bindung. Die Zusage ist zwingend. >> [36]

In der negativen Rechtsauffassung, wie sie in der germanisch-nordischen Kultur vorkommt, Das Geschenk birgt eine intrinsische Gefahr, da es Bindungen und Verpflichtungen schafft, die, wenn sie verletzt werden, zu Konflikten und Krieg führen können: „Die Gefahr, die das Gegebene oder Überlieferte darstellt, ist gewiss nirgendwo stärker zu spüren als im uralten Recht und in den uralten germanischen Sprachen. Dies erklärt die Doppelbedeutung des Wortes einem Kind in Not im Ensemble dieser Sprachen also Gabe einerseits und Gift andererseits. […] Das Thema der tödlichen Gabe, der Gabe oder des Guten, das zu Gift wird, ist grundlegend in der germanischen Folklore ››. Bedeutsam für Marcel Mauss sind diese Zeilen aus der poetischen Edda, in denen der Held Hreidmar auf Lokis Fluch antwortet [37]:

„Du hast Geschenke gemacht,
Aber du gabst keine Geschenke der Liebe,
Du hast nicht mit gütigem Herzen gegeben,
Deines Lebens wärst du schon beraubt,
Wenn ich von der Gefahr gewusst hätte. >>

All dies erklärt, warum Týr, der „souveräne Juristengott“ des germanischen Pantheons, als „Nicht-Friedensstifter der Menschen“ in Erinnerung bleibt und so eng mit Konflikten und Krieg verbunden war, so militarisiert, dass er von den Römern als Mars gelesen wurde : "Es scheint, dass, Weniger heuchlerisch als andere Völker erkannten die alten Germanen somit die tiefe Analogie zwischen dem Rechtsverfahren - mit seinen Manövern und seinen Tricks, mit seinen unbestreitbaren Ungerechtigkeiten - und dem bewaffneten Kampf>> [38]. 

Obwohl Tacitus bereits eine Unterordnung von Týr nahelegt als Odhinn [39] (Týr /Mars tatsächlich ist es nicht mit Odhinn verbunden /Merkur, aber es ist zusammen mit auf einer niedrigeren Ebene Thorr / Herkules), Im Gegenteil, Dumézil glaubt, dass sie ursprünglich beide souveräne Götter waren, die mit der ersten Funktion verbunden waren, gerade aufgrund der komplementären Zweiteilung, die die erste Ebene der indogermanischen Religion darstellt. Die Entwicklung und Bestätigung von Odhinn in der germanischen Mythologie hätte im Laufe der Zeit zu Týrs Verkleinerung und Unterordnung geführt [40], ursprünglich eine Erweiterung des indogermanischen "Juristengottes" und daher ebenso notwendig für die korrekte Führung der Menschheit; Dasselbe Phänomen findet sich in der römischen Theologie, wo Iuppiter und Dius Fidius archaisch getrennte Einheiten bildeten, bis die Funktion und Persönlichkeit des zweiten absorbiert und in die vorherrschende Figur des ersten integriert wurden. Darüber hinaus wird dieses Phänomen von Dumézil durch das Bewusstsein erklärt, wonach „Die beruhigenden Götter interessieren den Menschen weniger als die störenden Götter ››.

Die indogermanische religiöse Ideologie würde letztlich – auf der Ebene der Ersten Funktion – auf einem beruhen komplementäre Zweiteilung zweier göttlicher Figuren, von denen eine das darstellt, was außerhalb der Reichweite des Menschen liegt, was übermenschlich, geheim und obskur ist; die andere Personifizierung und Vergöttlichung einer den Menschen wohlbekannten Dialektik - und zwar rein menschlich -, die Vertraglichkeit, die in Konflikt umschlagen kann. Die Welt bräuchte, um ihr eigenes Gleichgewicht zu erreichen, eine Zusammenarbeit zwischen den beiden Figuren, zwischen magischer Souveränität und juristischer Souveränität, zwischen einem „Term varunic›› und ein ‹‹-Begriff Gehrung››: „Die souveräne Verwaltung der Welt“ ist letztlich „in zwei große Provinzen geteilt, die der Inspiration und des Banns, die des Vertrags und der verfahrenstechnischen Spitzfindigkeit, mit anderen Worten Magie und Recht ››.

---

Hinweis:

[1] L 'Poetische Edda (XNUMX. Jahrhundert) und dieEdda in Prosa (erstellt zwischen 1222 und 1225) von Snorri Sturluson, für weitere Informationen siehe Isnardi-Kirche, Die nordischen Mythen, S. 677-685. Da es sich um neuere Texte handelt, ist es wahrscheinlich, dass das dort gesammelte Material von anderen Kulturen, wie keltischen, lateinischen und christlichen, manipuliert und beeinflusst wurde.

[2] Eigentlich schon drin De bello Gallico Caesar hatte die Gelegenheit gehabt, die Religion der Deutschen zu erwähnen und zu erklären, dass sie drei Hauptgottheiten gewidmet sein würden: Sonne, Mond und Vulkan; Außerdem hätten die Deutschen laut Caesar keine echten Priester gehabt. Diese Informationen werden von Tacitus korrigiert und erweitert.

[3] Deutschland IX 1-2.

[4] Deutschland XLIII 4: <<Praesidet sacerdos muliebri ornatu, sed deos interprete Romana Castorem Pollucemque memorant. Ea vis numini, nomen Alcis>>.

[5] Odhinn würde die Seelen edler Männer mit ins Jenseits nehmen, Frejya die der Frauen und Thor die der Nicht-Notabeln, vd. Dumezil, Die Götter der Deutschen, Pp 18-19.

[6] Isnardi-Kirche, op. cit., p. 218.

[7] Im RgVeda wird der Dichter genau genannt dhiras „Seher“ e kavis "Weise"; sehen RV I 145 und RV I 164,6.

[8] Lazzeroni, S. 99.

[9] Ebenda, S. 96-97. Um mehr zu erfahren, siehe Lazzeroni, S. 96-103: „<<Dhiras er ist derjenige, der nicht fragt, warum er wie ein Gott sein eigenes Wissen in einem autonomen Erkenntnisprozess aus sich selbst ableitet. […] Der Vergleich mit dem Dichter-Seher des Gottes, der selbst ein Seher ist, bedeutet, dass der Dichter an der göttlichen Natur teilhat. [...] Dichter haben ein inneres Auge, das diese Vision zulässt: Die Bezeichnung des Dichters als "Seher" spielt darauf mit etymologischer Transparenz an: dhiras. Visionen entstehen im Herzen und werden durch den Intellekt in Poesie umgewandelt ››. Von der resVd. auch nächste Anmerkung.

[10] Siehe Scarpi, S. 92-104.

[11] Dumezil, op. cit., p. 67. Siehe auch Scardigli, Germanische Philologie. Einführung in die Geschichte der germanischen Sprachgemeinschaften, p. 69: „Odin ist die größere Gottheit, schon sein Name „Vater aller“ (norr. al-födhr) in der nordischen Welt gibt uns den Beweis. Er selbst ist weise (wenn die Etymologie stimmt, wäre die Bedeutung, die dem Namen des Gottes gegeben werden sollte, "der Besessene" [...]), macht andere weise und inspiriert sie zur Poesie. Aber er ist auch ein kriegerischer Gott: valfödhr "Vater der im Kampf gefallenen Krieger" e herfödhr „Vater des Heeres“ wird in der Edda ›› genannt.

[12] „Einigen zufolge war der Gott zunächst nur ein kleiner Haushaltsgott oder ein kleiner Zauberergott; nach anderen ein Gott der Toten; nach wieder anderen ein Gott der Fruchtbarkeit ››, Dumézil, op. zit., S. 67-68.

[13] Dumézil erwähnt den schwedischen Archäologen Oscar Montelius (1843 - 1921).

[14] Obwohl Dumézil hier ziemlich generisch ist, ist es wahrscheinlich, dass er mit "christlicher Ära" die spätrömische Kaiserzeit meint, da die ersten Runenbescheinigungen aus dem XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert n. Chr. stammen; Wenn das Christentum die nördlichen Regionen erreicht, wird sich das lateinische Alphabet ausbreiten, auch wenn die Runen immer noch in heidnischen Kultumgebungen aufbewahrt werden. Es wird als plausibel angesehen, dass das Runensystem seinen Ursprung in einer Zeit vor dem XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert n. Chr. hat. C., da es von älteren Alphabeten wie dem etruskischen abgeleitet ist (siehe den Helm von Negau). Außerdem hat Tacitus selbst (Deutschland X) erwähnt die Existenz bestimmter "Zeichen", die von den Deutschen für Wahrsagepraktiken verwendet wurden, aber es wird diskutiert, ob diese Zeichen als Anspielung auf echte Runen oder als weniger komplexe ikonografische Symbole zu verstehen sind. Siehe Scardigli, op. zit., S. 61-65.

[15] Dumezil, op. cit., p. 66.

[16] Die Frage ist bis heute offen. Auch Chiesa Isnardi scheint der Idee einer neueren Einführung Odhinns in das germanische Pantheon zuzuneigen: „Obwohl es wahrscheinlich erscheint, dass sich sein Kult (von Odhinn) in einer relativ späten Zeit ausbreitete, erwarb er sich dennoch bald die Position des Obersten Gott und überwältigte als solcher andere einst sehr wichtige Himmelsgottheiten wie Tyr und Ullr ››, Chiesa Isnardi, op. cit., p. 199.

[17] „Es ist eine Frage, wie A. Meillet in einem epochemachenden Artikel (1907) sagte, kein natürliches Phänomen, sondern ein vergöttlichtes soziales Phänomen; Genauer gesagt, wird eine Art von Rechtsakt vergöttlicht, zusammen mit den Wirkungen, die er hervorruft, dem Gemütszustand und der Tatsache, die er unter den Menschen begründet ››.

[18] Beachten Sie, dass "Dienstag" auf Altnordisch "tysdagr" ist, vd. Isnardi-Kirche, op. cit., p. 217. Tyr er ist „eine Gottheit, die etymologisch dem indogermanischen Lichtgott Zeus, Jupiter, Dyauh entspricht. Es sieht aus wie Teiw- in der Inschrift des Negau-Helms […]. Spuren der indogermanischen Tendenz, das Gotteslicht zum Gott schlechthin zu machen, spiegeln sich im Substantiv norr wider. Sie, meist im Plural verwendet tivar im Sinne von „Götter“ ››, Scarpigli, op. cit., p. 70.

[19] Es wurde tatsächlich vorausgesagt, dass am Ende der Welt, in der zeit von Ragnarök, würde Fenrir Odhinn besiegen und töten.

[20] Dumezil, op. cit., p. 86.

[21] Snorri, Edda in Prosa XXXIV. In der Götterdämmerung, am Ende der Welt, steht geschrieben, dass Týr Er kämpft gegen den Hund Garmr, der wahrscheinlich eine Form von Fenrir darstellt, der stattdessen dazu bestimmt ist, Odhinn zu besiegen und zu töten. Dies "wäre daher nur das Endergebnis einer Feindschaft, die geboren wurde, als der Wolf Fenrir die Hand des Gottes abgehackt hatte", Chiesa Isnardi, op. cit., p. 191.

[22] Snorri, Edda in Prosa XXV.

[23] J. de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, I1935, S. 173-174.

[24] „Die Identifikation mit dem römischen Mars ist wahrscheinlich das Ergebnis einer Verschiebung von Týr in Richtung der Dimension des Krieges. Er ist aber nicht der kämpfende Gott, sondern der Garant der Kriegsordnung, der Spielregeln und der Gewalt ››, Scarpi, S. 101.

[25] Isnardi-Kirche, op. cit., p. 217.

[26] Deutschland XI-XIII. „Ein paar Jahrhunderte später zeigt uns die skandinavische Antike kein anderes Schauspiel: Auch dort versammeln wir uns zu Waffen, wir stimmen zu, indem wir das Schwert oder die Axt erheben oder das Schwert auf den Schild schlagen ››, Dumézil, Die dreigliedrige Ideologie der Indoeuropäer, S. 92.

[27] Dumezil, ebd.

[28] "" In Rom dieexerzitus urbanus die die gesetzgebende Versammlung bildete, tagte auf dem Marsfeld, aber ohne Waffen ››, Dumézil, ebd. Tatsächlich war es in der römischen Welt nicht möglich, die zu überqueren Pomerium und bewaffnet in die Hauptstadt einziehen, sonst würde man automatisch zum Staatsfeind. Allerdings müssen auch etwaige tazitische Deformationen und Manipulationen berücksichtigt werden: In mehreren Fällen ist es wahrscheinlich, dass der lateinische Historiker auf das Modell der inversen Symmetrie verwiesen hat, durch das barbarische Völker in der ethnographischen Tradition seit Herodot oft gelesen wurden. Es ist daher wahrscheinlich, dass Tacitus freiwillig die Unterschiede zwischen der Lebensweise der Germanen und der der Römer verstärkte.

[29] Dumezil, Die Götter der Deutschen, S. 80-81.

[30] "Verstümmelung ist ein Zeichen der Initiation, ein Zeichen des Besitzes himmlischer Geheimnisse, des Opfers einer materiellen Eigenschaft im Austausch für überlegenes Wissen oder einen kosmischen Vorteil", Chiesa Isnardi, op. cit., p. 444.

[31] Siehe die wiederkehrenden lateinischen Ausdrücke: jüngere dextras "Händeschütteln als Zeichen der Freundschaft", Dextras renovieren „Erneuere das Bündnis“, alicui manum adire „Jemanden betrügen“.

[32] Scarpi sieht eine Affinität zwischen Týrs Geschichte und der des Römers Muzio Scevola, "der Linkshänder", der sich die rechte Hand verbrannte, nachdem er bei seinem Attentat auf Porsenna gescheitert war (denken Sie an den Ausdruck "seine Hand in Brand setzen"). Auch in der Legende von Muzio Scevola gibt es Spuren einer Täuschung, die dieser Charakter gegen den etruskischen König beging, der von Scevola zu Friedensverhandlungen mit den Römern gedrängt wurde.

[33] Isnardi-Kirche, op. cit., p. 608.

[34] Deutschland XIII, 5: Mitglieder von a komitatus besonders prestigeträchtige wurden von anderen germanischen Völkern gebeten, indem sie Geschenke zur Lösung ihrer Konflikte anboten; XIV, 4: auch die Beziehung darin komitatus zwischen princeps und Komitees es wurde auf der Grundlage der Großzügigkeit des ersteren durch Geschenke und Mahlzeiten geregelt, die seinen Gefährten angeboten wurden; XXI, 2-4: Die Bedeutung, die der Gastfreundschaft und dem Austausch von Geschenken beigemessen wird, wird hier allgemein beschrieben.

[35] „Diese Dienste und Gegenleistungen sind in einer Form, vorzugsweise freiwillig, mit Geschenken und Geschenken verflochten, obwohl sie letztendlich streng obligatorisch sind, unter Androhung von privatem oder öffentlichem Krieg. [...] Die Empfangspflicht es ist nicht weniger stark. Es gibt kein Recht, ein Geschenk abzulehnen, den Potlac abzulehnen. So zu handeln ist gleichbedeutend mit dem Eingeständnis, dass man Angst hat, sich revanchieren zu müssen, es bedeutet, Angst zu haben, „vernichtet“ zu werden, bis es eine Restitution gegeben hat ››, Mauss, Essay über das Geschenk.

[36] Ibid.

[37] Poetische EddaReginsmal 7.

[38] Dumezil, Die dreigliedrige Ideologie der Indoeuropäer, S. 92.

[39] Siehe Anmerkung 12.

[40] „Indem er das, was seine Originalität und seine Daseinsberechtigung neben dem „magischen Gott“ ausmachte, abschwächte, dämpfte und einen militärischen Aspekt übermäßig entwickelte, hat der „juristische Gott“ seinen Platz auf der ersten Ebene fast verloren und auch sehr bald ›› , Dumezil, Die Götter der Deutschen, S. 90.

---

Bibliographie:

G. Isnardi Kirche, Die nordischen Mythen, Longanesi 2008.

G. Dumezil, Die Götter der Deutschen, Adelphi 1974.

G. Dumezil, Die dreigliedrige Ideologie der Indoeuropäer, Der Kreis 2015.

R. Lazzeroni, „Die indogermanische Kultur“, Laterza, Bari 1998.

M. Mauss, Essay über das Geschenk, Einaudi 2002.

P. Scardigli, Germanische Philologie. Einführung in die Geschichte der germanischen SprachgemeinschaftenSansoni 1964.

P. Scarpi, "Celts and Germans", in "Manual of the history of religions" (herausgegeben von C. Filoramo, M. Maxenzio, M. Raveri, P. Scarpi), Laterza, Bari 2011.

Snorri Sturluson, Edda in Prosa, Adelphi 1975.

Stillschweigend, Agricolas Leben. DeutschlandBur 1990.

---