In einem Aufsatz von 1959 mit dem Titel „Mefistofele e l'androgine. Das Geheimnis der Ganzheit“, einer Transkription eines Vortrags von Eranos an der Universität Marburg, lässt sich Mircea Eliade vom berühmten Prolog von Goethes Faust inspirieren, um das Thema der Ganzheit als „coinzidentia oppositorum“ anzusprechen.
di Mariachiara Valentini
Umschlag: WILLIAM HENRY MARGETSON, MEPHISTOPHELES, 1885
In einem Aufsatz von 1959 mit dem Titel Mephistopheles und die Androgyne. Das Mysterium der Ganzheit, Mitschrift eines Interviews von Eranos an der Universität Marburg, Mircea Eliade orientiert sich am berühmten Prolog von Faust von Goethe, das Thema der Totalität als anzusprechen Koinzidenz oppositorum.
Seit dem Prolog im Himmel tatsächlich entsteht eine gegenseitige Sympathie zwischen Gott und Mephistopheles, verständlich, wenn man bedenkt, dass Mephistopheles für Goethe der Anreger der menschlichen Tätigkeit ist, denn sowohl Irrtum als auch Böses sind produktiv und sogar notwendig, um Erkenntnis zu erobern. Nach Goethe ist Mephistopheles „Der Geist, der leugnet, beteuert das vor allem stoppt den Fluss des Lebens und verhindert, dass etwas passiert ", deren Wirken sich also nicht gegen Gott, sondern gegen das Leben selbst richtet. Und wenn das Leben, die Bewegung par excellence, der Kern der göttlichen Schöpfung ist, so besteht die Aufgabe von Mephistopheles darin, der Unbeweglichkeit und dem Tod die Oberhand zu verschaffen, „weil das, was aufhört, sich zu verändern und zu verwandeln, sich zersetzt und vergeht“: l Ziel ist ein reales "Tod im Leben", oder geistige Unfruchtbarkeit, die für Goethe eine wahre Verdammnis darstellt. Und daher ist der Mensch, der die Wurzeln des Lebens in sich zugrunde gehen lässt, derjenige, der sich der Macht des Mephistopheles, des verneinenden Geistes, unterwirft.
Der offensichtliche Einwand gegen diese Charakterisierung von Mephistopheles besteht darin, festzustellen, wie er, obwohl er sich dem Fluss des Lebens widersetzt, ihn nur anregt und im Grunde demonstriert, dass er ein „Mitarbeiter Gottes“ ist, und somit seine bloße Existenz innerhalb des göttlichen Plans rechtfertigt: und wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die richten Goethes immanente Metaphysik wir können nicht umhin zu erkennen, dass die Rolle des Mephistopheles tatsächlich nicht anders sein könnte als diese.
Eliade argumentiert, dass das Hauptthema dessen die "Gott-Teufel-Sympathie" es ist nichts als ein Symbol da Koinzidenz oppositorum, thematisiert von Niccolo Cusano (1401-1464) und von ihm als „die am wenigsten unvollkommene Definition Gottes“ zusammengefasst. Dies ist nicht der Ort, um auf die Metaphysik der Renaissance einzugehen: Es genügt uns, sie hervorzuheben Rinascimento der historische Moment, in dem das altmenschliche Totalitätsgefühl als Grundlage, für Griechen und Römer fast greifbar, als zentrales Thema philosophischer Reflexion wiederkehrt, und zwar so stark, dass es bis ins XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert zahlreiche Denker beeinflusst.
Durch die Überprüfung der langen und geografisch vielfältigen mythologischen Tradition bezüglich der "Blutsverwandtschaft" von Gott und Teufel wird ein Grundbedürfnis der Volksseele deutlich, nämlich das Geheimnis der Totalität zu erklären, das ultimative Paradoxon des Zusammentreffens von Gegensätzen, das als ein uraltes Gefühl wahrgenommen wird, aber scheinbar unmöglich rational zu erklären ist. Innerhalb dieser Tradition finden wir einen interessanten Trend, dessen Hauptthema „die Machtlosigkeit Gottes ist, die Welt ohne die Hilfe des Teufels zu erschaffen oder zu beenden“, oft begleitet von Gottes Unwissenheit über den eigentlichen Ursprung des Teufels. Es ist eigentlich ein ziemlich naiver Versuch anzudeuten, dass Gott nichts mit dem Ursprung des Bösen zu tun hat: Wenn Gott den Ursprung des Teufels ignoriert, kann er nicht für die Existenz des Bösen in der Welt verantwortlich sein. Die Genialität liegt in der Tatsache, dass dieses Mittel, das Gottes Güte „total“ macht, seine Macht partiell macht. Die Tatsache, dass Gott etwas nicht nur nicht weiß, sondern dass dieses von Ihm ignorierte Etwas grundlegend für die Existenz der göttlichen Schöpfung als solcher ist, ist der offensichtliche Beweis einer "minus der Macht “von Gott und daher theologisch nicht akzeptabel, weil es den göttlichen Attributen widerspricht.
Eliade fühlt eine Art "Symmetrie" zwischen den Prolog Goethean und der fantastische Roman Séraphita von Honoré de Balzac (1799-1850), der sich auf das Thema konzentriertAndrogyn gilt als das exemplarische Bild des perfekten Mannes. Die Arbeit ist durchdrungen von den Theorien der Emanuel Swedenborg (1688-1722), „Vater“ des Spiritismus sowie einer der wichtigsten Einflüsse der europäischen Geisteswelt zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert, dessen Denken neben der Eroberung Balzacs von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung der Reflexion war und künstlerischer Ausdruck von William Blake, Samuel Taylor Coleridge, Charles Baudelaire, William Butler Yeats und von Goethe selbst.
Séraphita ist die letzte große europäische literarische Schöpfung, die als zentrales Motiv den Mythos der Androgyne hat: die mysteriöse Figur, die von beschrieben wird Balzac er ist in der Tat der Protagonist einer doppelten Liebesaffäre, mit einem Mann (der ihn als schöne Frau, Séraphita, kennt) und mit einer Frau (in deren Augen er sich als der bezaubernde Séraphitus darstellt), und von beiden erwidert wird. Balzacs Ziel ist es gerade, die schwedischen Theorien zu illustrieren und zu kommentieren, und der von ihm inszenierte Androgyne scheint nicht der Erde zu gehören, sondern fast vollständig dem Himmel zugewandt: Er lebt ausschließlich, um sich zu reinigen und zu lieben, und zwar er kann die Erde nicht verlassen, bevor er die höchste Vollkommenheit erreicht hat, die das Wissen um die Liebe ist. Und doch der Androgyne lebt und handelt in der konkreten Welt, im Leben, wo er den vollkommenen Menschen verkörpert, ein „totales Wesen“.
In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts wir erleben eine Degradierung und den daraus folgenden Verlust der metaphysischen und symbolischen Bedeutung des Androgynen, der nun zu einem Hermaphroditen mit groben Eigenschaften reduziert wird: dies geschieht zwangsläufig, wenn der Geist (im genuin Hegelschen Sinne) "die metaphysische Bedeutung eines Symbols nicht mehr wahrnehmen kann". Die Fülle der Androgyne wird nicht mehr als die eines totalen Wesens verstanden, sondern als „Überfülle erotischer Möglichkeiten“: die Ebene ist nicht länger spirituell, sondern fleischlich im niedrigsten Sinne des Wortes; wir haben es nicht mehr mit der Inkarnation der mystischen Vereinigung der magisch-religiösen Kräfte der beiden Geschlechter zu tun, sondern mit dem maximalen Ausdruck erotischen Verfalls.
Parallel zu, die Aufwertung des Androgynen verdanken wir der deutschen Romantik, dank der Wiederaufnahme des Gedankens an Jakob Böhme (1575-1624), wonach das Erscheinen der beiden Geschlechter eine direkte Folge des ersten Falls Adams ist, der sich von der göttlichen Welt löste und „sich vorstellte, in die Natur eingetaucht zu sein, mit der er degradierte und irdisch wurde“. In diesem Zusammenhang ist es interessant festzustellen, dass Böhmes Ideen nicht aus der kabbalistischen Tradition stammen, sondern aus dem alchemistischen Universum, dessen Terminologie er auch verwendet: il Rebis, das Doppelwesen oder hermetische Androgyne, geboren aus der Vereinigung von Sonne und Mond (oder alchemistisch aus Schwefel und Merkur) es ist tatsächlich einer der Namen des Steins der Weisen (er hat sich ausführlich und erschöpfend mit diesem Thema beschäftigt Carl Gustav Jung, und in diesem Zusammenhang verweisen wir auf zwei grundlegende Werke, Psychologie und Alchemie e Mysterium Coniunctionis, auf die Eliade selbst in seiner Behandlung ausführlich Bezug nimmt).
Die Tradition bezüglich des Mythos der Androgyne ist lang und komplex, innerhalb derer wir zahlreiche Versuche finden, den platonischen Mythos der Androgyne zu versöhnen (Platon, Symposium) Um Biblisches Thema des Falls, wie die von Leone Ebreo oder die von Giovanni Scoto Eriugena, nach der die Trennung der Geschlechter eine Folge des Falls ist, der seinen sehen wird endgültige Reintegration im Moment der eschatologischen Wiedervereinigung von Erdenwelt und Paradies, eine Wiedervereinigung, von der Christus eine Vorwegnahme ist, da er mit der Auferstehung „nicht mehr männlich oder weiblich war, obwohl er als Mann geboren wurde und starb“.
Wir verdanken vor allem den christlich-gnostischen Sekten eine herausragende Stellung der Androgyne innerhalb der Lehren: für Simon Magus war der Urgeist Arsenothelys, "männlich weiblich"; bei den Naassen finden wir eine Verstärkung dieser Vorstellung, für die der irdische Adam ein genau definiertes Abbild des himmlischen Menschen ist Arsenothelys, und deshalb stehen wir vor einem androgynen Adam. Absteigende Menschen von Adam, 'SArsenothelys „Sie wohnt praktisch in jedem Menschen“ und spirituelle Vollkommenheit bestehe „gerade darin, diese Androgynität in sich selbst wiederzuentdecken“. Androgynie ist auch in attestiert Evangelium nach Thomas und in Evangelium nach den Ägyptern, als Merkmal spiritueller Vollkommenheit: Laut Eliade ist es ein Versuch, „das zu beschreiben metanoia, die "Bekehrung", die totale Umkehrung der Werte "verkörpert in der Auferstehung Christi.
Implizit in der Idee der "universellen Bisexualität" als notwendige Konsequenz der Idee der "göttlichen Bisexualität als Modell und Prinzip allen Daseins" Vollkommenheit (also Sein) besteht im Grunde in einer Einheits-Gesamtheit oder in einer "Koinzidenz oppositorum"Auf allen Ebenen und in jedem Zusammenhang, wie auch die zahlreichen symbolischen androgynen Riten bezeugen. Denken Sie an Dionysos, den bisexuellen Gott schlechthin, an die auf Zypern verehrte bärtige Aphrodite und an die italische kahle Venus, um im Sperrgebiet der westlichen Tradition zu bleiben. Die Zwecke der rituellen Androgination sind vielfältig, vor allem die der Initiation in die Pubertät oder sogar als Hochzeitsbrauch bei einigen griechischen Völkern: Was wir jedoch hervorheben möchten, ist die Konstante, für die es immer eine gibt "Neuanfang", sei es Sexualleben, Ernte, Neujahr oder was auch immer. Tatsächlich schreibt Eliade:
Wenn wir bedenken, dass die Kosmogonie für den Menschen traditioneller Gesellschaften den "Anfang" schlechthin darstellt, verstehen wir die Präsenz kosmogonischer Symbole in initiatorischen, landwirtschaftlichen oder orgiastischen Ritualen. Eine Sache zu „beginnen“ bedeutet, diese Sache zu erschaffen und dann ein riesiges Reservoir an heiligen Kräften zu nutzen. [...] Die Mythen offenbaren, dass am Ursprung, im illo tempore, dass es eine kompakte Gesamtheit gab - und dass diese Gesamtheit geteilt oder zerbrochen wurde, damit die Welt oder die Menschheit geboren werden konnte.
Die ganze Tradition der Androgynie offenbart einen tiefe Unzufriedenheit mit dem "menschlichen Zustand", der sich offensichtlich als Riss, als Spaltung unbekannter Natur darstellt. Der Mensch ist sich dieser Zerrissenheit bis zu dem Punkt bewusst, an dem er mit allen Mitteln versucht, zu dem zurückzukehren, was er als den ursprünglichen Zustand kennt. In diesem Sinne können wir besser verstehen die Bedeutung des Sündenfalls, die, bevor sie im jüdisch-christlichen Sinne verstanden werden kann, als endgültiger Verlust des ursprünglichen Zustands der Totalität verstanden werden muss. Eliade vergleicht dieses ursprüngliche Gefühl mit der Sehnsucht nach einem verlorenen Paradies, "nach einem paradoxen Zustand, in dem Gegensätze koexistieren, ohne sich zu kontrastieren". IST die Sehnsucht nach Koinzidenz oppositorum, ist es, was den Menschen zwingt, fast fesselt, Gegensätze als komplementäre Aspekte einer einzigen Realität zu begreifen. Und genau diese titanische Spannung leitet bis heute die Reflexion von Intellektuellen wie Goethe und Balzac.
Über Faust von Goethe möchten wir noch eine kleine Reflexion anfügen: Mephistopheles ist nichts weiter als ein konkretes Zeugnis der Gegenwart des Göttlichen in der Welt des Menschen. Die Tatsache, dass sein Werk dem Menschen direkt bekannt ist, macht indirekt göttliche Macht bekannt: So ist Faust, Zeuge des Wirkens des Teufels, in Wirklichkeit ein Zeuge des Wirkens Gottes, das es Mephistopheles ermöglichte, den Menschen zu versuchen. Das Paradoxe ist das gerade durch die Erklärung des Bösen weiß Faust, wenn auch schmerzlich, das Gute, das er für die Ewigkeit verloren hat. Die Suche nach Faust zielte in erster Linie darauf ab, das zu erreichen Koinzidenz oppositorum schon in diesem leben wird es auf tragische weise zu einer unauflösbaren spaltung.
Es ist interessant festzustellen, wie gerade im XNUMX. Jahrhundert die Figur des Teufels und die des Androgyne im Denken eins wurden Eliphas Levi (1810-1875), die Eliade höchstwahrscheinlich zu den Äußerungen des Verfalls des Mythos der Androgyne zählte. Auf der Arbeit Dogma und Ritual der Haute Magie es enthält die berühmte Illustration von Baphomet von Lévi selbst hergestellt und tatsächlich als dargestellt androgyn mit Ziegenkopf. Über die spezifische Symbologie der Merkmale hinaus, die diese Figur ausmachen, möchten wir hervorheben, wie der Heide Baphomet im Laufe der Zeit mit der Figur des Satans in Verbindung gebracht wurde und wie diese fortschreitende Assoziation von einer parallel fortschreitenden Annahme des androgynen Charakters begleitet wurde . Wenn wir uns auf Levis Baphomet als die „endgültige“ Form dieser Figur beziehen, können wir unmöglich ein besonderes Detail übersehen: Die beiden Arme von Baphomet, der rechte nach oben und der linke nach unten, tragen jeweils die Inschriften Lösen e Koagula, die alchemistische Formel schlechthin, die bezeugt, dass wir mit einer weiteren Transformation eines einzigen Symbols konfrontiert sind: der Rebis.
Abschließend ist noch eine abschließende Überlegung zur „Blutsverwandtschaft Gott-Teufel“ anzustellen, diesmal mit besonderem Bezug zum Römischen Reich. In seinem Aeneid, lässt Virgil Juno auf eigentümliche Weise sprechen (Buch VII v. 312):
Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo!
Tatsächlich gibt die Göttin, nachdem sie mit allen Mitteln versucht hat, Aeneas aufzuhalten, zu, dass sie es aus eigener Kraft nicht schaffen kann, ist sich aber gleichzeitig bewusst, dass sie die anderen Olympioniken nicht auf ihrer Seite hat, der sich bereits seiner Absicht widersetzt hatte; Aus diesem Grund beschließt Juno, sich der Unterwelt zuzuwenden und ruft aus: "Wenn ich die Mächte oben nicht beugen kann, werde ich die der Acheron bewegen". Virgil schreibt super, nicht "Götter" oder "Olympier", denn die Gottheiten der Unterwelt sind den olympischen, zu denen Juno selbst gehört, an Macht nicht unterlegen: Leben und Tod, Gut und Böse, sind auf derselben Ebene, was bedeutet, welche sind Gegensätze dialektisch beteiligt, Zwischen Widerspruch und Komplementarität.
