Der Gott der Kreuzungen: Kein Ort ist ohne Genialität

«Der Gott der Orte ist die Erkenntnis, dass durch den unsichtbaren Charakter des Ortes Zugang zu weiteren Inhalten möglich ist. Das heißt, dass der Gott des Ortes in der Lage ist, uns mit einer tieferen Ebene der Realität und der Psyche in Verbindung zu bringen, die den einzelnen Ort oder das Individuum transzendiert.oder". Kommen wir zurück zum Essay von Stefano Cascavilla "Der Gott der Kreuzung", kürzlich für Exorma veröffentlicht, und schon präsentiert im Juni auf unserem YouTube-Kanal.

di Marco Maculotti

Umschlag: Carl Wilhelm Kolbe, Opfer au Dieu Pan, 1811 

Vor einigen Wochen hatten wir das Vergnügen, einen Gast auf unserem YouTube-Kanal zu haben Stefan Cascavilla, Autor des kürzlich von Exorma Editrice veröffentlichten Essays Der Gott der Kreuzungen: Kein Ort ist ohne Genialität. In knapp neunzig Minuten konnten wir die Hauptthemen des Werkes freilegen, allen voran die weitverbreitete Auffassung der „Göttlichkeit“ des Ortes in traditionellen Kulturen und ihre fortschreitende Abschwörung durch den modernen Menschen, insbesondere den westlichen Menschen. . Hier werden wir andere von Cascavilla festgehaltene Reflexionspunkte hervorheben, mit denen wir uns regelmäßig vollkommen einig sind.

Die ungeheure Zahl der in den ersten Kapiteln der Arbeit erwähnten Schutzgottheiten der Übergänge - also die anfängliche Recherche, die diesem Aufsatz das "das" gab, die sich dann jedoch während der Schreibphase erheblich erweiterte bis hin zu verwandten Themen wie z wie zum Beispiel, die Sakralisierung von Orten durch Rituale e eine sehr große Gruppe von Schutzgottheiten von Orten, sowohl natürlichen als auch häuslichen - für den Autor die Bestätigung einer Wahrheit, die er irrational, aber doch eindeutig geahnt hat, noch bevor er seine "Suche" begonnen hat: nämlich seit Jahrtausenden die Genius loci es ist eine absolute Realität für die Menschheit, genauso wie die Tatsache, dass das Gras auf den Feldern im Frühling grün ist.

Hermes, Hekate, Janus, Eshu, Legba, die Dschinns und der Böhme Jan Nepomucky sie sind nur die ersten Götter, über die der Autor berichtet. Wie bereits erwähnt, werden Dutzende und Dutzende folgen, die über die verschiedenen Kapitel des Werks verstreut sind: Gottheiten von Kreuzungen, Hügeln, Höhlen, Quellen, Wäldern, Flüssen, der Heimat und so weiter. Servio Mario Onorato, in seinem Kommentare zu Virgils Aeneis im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. veröffentlicht, schrieb er das Nullus locus sine genio est! ("Kein Ort ist ohne Genie"): Cascavilla kommt nach 16 Jahrhunderten Christentum, Säkularisierung, Aufklärung und Rationalismus zu demselben Ergebnis, zunächst mit Intuition und erst später mit dem Studium der Folklore und des Glaubens vorchristlicher Völker:

«Vocatus atque non vocatus, Deus haftetDas Orakel von Delphi sagte: Der Gott – auch der der Kreuzung – wird in jedem Fall anwesend sein, ob gerufen oder nicht, ob du ihn erkennst oder nicht.

[p. 20]

Dies ist der Ausgangspunkt für eine Reflexion basierend auf ontologischen Unterschied zwischen den Denkweise des traditionellen Menschen und des modernen Menschen gegenüber der Natur und allgemeiner des im sakralen Sinne verstandenen Raums, als potenzieller Treffpunkt zwischen dem Individuum, das weiß, wie man "zuhört", und subtileren und schwer fassbaren Intelligenzen, die oft einem bestimmten Typ von Ort oder sogar einem genau durch Tradition definierten Ort innewohnen. Der traditionelle Mensch, schreibt Cascavilla, „ist sich bewusst, dass neben ihm eine Andersartigkeit lebt, die der Mensch nicht mit seinen Augen sehen darf, die aber wahr und real ist wie seine Kinder oder sein Zuhause“ [S. 35]. Es ist immer noch:

Die Genialität des Ortes zu erkennen, bedeutet, die Grenze des Menschlichen angesichts seiner göttlichen Qualität zu erkennen; die Vorläufigkeit menschlicher Zwecke angesichts der unsichtbaren Kräfte, die sie umgeben.

[p. 17]

Es versteht sich von selbst, wenn man dieser Argumentation folgt, dass das seelische Verderben des modernen Menschen einerseits darauf zurückzuführen ist, dass man sich als Menschheit zunehmend von dem löst, was die Ureinwohner Nordamerikas definieren "Der Heilige Kreis des Kosmos", die etablierte sichtbare und unsichtbare Ordnung, die die zeitlichen Rhythmen und räumlichen Unterteilungen nicht nur der Natur im geologischen Sinne, sondern der gesamten kosmischen Erscheinung, von Galaxien und Supernovae bis zum kleinsten Sandkorn, regelt; auf dem anderen - "Ritualfehler" eng mit dem ersten verbunden - uns allein, immer als Menschheit, ins Zentrum und an die Spitze der neuen Vision der Welt gestellt zu haben, säkularisiert und im Einklang mit der Zeit und den Errungenschaften von Wissenschaft und Technologie, die transzendentalen Mächte ignorierend die seit Jahrtausenden die Grundlage unseres Weltbildes sind und mit ihnen die pantheistische Vorstellung von Gottheit, die vielleicht nur die Romantisch in den letzten Jahrhunderten konnten sie sich in geringem Umfang erholen. "Die zeitgenössische Stadt hat sich endgültig von der Sklaverei des Zentrums befreit, von der Zwangsjacke der Identität", schlussfolgert Cascavilla unter Berufung auf Koolhaas [S. 76].

Aber, betont er, „der Mensch ist ein komplexes Problem, ein Aspirin oder die Lichter der Stadt, so funkelnd sie auch sein mögen, reichen nicht aus, um im Gleichgewicht zu leben. Sogar die Sterne, die Stille, die Götter, der Kosmos dienen ihm weiterhin. Letztlich braucht er einen ‚Sinn‘“ [S. 30]. Und er fügt hinzu: «Der Ort ist das, was uns umgibt, im Gleichgewicht zwischen den Abgründen des Unendlichen (der Erde) und dem Unermesslichen (der Himmel). Menschliches Maß ist das Maß dieses Gleichgewichts“ [S. 65]. In diesem Sinne ist die moderne Welt (und mehr noch die postmoderne) erscheint dem Autor als eine "Kreuzzug gegen die Initiation", mehr oder weniger bewusst, gegen das Genie des Ortes, und wir können ihm nur voll und ganz zustimmen. Auch die Analyse des modernen Städtebaus, insbesondere im Vergleich mit antiken geomantischen Disziplinen wie zB. die chinesische von Feng-Shui, führt uns zum gleichen Schluss: die Metropolen von heute, wie sie unter den anderen schon verstanden hatten HP Lovecraft e Tizian Sclavi, rechtmäßig in neue Höllen 2.0 aufsteigen.

Es versteht sich also von selbst, ausgehend von dem Axiom, dass "die Unterscheidung zwischen traditionell und modern ist die psychische Beziehung, die der Mensch zwischen seinem eigenen Gewissen und dem Kosmos herstellt", Um aus der Sackgasse der Moderne und des "Unsinns" herauszukommen, muss man nichts anderes tun, als es zu versuchen"den traditionellen Mann in uns zurückgewinnen, verborgen unter der zerbrechlichen modernen Patina, und sehen wieder, was unsere Augen nicht sehen wollen "[S. 26-27]. Ein Versuch, den der Autor versucht hat und immer noch versucht, in der Ich-Perspektive umzusetzen, das nachzuvollziehen tausendjährige europäische heilige Pfade auf den Spuren von Genius loci, in der Hoffnung, seine unaussprechliche Stimme noch einmal zu hören, im Rauschen der Blätter oder im Fließen eines Baches.

Eine Erfahrung, die Cascavilla unter Bezugnahme auf eine erprobte Terminologie definiert, Teilhabe Mystik: «In diesem Zustand hat das Ego keine genauen Grenzen, sondern verschmilzt mit der umgebenden Natur. Die Psyche steckt nicht nur im Thema: Sie ist weit verbreitet im Wald, im Donner, in den Bergen. Die Unterscheidung zwischen psychischer und physischer Sphäre ist verschwommen und vage "[S. 28]. Was wurde von gesagt James Hillmann - in diesem Werk nicht zufällig zitierter Autor - in Bezug auf die tiefe Bedeutung des japanischen Gartens: Wer dort spazieren geht, argumentiert er, ist, als würde er in seiner eigenen Seele wandeln: "In diesem Garten war ich in der Psyche". Daher die Erkenntnis, dass die Seele, weit davon entfernt, durch die physischen und psychischen Barrieren unserer selbsternannten Individualität begrenzt zu sein, überall um uns Erfahrende liegt, wie ein unsichtbarer Ozean, der uns umgibt und in dem wir abends spazieren gehen können.

Die Seele ist keine einfache und homogene Substanz: Sie ist zusammengesetzt und besteht aus vielen Schichten. Über den Schichten, die dem Individuum bewusst sind, gibt es eine weitere Schicht, die „wahre Seele“, die der Seele, wie wir sie kennen, unermesslich überlegen ist.

[zit. Plutarch, S. 147]

Cascavilla fällt es schwer, diese Erfahrung in einen italienischen Begriff zu übersetzen, und deshalb ist hier nach einem französischen ein deutscher, der dem Leser helfen kann, besser zu verstehen, in welchem ​​​​Licht er aus einer noch heute gültigen Perspektive das Genie des Platz: Stimmungdas heißt "Der Geisteszustand, die Stimmung, die Stimme des Ortes, der spricht und sich präsentiert" [P. 60].

Sie ist damit zugleich eine dem Ort selbst innewohnende Kraft, die aber nicht nur in ihm enthalten ist, denn „es sind nicht die individuellen Eigenschaften, die das Wesen eines Ortes ausmachen, sondern etwas anderes, immaterielles, einheitliches sie ergibt sich nicht aus der Summe der Teile, sondern daraus, sie alle zusammen als Gesamtheit wahrzunehmen“ [S. 59]. Aber gleichzeitig manifestiert sich diese unsichtbare Kraft dem menschlichen Bewusstsein normalerweise aus heiterem Himmel in einem genau definierten Moment, genau in diesem Moment und nicht in einem anderen vorangehenden oder nachfolgenden: «Der Ort manifestiert sich in einem Detail […] ein anderer Punkt, eine Diskontinuität. Du selbst, der du dabei bist, verstehst du nur plötzlich, wie ein Geschenk, beim unerwarteten Erscheinen dieses ‚Etwas‘“ [S. 62]

Merken Picknick am hängenden Felsen, ein Roman von Joan Lindsay, aus dem Peter Weir sein filmisches Meisterwerk schöpfte? "Es gibt eine Zeit und einen richtigen Ort, damit alles einen Anfang und ein Ende hat», sagt an einer bestimmten Stelle die Protagonistin Miranda in einem „mysteriösen“ Ton, um nicht zu sagen „initiativ“. Wir haben an der richtigen Stelle ausführlich darüber gesprochen und weisen alle Interessierten an, mehr darüber zu erfahren: hier war das Zitat notwendig, weil uns diese Intuition von Cascavilla, wie so viele andere in diesem Text, nicht nur mit traditionellen Daten, sondern sogar mit gewissen „höheren“ Produkten der modernen Kunst wie dem erwähnten Weir-Film nahezu vollkommen konsistent erscheint um die Möglichkeit zu bestätigen, heiliges Wissen allein durch künstlerische Inspiration zu lernen (jedoch bekanntes und weit verbreitetes Phänomen im gesamten Flussbett der traditioneller Kunstbegriff, wenn auch offensichtlich mit den notwendigen Unterschieden).

Der Gott der Orte […] ist die Erkenntnis, dass durch den unsichtbaren Charakter des Ortes Zugang zu weiteren Inhalten möglich ist. Das heißt, dass der Gott des Ortes in der Lage ist, uns mit einer tieferen Ebene der Realität und der Psyche in Verbindung zu bringen, die den einzelnen Ort oder das Individuum transzendiert.

[p. 117]

[…] Der heilige Raum unterscheidet sich nicht einfach vom profanen Raum: Er hat für diejenigen, die ihn erkennen, eine ontologisch überlegene Qualität, die ihn auf eine andere Ebene als die der materiellen Welt stellt. Es ist ein Haken, eine Öffnung, ein Kontakt mit einer neuen Realitätsebene. Ein Plan, der als weitaus wichtiger wahrgenommen wird als der sichtbare, weil er der einzige ist, der Sinn machen kann.

[p. 73]

Das Studium der Mircea Eliade, verständlicherweise, haben Cascavilla weitgehend dazu veranlasst, die tausendjährige Beziehung zu analysieren, die der Mensch, sowohl als Gemeinschaft als auch als Individuum, im Laufe der Geschichte mit dem Genius des Ortes verflochten hat: insbesondere die Vorstellungen von „Heiliger Raum“ und „diversifiziert“ (Spiegelung der Zeit in der eliadianischen Arbeit, im Gegensatz zu profanem Raum / Zeit, nicht geeignet für heilige Riten und Erfahrungen) und der von "Center".

Wenn der traditionelle Mensch seit Jahrtausenden sein eigenes tiefstes Zentrum nur gefunden und sich einzigartig mit dem Geist des Ortes "verbunden" hat, hat sich der moderne Mensch selbst und darüber hinaus in seinen sterilsten und grobsten Aspekten im Zentrum seines eigenen Sockels errichtet und herabgestuft den Ort (und mit ihm das Genie, das ihn bewohnt) zu einer bloßen Postkartenansicht, gut zu sehen - könnten wir Lévi-Strauss paraphrasierend sagen -, aber nicht so gut, um es mit der inzwischen verlorenen Reife, die dieser Mann hatte, in Beziehung zu setzen als er jung war.