Percy Bysshe Shelley: Prometheus im Wind

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di Stefano Eugenio Bona
Umschlag: Louis Edouard Fournier, „Die Beerdigung von PB Shelley“ 

«Der Tod ist der Schleier, den die Lebenden Leben nennen. "

(Prometheus Ungebunden, III)

Il "Prometheus befreit“ man kann sagen, dass es die glühendsten Geister des XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts aus ihren Fesseln befreite. In der Trias der zweiten englischen Romantik repräsentiert Shelley den Geist der Apotheose, Byron den Dämonen und Keats die Naivität der Natur. Der noch nicht dreißigjährige Prometheus findet seinen Tod vor der Küste von Viareggio, ist eine der magnetischsten Figuren der Literaturgeschichte, in seinem kurzen Leben stets am Faden der unterschiedlichsten Erfahrungen gespannt: vom Spiritismus bis zum körperlichen Wagemut, vom Federheldentum bis zur Tat im Strudel der Welt, vom Anarcho- sozialistische Proklamationen zu einer Geschichtstheodizee. - Ich habe alles versucht. Ich verstand alles und alles / Ich umarmte mich mit meinem Genie [1] die Figur, die sich in der Irreduzibilität ausdrückt, die die Tage, die Stunden und die Werke zerkleinert und die jungen englischen Romantiker faustartig verschlingt, um auf Byrons Manfred zu verweisen. Echo dessen, was Sie haben werden angemessen in den Dichter und seine berühmten Alles wurde begehrt / und alles wurde versucht ... [2] Wir sehen sofort einen straffen und unvermeidlichen Faden.

In diesen Versen und in denen seiner Taten zeichneten zwei bestimmte Prometheaner den „Fußabdruck des Unaussprechlichen“, dessen Weisheit Giorgio Colli Nominierung in "Nach Nietzsche": also Lymphe, um vor Worten zum Rätsel zu gehen und es dann in den momentanen ekstatischen Zustand zu überführen, durch Bewusstseinszustände, in denen das entstandene Wort niemals auf eine Gebrauchslogik bezogen werden kann [3]:

Das Rätsel tritt nach Platon auf, wenn der Klang der Worte in seiner unmittelbaren Bedeutung nicht das wiedergibt, was der Sprecher versteht.

Das heißt: Um bestimmte Zustände zu übersetzen, müssen Sie eine verbale Form verwenden, die von denen außerhalb der Dimension als unpassend empfunden wird, in der "'Tender nein, wer kann es nicht versuchen " von Dantes Gedächtnis ...

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I.

Lassen Sie uns darüber reden Gabriele d'Annunzio und Aleister Crowley. Der Dichter und der Magier, an der Quelle von Shelley, schöpften diesen gewaltigen Saft voller Rätsel und transfundierten ihn in Kontakt mit ihren Genen. Shelley gibt, nicht überraschend, die Macht der Verklärung in (und durch) den Namen: Ariel und Alastor werden in der Lebenswut des Duos und in diesem wieder vorgeschlagen "Sohn des Windes" sie stellen ihre Zündung auf. Ariel - Geist der Luft in Shakespeares Sturm war er dem Dichter lieb und wurde von der besonderen Sensibilität d'Annunzios wahrgenommen. So berief Shelley den in Genua gebauten Schoner, mit dem er am 8. Juli 1822 Livorno verließ, nach San Terenzo. Alastor - oder es Geist der Einsamkeit - bezieht sich stattdessen auf das Gedicht von 1815 und schwingt stark in der Entscheidung mit, den Namen von Edward Alexander in Aleister zu ändern ...

Nehmen wir nur vier der vielen Passagen, in denen d'Annunzio seine Liebe zu Shelley (in Pleasure allgegenwärtig) verdeutlicht; eine kleine Besessenheit gar, eine purpurrote Todessehnsucht (Landolfi zu zitieren), eine regelrechte Wutausbreitung, wandelte sich in den frühen Werken dann in einen Ruf nach dem Sog der Taten. Die Sprache der Geister, die das Lichtspiel der Sphinx in D'Annunzios Innenräumen zu umreißen scheint, ne "Die Freude" trägt Noten von großer visueller Intensität:

Der Schatten war überall durchsichtig und reich, ich würde sagen, belebt von dem vagen Pulsieren des Lichts, das die dunklen Heiligtümer haben, wo es einen okkulten Schatz gibt. Das Feuer im Kamin knisterte; und jede seiner Flammen war nach Percy Shelleys Bild wie ein Edelstein, der sich in einem sich ständig bewegenden Licht auflöste ...

Auch in Il Piacere notiert Maria Ferres (nicht überraschend die vergeistigende Geliebte, im Gegensatz zur femme fatale Elena Muti ...) in ihrem Tagebuch:

Ich lese Percy Shelley, einen Dichter, den er liebt, der göttliche Ariel, der sich von Licht ernährt und in der Sprache der Geister spricht...

Dann im "Triumph des Todes", sehnt sich nach einer Verklärung in superhomistischer Tonart (dies sind die Jahre der größten Adelsverachtung und des tiefsten Einflusses Nietzsches):

Das Ende von Percy Shelley, schon mehrfach beneidet und geträumt unter dem Schatten und dem Zittern des Segels, tauchte in einem ungeheuren Poesieblitz wieder auf. Dieses Schicksal hatte eine übermenschliche Erhabenheit und Traurigkeit.

Die meisten spät und gelitten "Geheimes Buch“ es ist ein fliegenblatt zwischen dem Heldentum der Reife, wo Ariels Beispiel immer schlägt:

In drei Tagen kann ich am Fuße des Carnaro sein und an einen Strand von Krk, Cres, Ost-Istro geworfen werden, in drei Tagen kann ich endlich sein, wie die Shelley meiner Jugend, etwas Reiches und Seltsames, "etwas reich und seltsam “, oder eine verletzte Leiche, die nicht gefunden werden kann, in einer Ledertunika, wie Roberto Prunas. [4]

Die Definition von Shelley als bedeutender moderner Lyriker (in Faville del Maglio) ist in erster Linie darauf zurückzuführen Enrico Nencioni und Josef Chiarini, Zusammen mit De Bosis (der sein ganzes Leben der Übersetzung von Shelley widmete) in engem Kontakt mit dem Dichter in der Zeit zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert. In diesem Aufsatz lanciert er ein erhellendes Loblied auf einen Shelley, der nur in einer ausgeprägten Geschmacksauswahl und einigen "subtilen" Fähigkeiten verborgen und verständlich ist, die nicht aus Büchern, Kultur und sozialen Belastungen hervorgehen:

Prometheus ist das größte Gedicht dieses Jahrhunderts, vielleicht sogar größer als Goethes Faust ... Es scheint, dass dieser Sohn des Ozeans wirklich eine schlafende Stimme erweckt hat, die in der Welt unbekannt ist. Sogar sein weniger geheilter Hass hat etwas Übermenschliches an sich. Bestimmte Töne scheinen nicht aus dem Mund eines Sterblichen zu stammen, sondern aus dem eines Gottes oder eines Dämons. Bestimmte Linien scheinen mit dem unwägbaren Element eines elysischen Traums verwoben… Während er die höchsten Tugenden der höchsten alten Meister besitzt, ist alles neu an ihm. Seine Bilder sind bei keinem anderen Dichter zu finden: Sie entspringen seinem Gehirn mit solch ungeheurer Fülle, dass die Reichsten im Vergleich zu ihm elend erscheinen.

D'Annunzio lebt so etwas auf seiner eigenen Haut Ariels „Seelenwärme“, das heißt, ein Zustand erleuchtenden Bewusstseins, eine lebendige Intensivierung des noetischen Feuers. Dieser wesentliche Nicht-Begriff wird an der hermetischen Quelle von wiedergegeben Julian Kremmerz [5]:

Der Engel des Willens ist ARIEL, Kraft oder Wille, denn die stärkste Kraft ist der Wille des Mannes, der weiß, was er will ... Tugend ist Ariel, sie ist Stärke, sie ist Läuterung…. Ariel, Intelligenz des Mars und Dämon, wird in der gehobenen Zone der Intellektualität aktiv, während er in der materiellen Welt in Konflikten oder kriegerisch aktiv ist ...

Ariel war der Initiationsname innerhalb der Martinismus, und wer weiß, ob Shelley seine Besonderheiten genau in den oben genannten Begriffen verstanden hat, sicher ist, dass er in den Jahren des renommierten Eton College fleißig esoterische Lektüre betrieben hat (sich seltene Bücher der Magie beschafft), an Séancen teilgenommen und sogar eine Erfahrung gemacht hat nekromantisch (erfolglos), wie sein Freund und Biograf zuverlässig bezeugt Thomas JeffersonHogg (mit dem er auch "The Necessity of Atheism" veröffentlichte) in "Das Leben von Percy Bysshe Shelley". Wir vermerken nebenbei das Frühwerk (vage Bezeichnung angesichts des vorzeitigen Todes) "St. Irvyne; oder, der Rosenkreuzer: Eine Romanze ": Es basiert auf Wanderungen und Begegnungen mit einer schwer fassbaren Rosa Croce-Alchemistin.

Auf der anderen Seite der Dämon Alastor, von der göttlichen Shelley als "der Geist der Einsamkeit" in das Spiel übertragen, um die Welten zu durchqueren, zementierte den von gewählten Namen weiter 666 Beast, oder eine schottische Variante von Alexander, dem Hieronym, mit dem er seine vermutete gälische Abstammung hervorhob. In diesem Gedicht findet der Erzähler des Dichters "Seltsame Wahrheiten in unbekannten Ländern", während der Dämon des Dichters, tatsächlich Alastor, zu Wanderungen jenseits der Materie inspiriert, die über die Weiten Persiens, Arabiens und wieder zwischen den Bergen des Kaukasus und Kahsmir führen. All dies muss dem Reisenden eingeprägt geblieben sein Crowley, gerade wegen des ganz inneren und geheimnisvollen Wertes eines Versinkens in die Welt im Kontakt mit dem eigenen Dämon. Er autonom "Wanderer des Abfalls“, Immer die Shelleyan-Konzeption eines Wettlaufs gegen Zeit, Gesellschaft, Konventionen und vor allem „die Verschwendung“ ausleihend, war in ihm das Ende des „Rückstands“ des Äons von Osiris …

In De Poetis (Liber Aleph), die Bedeutung der Vorläuferhämmer am Ende dieses kosmischen Zyklus ist klar [6]:

Aus diesem Grund Der Dichter gilt als Inkarnation des Zeitgeistes, das heißt, des Geistes oder Willens seiner Zeit. Somit ist jeder Dichter auch ein Prophet, denn wenn das, was er sagt, von den Menschen als Ausdruck ihres eigenen Gedankens erkannt wird, setzen sie dies in die Tat um, so dass in der Sprache der vulgären und ignoranten Menschen „das eingetreten ist, was er vorhergesagt hat“. Nun dann, der Dichter ist der Interpret der Hieroglyphen des verborgenen Willens des Menschen in vielen Angelegenheiten, manches Licht, manches Tiefgründige, wie ihm gegeben werden kann. Darüber hinaus wird nicht alles in den Worten jedes Gedichts berücksichtigt, dass Sie diese Prophezeiung suchen können, sondern in der Quintessenz des Geschmacks des Dichters. Und das ist eine äußerst notwendige Kunst für jeden Staatsmann. Wer außer Shelley hat den Untergang des Christentums, die Organisation der Arbeit und die Freiheit der Frau vorhergesagt? Und wer außer Nietzsche hat das Grundprinzip des Weltkrieges verkündet? Dann beobachte das genau In diesen Männern lagen die Schlüssel zu den dunklen Toren der Zukunft; Hätten die Könige und ihre Minister dies nicht beherzigen und ihr Wort konfliktfrei erfüllen sollen?

Die eigentliche Romantik des Biests 666 findet sich in jenem Gedicht, das Shelley nach dem Besuch in Florenz im Jahr 1819 unterzeichnete, wo er in den Uffizien die Medusa sah, die einst Leonardo (jetzt einem unbekannten Flamen) zugeschrieben wurde: Kein Gemälde hat einen tieferen Eindruck auf die Seele von Shelley, der Medusa, unterstreicht Mario Praz. In den folgenden Versen finden wir ein Manifest der romantischen Sensibilität, die jetzt bereit ist, das Formlose zu umarmen und die Parameter der Schönheit in einer anderen Harmonie zu betrachten, um diese bisher verbotenen Nischen der Abstoßung zu spüren. [7]:

Sein Schrecken und seine Schönheit sind göttlich
Auf ihren Lippen und auf ihren Augenlidern posiert sie
es ist wie ein Schatten: sie strahlen es aus
brennend und düster, die Qualen der Angst
und des Todes, die darunter kämpfen.
-
Und aus seinem Kopf, wie aus einem Körper, erhebe dich,
wie das Gras von einem feuchten Felsen,
Schlangenartiges Haar, das sich krümmt und streckt,
und weben Sie die Knoten zusammen
und in unendlichen Windungen zeigen sie sich
ihre metallische Pracht, fast zum Spott
die innere Qual und der Tod ...

Um es damit zu sagen Mario Praz, Crowley erfährt die Schönheit der Meduse und führt dann einige Metamorphosen Satans durch, die er als Modell nimmt Miltons Vitalismus und Energie Satans.

Der Schatten des „Paradise Lost“, Dennoch wollte er (im Vorwort) angeben, wie sein Prometheus überwiegt Satan, da es die Bitte um Liebe zu Männern enthält, ein Faktor, der im zweiten fehlt, angetrieben von Stolz und Konkurrenzdenken. Jupiter (als Repräsentant des Glaubensbekenntnisses und der Krone) wird vom strengen Prometheus-Ideal verspottet und entthront und bedient sich tatsächlich bewusst einer Lizenz in Bezug auf Aischylos ' "Prometheus Freed", wo eine Versöhnung zwischen Jupiter und seinem Opfer angenommen wird. Nicht hier, in dem Gedicht, das hauptsächlich über den Ruinen der Caracalla-Thermen geschrieben wurde, zwischen jenen schwindelerregenden Gewölben, die damals Tag und Nacht frei zugänglich waren, der Sieg des Titanen im Namen einer vom Vater Jupiter befreiten Menschheit und im Besitz von regulativer Autonomie, mit freiem Zugang zum animierenden Feuer, worüber wir gleich sprechen werden.

Der zweite Akt ist derjenige, der die höchsten Ebenen moralischer Hoheit berührt: Der Titan zeigt Mitleid mit den Furien, die ihn quälen, The Prometheus-Shelley verachtet in höchstem Heldentum sein eigenes materielles Leben und antwortet damit auf die Erste Furie: Mein Element ist Schmerz, wie deins, Hass. Reiß mich auseinander. Es ist mir egal. Und in dieser radikalen Revolte gegen das Establishment der Zeit beharrt der hier hypostasierte Titan in einem sogar sokratischen Ton: Ich betrachte nicht, was du tust, sondern was du leidest, weil du schlecht bist. Grausam war die Macht, die du und alle anderen so bösen Wesen aus dem Erebus ins Licht gerufen hast. Im dritten Akt kommen wir mit der Befreiung der Welt zur Apotheose. Dann, im Finale, drücken die Chorgesänge diesen Jubel aus, wie in eine symphonische Konzentration, in der die Natur und die Planetenkugeln die Transzendenz beleben und die Musik der Sphären widerzuhallen scheinen.

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II.

Bisher gab es keine Lesart, die zwei so unterschiedliche Persönlichkeiten vereinte wie die von D'Annunzio und Crowley. Doch die eigentliche Quelle ihrer poetischen Verklärungen schöpft aus einem Namen, der sich von fast allen ihren Einflüssen abhebt (die, unter den ganz wenigen, mit verglichen werden können Swinburne und Nietzsche für den Einfluss, den es auf beide hatte).

„Ode an den Westwind“ würde in einem Rutsch gelesen werden, da es sowohl die Yeats und Pounds als auch die d'Annunzio und Crowleys überwältigte ...

der Zauber dieser meiner Verse zerstreut sich
wie aus einem noch nicht erloschenen Herd,
die Funken und die Asche, meine Worte unter Menschen!

Der hier geschossene Dart ist melancholisch und herausfordernd zugleich, der Poet vibriert den Schock und der wilde Geist des Westwinds (du, der du, wo immer du hetzt, zerstörst und behütest: höre, höre!) wird aufgerufen, um eine Erneuerung herbeizuführen. Der Westwind betäubt und bleibt wild, und spätere Dichter, die sich vielleicht fühlen, sind wie er:

Eine pochende Welle zu deiner Kraft, und ich könnte
Teile den ganzen Impuls deiner Kraft,
Nur weniger frei als du, oh du Unkontrollierbarer!

Vergessen wir nicht, hinter Shelley zu schauen, jenseits der Klassiker und jenseits von Shakespeare, wo die grundlegende Verbindung für was ist Himmlische Tradition sprach zu den reinsten Blumen Englands: Thomas Taylor, der große albionische Neuplatoniker. Shelley wird eine Passage wie diese sorgfältig gelesen haben, sehr tiefgründig geheimnisvolle Funktion des Titanismus und von Herkules:

Das Design der Mysterien soll uns zurück zur Perfektion bringen, von der wir am Anfang unseren Abstieg (κατάβασις) begannen ... Die Seele steigt in der Art von Kore in der Generation ab, wird aber in der dionysischen Generation verteilt; und es ist im Körper prometheisch und titanisch verbunden: es befreit sich von seinen Fesseln, indem es die Kraft des Herkules anwendet. (Thomas Taylor, Eine Dissertation über die eleusinischen und bacchischen Mysterien)

Die prometheische Konzeption ist initiatorisch, wo die Kraft des Herkules wirkt (die Kraft, die alchemistische Verbindungen fixiert), illustriert Taylor, doch Shelley geht sogar noch weiter und scheint den energetischen Überschuss aus der Intervention von abzuleiten Demogorgon, der Jupiter in Prometheus Freed entthront.

Dadurch verstehen Sie die Übertragung besser Blake, Wordsworth, Keats und Byronbis zu später Esoteriker und Gelehrte (von Blavatsky bis Yeats), die sich auf seine Interpretationen antiker Spiritualität bezogen. Die Reflexionen von ja im "Für Amica Silentia Lunae", Sie sind Töchter dieser Tradition und eines Weisheitsproblems:

Wenn ich daran denke, dass Shelley (Adonais, Raum LIV) unsere Gedanken ruft "der Spiegel des Feuers, das uns dürstet“, kann ich nicht umhin, mich zu fragen, was sich viele schon gefragt haben: „Wer oder was hat den Spiegel zerbrochen?“. Ich beginne damit, die einzige Person, die ich kennengelernt habe, mich selbst, zu studieren und den Faden um die Spule zu wickeln ...

Und wieder der große irische Barde:

Das Universelle Selbst ist eine Quelle, keine Zisterne, das Höchste Gut muss sich fortwährend hingeben. Die Welt ist für das Selbst notwendig, und in diesem Selbst sind alle befreiten Selbste gegenwärtig und ordnen alle Dinge, vom Polarstern bis zum vorbeiziehenden Wind. Sie sind sicherlich die Geister, die Shelley sich in seinem Adonis vorstellte, die Inspirierten und die Unschuldigen zu besuchen. (Anmerkungen zur Māṇḍūkya Upaniṣad)

In Italien gab es ein paar andere Dichter, die dem englischen Prometheus besonders nahe standen: Carducci und Rapisardi. Der erste, weit entfernt von D'Annunzios interpretativen Schlüsseln, begleitete den Geist von Shelley in „At the sources of Clitumno“, „Song of love“ und „At the urn of Percy Pysshe Shelley“. In letzterem (in den Barbarian Odes) verewigt er den Engländer als „Dichter der befreiten Welt“, "Geist des Titanen / in jungfräulichen Formen".

Shelley betrachtet die Natur und entnimmt ihr poetisches Material, und dies führt zu einem Vergleich mit Carduccis Feder für diesen vornietzscheanischen Zug der Unschuld des Werdens:

Die Objektivität ist bei ihm so groß wie bei Goethe, mit dem Unterschied, dass im Deutschen der Intellekt des Einen und des Ichs, im Englischen der des Ganzen und des Anderen überwiegt..

Carducci ahnt dagegen, was die Vate zum Verlieben bringt, nämlich dass Shelley den Italienern des XNUMX. Jahrhunderts zu klassisch ist, daher wenig gelesen, wenn auch viel angekündigt. Es sieht auch eine grundlegende Frage, die Interpretationen erhebt:

Für den Geist und das Denken geht er von der Philosophie des achtzehnten Jahrhunderts und von der Revolution aus; aber Holbachs ursprünglicher Materialismus transzendiert ihn durch die Windungen des Spinozianischen Systems a ein Pantheismus, der von Stufe zu Stufe aufsteigt und zu einem Strahl göttlicher Reinheit erleuchtet...

Dazu fügt er einen Vergleich hinzu, der nicht weniger aus der Welt der Freimaurer stammt [8]:

Sein Sozialismus steht auf der Spitze seiner erhabenen Idealität: Wie der mystische Vogel des Pelikans zerreißt er seine junge Brust mit der Kraft des Genies und vergießt das Blut seiner Poesie, um das trockene Jahrhundert zu tränken.. [9]

Aber die erste Version von Prometeo Liberato kam erst 1892 aus der Hand von Mario Rapisardi, einem höchst polemischen Dichter mit Carducci selbst (der sich, laut ihm, eines gewissen Konformismus und einer Abflachung der „satanischen“ und sozialistischen Wut schuldig gemacht hat früh ) und lebhafter Zentralisator antiklerikaler und republikanischer Instanzen. Wir sprechen von einem anderen Emulator, der sich immer noch der Miltonian-Rebellion bewusst ist, und darin verhüllte er seinen Charme mit einem gewissen Charme. "Lucifer".

Se il Prometheus sie ist als Befreier des Individuums in seiner Selbstbestimmung zu verstehen, ist diese Möglichkeit auch in der Wiedereröffnung vergessener Möglichkeiten gegeben: Sie geht nicht von der Philosophie einer Befreiung aus (der passiven Phase der Freiheit ...) - von Zwängen (das Gegenteil von wahrer Freiheit als innerer Eroberung), die sich die medusische Schönheit und die Sehnsüchte einer Revolte gegen die verwesende Welt rund um die Aufklärung gaben (egal wie viel dafür oder dagegen, die Manifestation zu sein und Symptom eines abgeschlossenen historischen Prozesses). Shelley ist die Apotheose der Funktion des Dichters in der modernen Welt, für eine olympische Sichtweise ist seine Freiheit die derer, die ihre Oase in der Wüste erobern.

Berühmt ist der Idealzustand des Prometheus: ein Reset, eine weiße Weste und dennoch nicht als zügelloses Pünktchen zu betrachten, das sich an Atheismus und Sozialismus erfreut, nicht zuletzt in der heutigen Bedeutung dieser Worte. Für die Shelley bezeichneten sie in erster Linie ein Zustand der Revolte, ja der Revolte im Namen eines gelebten Griechen im Blut. Der Prometheus, der er war, verschanzt sich und sendet dann Signale, und in diesem Neustart ohne zivile und religiöse Konnotationen zwischen den Zeilen gebietet er eine größere und endgültige Freiheit. Da ist Prometheus Rebellion gegen das Bestehende, auch und vor allem gegen die Endlichkeit, Shelleys Form des Atheismus ist nicht die Abwesenheit des Göttlichen, sondern eine tiefe und deutliche Abneigung gegen das kreationistische Prinzip. Sie führte auf ihre Weise zu einem emanationistischen Deismus.

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III.

In cauda eine zusätzliche Überlegung. Sohn des Titanen Iapetus und des Ozeans Climene [10], Prometheus erstaunte Minerva für ihre Fähigkeit, Menschen aus Schlamm zu formen. Tatsächlich ließ sie ihn in den Himmel aufsteigen, damit er ein Geschenk auswählen konnte, aber unter allem entschied sie sich dafür, einen Funken vom Wagen der Sonne zu nehmen, um das belebende Feuer auf die Erde zu bringen. Zeus beschloss daher, den Urheber des Diebstahls zusammen mit der ganzen Menschheit zu bestrafen. Robert Gräber, in seiner Schatztruhe voller Geheimnisse "Die griechischen Mythen" stellt treffend eine Parallele fest [11]:

In der talmudischen Version der Schöpfung, der Erzengel Michael (entspricht Prometheus) erschafft Adam aus dem Staub, nicht auf Befehl der Mutter aller Lebenden, sondern auf Befehl Jehovas. Jehova haucht ihm dann Leben ein und gibt ihm Eva als Gefährtin, die wie Pandora der Menschheit Unglück bringt.

Nun, auch wenn wir die konsequente Dogmenfreiheit nur horizontal lesen und bei der Sehnsucht nach einem echten Sozialismus verweilen lassen, so dürfte es doch nicht zulässig sein, uns auf die Konzeption des Dogmens zu beschränken Feuer der Ratte nur elementar betrachtet. Beweise deuten auf einen viel tieferen Diebstahl hin [12]:

Himmlisches Feuer, wenn es um hermetische Wissenschaft geht, ist es das Quecksilber der Philosophen. In der Physik ist es Sonnenfeuer.

Das heilige Feuer wie bei den Chaldäern verstanden, die in der Stadt Ur ein ewiges Feuer aufrechterhielten, während die Perser den Piräus hatten, Tempel, die nur das heilige Feuer halten sollten. Wenn wir die Bedeutung verschärfen wollen, gehen wir zur Gruppe von Ur, genau a Julius Paris, Hieronymus Luce [13]:

Es ist angebracht, unter den vielen Symbolen, die sich auf Feuer beziehen, das Analogon von zu erwähnenignis centre terrae, der zentrale Fokus, der jeder Tradition gemeinsam ist.

Das Feuerelement ist das wichtigste, da es jede andere innere Verbindung des Menschen reinigt, erhebt, umwandelt, ignis sacer leuchtet nur auf, wenn sich der höchste Teil der intellektuellen Ebene öffnet, und zwar zurWerk des Feuers es wurde in der theurgischen Handlung der chaldäischen Magier erwähnt [14].

Was Prometheus unter die Menschen bringt, hört Shelley nicht auf, mit seiner Aussage zu übermitteln. Heute feiern wir seinen irdischen Übergang und gleichzeitig sein enormes Vermächtnis, einige Persönlichkeiten haben uns Ideen gegeben, um sein Andenken zu verewigen, aber jetzt wendet sich der Blick zwischen Viareggio und Lerici, dort in der beliebten "Baia dei Poeti". Heute wie gestern.

Wir sind Montag 8 Juli 1822, der Himmel bewölkt sich, aber die Brise scheint für die Rückkehr nach Lerici nach einem Ausflug nach Livorno günstig zu wehen. Zwischen ein und zwei Uhr verlässt das Boot den Hafen und bleibt bis zu 10 Meilen weit sichtbar Viareggio, danach verschwindet es in der Verdickung des bleiernen Sommergewitters. Seine Frau Mary und Giovanna Williams halten Wache und fragen ängstlich nach Neuigkeiten von Byron und Hunt in Pisa, um herauszufinden, ob das Boot möglicherweise nach Korsika oder Elba geschoben wurde. Sie kehren zu Lerici, während Trelawny verspricht, in Richtung Livorno zu suchen, der am Abend des 19. Juli zurückkehrt und den Zweifeln entflieht: Sie fanden sie ertrunken an der Küste. Shelley ist bekannt für ihre schlanke Figur und für die Bände von Sophokles und Keats, die sich in ihren Kleidern zusammenrollen. Durch das Quarantänegesetz von 1822 bleiben die Leichen unter dem Branntkalk im Sand, und nur für eine Sondergenehmigung wird das durchgeführt Einäscherung. Anwesend sind Byron, Hunt (deren Ankunft in Italien Shelley so viel Freude bereitet hatte) und Trelawny, die holt das Herz des Dichters aus den Flammen (der Legende nach wollte er nicht verbrennen), während die Asche eingesammelt wird. Die Urne liegt auf dem protestantischen Friedhof in Rom, wo der Sohn bereits ruht. Maria wird ihn überleben dreißig Jahre, bis zum 21. Februar 1851. 

Neben gewissen nicht nur literarischen Anregungen wird Shelley den verborgensten Einfluss gerade auf das Meisterwerk seiner Frau haben. Der Wissenschaftler Victor Frankenstein Er ist in der Tat völlig durchdrungen von Autoren, die ihm sehr am Herzen liegen, empfangen von seiner Frau und maßgeschneidert für die Mission von "Dringen Sie in die Geheimnisse der Natur ein". Eine Natur, Prometheus (vollständiger Titel "Frankenstein - oder der moderne Prometheus") immer zu manipulieren, in einer verlorenen Harmonie von Wissenschaft und Magie, in einer Neugier der experimentellen Untersuchung, die sich nicht auf nur ein Gebiet beschränken lässt. Agrippa, Albert der Große und Paracelsus sie sind die Schutzgötter des Protagonisten: Die drei Renaissance-Gelehrten tauchen auch in der Korrespondenz mit dem Vorläufer des Anarchismus auf, seinem Schwiegervater William Godwin, der zu Werken wie „Prometheus Freed“ und „The Revolt of Islam“ inspirierte.

Der Staub der Zeit vergeht, die Experimente scheitern und neue Generationen entstehen, gibt es diejenigen, die über den Ruinen stehen bleiben, während andere die Zerstörung unterstützen. Unter all diesen geht ein ewiger Blick auf jene Kolosse von Ramses II und in diesem ägyptischen Höhepunkt weist Shelley auf unsere Vergänglichkeit hin:

Nichts anderes bleibt. Rund um die Ruinen
Von dieser kolossalen Ruine, kahl und grenzenlos,
Die einsamen flachen Sandstrände erstrecken sich über die Grenze.
(Ozymandien)

Bitten und Prophezeien ist vergebens, sagt er uns "Hymne an die intellektuelle Schönheit":

Keine Stimme aus einer erhabeneren Welt hat es jemals getan
beantwortete diese Fragen des Weisen und des Dichters
daher die Namen Dämon, Phantom und Himmel
bleiben Zeugen ihrer vergeblichen Mühe:
fral Zaubersprüche, deren magischer Akzent nicht hilft
alles zu vermeiden, was gesehen und gehört wird
Zweifel, Zufall und Instabilität.

Die Epiphanie der Existenz ist durch die Menge an Schönheit zu hören, die in den Werken steckt:

Der gewaltige Schatten einer unsichtbaren Macht
es schwankt, obwohl unsichtbar, zwischen uns
bereise diese abwechslungsreiche Welt auf einem sehr leichten Flügel,
um dem der Sommerwinde zu ähneln, die von Blume zu Blume fliegen.

Das Zeichnen auf dem pulsierenden Körper, der über den über den Globus verteilten Schatten fliegt, ist im Geist der Schönheit wiedergeboren werden: Dieser Kult wird ständig neu entfacht, bis zu einer anschließenden und palingenetischen Vergewaltigung des Feuers.

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Hinweis:

[1] In der Version von Carmelo Bene, die für sein Stück gegeben wurde

[2] Gabriele d'Annunzio - Lavs Vitae, in  "Lob des Himmels, des Meeres, der Erde und der Helden, Buch Eins - Maia"

[3] Giorgio Colli - Nach Nietzsche, Adelphi, Mailand, 1974, p. 174

[4] Kapitän des Marinegenies, der bei der Einweihung des Wasserflugzeugs starb (das den Österreich-Ungarn gegenüberstehen sollte)  zusammen mit Luigi Bresciani

[5] Giuliano Kremmerz, The Science of the Magi - Volume IV, Mediterranee, Rom, 1993, p. 40

[6] Herausgegeben von SOTVL Übersetzung von Marzio Forgione

[7] Der Kommentar von Praz und das Gedicht "On the Medusa of Leonardo da Vinci in the Florentine Gallery" (vom Autor des Artikels in Reimform wiedergegeben) sind zu finden in - Mario Praz, The Flesh, Death and the Devil in Romantic Literature, Sansoni, Florenz, 1976, p. 19

[8] Siehe die Symbolik der Caritas  dem Pelikan innewohnend und Grad 18 des alten und anerkannten Schottischen Ritus: Souveräner Prinz Rosenkreuzer oder Ritter des Adlers und des Pelikans

[9] Dies sind alles Zitate aus dem Vorwort zu Prometeo Liberato, das Carducci am 13. Januar 1894 in Giosuè Carducci - Prose, Zanichelli, Bologna, 1954, S. 1245-1246

[10] Hesiod, Theogonie 507

[11] Robert Graves, The Greek Myths, Longanesi, Mailand, 1993, p. 28

[12] Dom Antoine Joseph Pernety, Mytho-Hermetic Dictionary, Rebis, Viareggio, 2019, p. 172

[13] Licht - Opus Magicum: Das Feuer, in „Einführung in die Magie – von der Gruppe Ur“, Band I, Fratelli Bocca Editori, Rom, 1955, p. 53

[14] Siehe die Einführung von Angelo Tonelli zu den Caldaic Oracles, Classici Bur, Mailand, 1955, p. 5

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