Das "Blut der Sonne": über Menschenopfer in der präkolumbianischen Tradition

Die alten Traditionen Mittel- und Südamerikas besagten, dass die Sonne sowie Wasser, Erde und die Götter selbst regelmäßig mit menschlichem Blut gefüttert werden mussten, um zu gedeihen und den Fortbestand der Welt zu gewährleisten die Azteken wurden von absoluter, wenn nicht gar obsessiver Bedeutung; dennoch fand sich die gleiche Vorstellung auch bei den Maya, den Tolteken, den Olmeken und den Inkas, wie die uns überlieferten historischen Quellen belegen.

Die Jungfrau von Guadalupe, die gefiederte Schlange und der „verborgene Fluss“ der Geschichte

Am Tag der Wintersonnenwende 1531, lauf dem Hügel von Tepeyac, der Göttin Coatlicue heilig, die Erscheinung einer "Dame", die sich gleichzeitig mit der Jungfrau Maria und dem präsentieren wird Inninantzin huelneli (Mutter des antiken Gottes Quetzalcoatl) leitete den "verborgenen Fluss" der Geschichte auf eine Weise um, die vor einigen Jahren undenkbar war.

Die Doppelspirale und die Doppelbewegung der Emanation und Resorption des Kosmos

di Marco Maculotti
Startseite: Phasen des Mondes, entnommen „Ars Magna Lucis et Umbrae“ von Athanasius Kircher, 1646

Im ersten Aufsatz dieser Kolumne zum Thema der Symbolik der Spirale und der „kosmischen Wiedergeburt“ [vgl. Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“] Wir haben uns mit den esoterischen Bedeutungen des Spiralsymbols und den eng verwandten Symbolen der Milchstraße und der Muschel beschäftigt. In diesem zweiten Termin wollen wir das Symbol der Doppelspirale aus einer noch „kosmischeren“ Perspektive analysieren, im Hinblick auf die Traditionen, die dieses Symbol auf Konzepte über die Erschaffung (oder vielmehr die Emanation) des Kosmos und seine Wiederaufnahme übertragen . Wir werden unseren Diskurs beginnen, indem wir die indische Brahmanen-Tradition untersuchen und sie mit der tantrischen śivaistischen Tradition in Kaschmir vergleichen und dann die Berührungspunkte mit dieser aus der Sicht des religiösen Synkretismus analysieren - räumlich und zeitlich weit entfernt - Präkolumbianer der Nahua-Azteken.

Sternsymbolik und Sonnensymbolik

di Andreas Casella
Cover: "Der Tierkreis und die Planeten" von Bartholomeus Anglicus, entnommen aus De proprietatibus rerum, Ahun 1480

[Folgt aus Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph e Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse]

Um das Leitmotiv der Bilder, die wir in den ersten beiden Terminen dieses Zyklus eingeführt haben, im Lichte der vorangegangenen Überlegungen wieder aufzunehmen, könnte es nützlich sein, eine Passage aus der nordischen Mythologie zu zitieren.

Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen

di Marco Maculotti


Wir haben diesen Essay-Zyklus ins Auge gefasst als "Anden-Notizbücher" sich auf die wichtigsten Aspekte der Tradition des alten Peru zu konzentrieren, die viel umfangreicher war als die Gegenwart und auch Teile von Ecuador, Nordchile und Bolivien umfasste. Nachdem zuvor die Lehre von den "Fünf Sonnen" behandelt wurde und Pachacuti [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition] Analysieren wir nun die wichtigste numinose Figur des Andenpantheons: den Schöpfergott Viracocha (oder Wiracocha oder Huiracocha). Für die Zwecke dieser Untersuchung verwenden wir hauptsächlich antike Chroniken (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos usw.) und das Manuskript von Huaru-Chiri, erst kürzlich übersetzt, die wir von Zeit zu Zeit mit den Geschichten der ländlichen Folklore (zusammengetragen vom Anthropologen Mario Polia) und mit einigen der neuesten Hypothesen, falls bemerkenswert, integrieren werden.

Eine kosmogonische Lesart des Pantheons der mexikanischen Tradition aus der Perspektive des religiösen Synkretismus

Nach der mexikanischen Mythologie verkörpert jeder Stern einen bestimmten Charakter: Die Gottheiten haben sich sozusagen in illo tempore "geopfert", um in den Sternen wiedergeboren zu werden. So verwandelte sich beispielsweise Quetzalcoatl in den Planeten Venus, den Morgenstern, der daher in der dreifachen symbolischen Form der dynamischen Energie, des Sterns und des personifizierten Kulturhelden verehrt werden kann. Die Sonne wiederum, die Hauptquelle der Tona oder Lebenswärme, entsteht aus der Verbrennung von Nanahuatzin.

Die aztekische Religion ist eine mesoamerikanische Religion, die Elemente des Polytheismus, Schamanismus und Animismus sowie Aspekte der Astronomie und des Kalenders vereint. Die aztekische Kosmologie teilte die Welt in drei Ebenen ein: eine obere, Sitz der Himmelsgötter, eine untere, Sitz der Unterweltmächte, und eine mittlere, in der das menschliche Konsortium lebt, gleich weit entfernt von den Göttern und Dämonen der Natur und der Untergrund. Das Konzept von Theotl es ist grundlegend in der aztekischen Religion. In der Sprache nahuatl es wird oft als Synonym für "Gott" angesehen, auch wenn es sich, um genauer zu sein, auf einen allgemeineren Begriff bezieht, der sich auf die immaterielle dynamische Energie der Göttlichkeit bezieht (Tona), ähnlich dem polynesischen Konzept von Mana. Als die caps der Indo-Arier, dies Tona es ist nicht immer förderlich, da ein Überfluss davon Tod und Zerstörung bringt [Torres 2004, S.14].