Cover: Ilyas Phaizulline, „Orpheus im Reich der Toten“
Einführung
kuratiert von Marco Maculotti
Wenn es um "Schamanismus" geht [I], denken wir normalerweise an den sibirischen [II], von dem sich der Begriff selbst ableitet, oder der Himalaya-Tradition, die sich oft mit der buddhistischen und / oder hinduistischen Tradition synchronisiert, oder der der Ureinwohner Nordamerikas, Mexikos und der Anden sowie der australischen Ureinwohner . Seltener wird die Bedeutung schamanischer Praktiken für die indogermanischen Völker betont, obwohl die klassischen Quellen diesbezüglich nicht dürftig sind.
Wir wissen jetzt mit Sicherheit, dass die Skythen [III] der eurasischen Steppen praktizierten sie Schamanismus und das Opfern des Pferdes, ein Ritus, der später auch von den nomadischen Völkern der Mongolei übernommen wurde. Ebenso Kelten [IV] und Nordmänner [V] Sie ignorierten ekstatische Techniken nicht so sehr, dass Hinweise darauf in den gefunden werden könnenEdda von Snorri und sogar in späteren mittelalterlichen Sagen und Folklore. Die mediterranen Bevölkerungen ihrerseits waren nicht weniger: Griechen und Römer [SIE] Sie behielten nicht nur, wenn auch mit einigen Vorbehalten, die ekstatischen und schamanischen Praktiken der ihnen vorangegangenen Bevölkerungen (zum Beispiel der Thraker und Etrusker) bei, sondern waren auch Hüter einer neuen Tradition des "solaren" Typs (bzw , besser gesagt "Polar") als Culianu, in diesem Kapitel seiner Arbeit "Die Reisen der Seele", verbindet sich mit der Gottheit von Apollo Hyperborean und Leuche, der "Weißen Insel", die in den Mythen jetzt den Namen "Isola dei Beati" trägt, jetzt den von "Garten der Hesperiden", jetzt den von Avalon.
Culianu rekonstruiert unter umfassender Nutzung klassischer Quellen die Gruppe der Iatromanten (wie der Autor die „von Apollo Besessenen Hyperboreer“ nennt) in der Geschichte des antiken Hellas und beleuchtet ihre typisch schamanischen Kräfte (wie z. Reisen des Körpers, Herrschaft über Winde und Regen) und die Überzeugungen über die Seele und ihr postmortales Überleben, die bereits in der Pythagoreischen Schule zu finden sind (schließlich wäre Pythagoras einer dieser Iatromanten gewesen) und die dann auch Einfluss nehmen werden Platonismus und, wir fügen hinzu, Gnostizismus.
Ioan Petru Culianu (Iași, 5. Januar 1950 - Chicago, 21. Mai 1991) war Religionshistoriker, rumänischer Schriftsteller und Philosoph, Spezialist für religiöse Anthropologie, Religionsgeschichte, Geschichte der Renaissance. Als Schüler von Mircea Eliade führte er sein hermeneutisches Werk der Religionsgeschichte bis zu seinem tragischen und frühen Tod fort [VII].
[I] Zum Schamanismus im Allgemeinen vgl. Mircea Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase. Mittelmeer, Rom, 1974.
[II] Zum sibirischen Schamanismus vgl. Auf den Spuren der Rentiere des Himmels. Schriften zum nordischen Schamanismus von Juha Pentikäinen und Anna-Leena Siikala. Kuratiert von Vesa Matteo Piludu. Bulzoni, Rom, 2007.
[III] Zu den Skythen vgl. Georges Dumezil, Geschichten der Skythen. Rizzoli, Mailand, 1980.
[IV] Zu den Kelten vgl. Jean Markale, Druidentum. Mittelmeer, Rom, 1990.
[V] Zur Ekstase bei den Nordmännern vgl. Mario Polia, "Furor". Kriegspoesie und Prophezeiung. Der Kreis, Rimini, 1970.
[SIE] Zum Schamanismus bei den Römern vgl. Leonardo Magini, Schamanen im alten Rom. Die Römer und die Zaubererwelt. Castelvecchi, Rom, 2015.
[VII] Culianu war im Badezimmer der Universität von Chicago, wo er lehrte, durch einen Schuss in den Kopf ermordet. In der Zeit vor seinem Tod hatte der rumänische Gelehrte mehrere Artikel veröffentlicht und mehrere Interviews gegeben, in denen er die postrevolutionäre Regierung von Ion Iliescu offen kritisierte.
Ioan Petru Culianu
Die griechischen Schamanen oder Iatromanten
adaptiert von "Reisen der Seele" Postleitzahl. VIII.
[...]
Im antiken Griechenland gab es drei Gottheiten, alle drei männlich, die verschiedene Kategorien von Menschen haben konnten. Dionysos besaß die Mänaden […]. Ares, der Gott des Krieges, besessen Männer im Kampf. Apollo besaß die Sibyllen. Auch letzterer besaß unter dem Namen Apollo Hyperborean eine ganz besondere Kategorie von Sehern, die Iatromanten (aus dem Griechischen iatros, "Heiler" und Gottesanbeterin, "Prophet"), die angeblich waren Phoibolamptoi o Phoibolepti ("Besessen von Phoebus-Apollo"). Dies waren die einheimischen Schamanen Griechenlands, die selten, wenn sie es taten, Gilden gründeten.
[...]
In einer Passage des Stromata (1.21; 200 v. Chr.) von Clemens von Alexandria [1] Die Namen einiger Iatromanten werden erwähnt: Pythagoras, Abari Hyperborean, Aristea von Proconnesus, Epimenides von Kreta, Zoroaster der Medien, Empedokles von Acragas (Agrigento, Sizilien), Formino von Sparta, Polyarate von Thasos, Empedotimo von Syrakus und Sokrates von Athen. Interessant ist, dass Clemens Sokrates für einen Schamanen hielt. Zu der Liste, die auch eine imaginäre Figur enthält, die von Heraklides von Pontus, einem Schüler von Plato und Aristoteles, erfunden wurde, können wir einige andere Namen hinzufügen: Cleonymus von Athen, Hermothymus von Clazomenes und Leonimus von Crotone.
Die berühmtesten Iatromanten sind eng mit Apollo Hyperborean verwandt; Das Land der Hyperboreer war ein nördliches Territorium, das von einem berühmten „Luftreisenden“, Aristea di Proconneso, beschrieben wurde.
Abari kommt aus dem Norden, mit ein Pfeil von Apollo oder auf Apollos Pfeil, wahrscheinlich ein Sonnenstrahl (immerhin ist Apollo eine Sonnengottheit). Die Philosophen der Spätantike erkannten ihn als Priester von Apollo Hyperborean. Einigen zufolge trifft Abari am Ende des XNUMX. Jahrhunderts v. Chr. oder am Ende des XNUMX. Jahrhunderts in Olympia auf Pythagoras. Letzterer stellt sich vor die Teilnehmer und zeigt seinen goldenen Oberschenkel, ein Symbol, das ihn in den Augen von Abari als Epiphanie des Apollo bezeichnet. (In Crotone galt Pythagoras selbst als Apollo Hyperborean). Der symbolische Dialog geht weiter: Abari gibt Pythagoras den Pfeil (oder nach einer anderen Version ist es Pythagoras, der ihn ihm wegnimmt), als Zeichen der Unterwerfung.
Aristea ist die Phoibolamptos (im Besitz von Apollo) par excellence. Dank dieser engen Verbindung mit dem Gott unternahm er eine Reise in die hyperboreischen Länder, die in seinem Gedicht beschrieben werden Arimapeia, die bereits im frühen XNUMX. Jahrhundert kursierte, aber leider vor der Gründung der Bibliothek von Alexandria verschwunden war. Aristea wurde in der Werkstatt eines Fullers aus Proconnese vom plötzlichen Tod heimgesucht. Der Fuller verließ ihn, um die Familie zu warnen, aber Aristea war verschwunden, als sie ankamen. Es ist klar, dass er in einen vorübergehenden Zustand des scheinbaren Todes gefallen war, sich aber inzwischen erholt hatte. Jemand hat ihn auf dem Weg nach Cyzicus gesehen. Sechs Jahre später kehrte er zu Proconnesus zurück, um seinen zu schreiben Arimapeia; das heißt, er war inzwischen so weit wie möglich nach Norden gereist. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es keiner der Dutzenden von Theorien, die zu diesem Thema formuliert wurden, gelungen ist, seine Reiseroute zu rekonstruieren. Er reiste nicht in dieser Welt, sondern in der der Schamanen, Seher und Luftreisenden.
Zweihundertvierzig Jahre später erschien Aristea erneut in Metaponto, unter dem Deckmantel einer Krähe, der treuen Begleiterin von Apollo [2]; Er forderte die Einwohner auf, ein Heiligtum zu Ehren des Gottes und eine Statue zu seinen Ehren zu errichten. Das Orakel von Delphi bestätigte die Wahrheit der Bitte und so wurden die beiden Denkmäler gebaut; Herodot teilt uns mit, dass sie von Lorbeeren umgeben waren – den Pflanzen, die Apollo heilig waren. Andere Phänomene bezeugen, dass Aristea eine Ekstatikerin war, deren Seele den Körper verlassen konnte, indem sie die Form eines Vogels (der Krähe) annahm. Als solcher hatte er die ungeheure Entfernung überflogen, die Griechenland von den hyperboreischen Ländern und zurück trennt.
Nachdem die Verbindung einiger Iatromancer mit Apollo hergestellt wurde, können wir nun mit der Beschreibung anderer Aspekte fortfahren, die sie gemeinsam hatten. Nur wenige treten auf alle die Funktionen, die zusammen das Porträt des griechischen Schamanen bilden: Zauberer (iatros), Seher (Gottesanbeterin), Reiniger (Kathartes), Autor von Orakeln (Chromlogos), Reisender der Luft (aithrobiert), Autor von Wundern (Thaumatourgen) [3].
Ein Meister der sensorischen Entbehrung war Epimenides von Kreta; Als Junge ging er in die Höhle auf dem Berg Ida (wo Zeus geboren wurde) und schlief dort für einen Zeitraum, der laut den Autoren von mindestens vierzig Jahren (Pausanias 1.14.4) bis zu höchstens sechzig Jahren (Hesychius) reicht. . Laut Hesychius konnte er seine Seele aus dem Körper herausholen und zurückgeben. Nach Maximus von Tyrus (Dissertation XVI), besuchte Epimenides während seines langen Schlafes die Götter, hörte ihren Gesprächen zu und lernte „Wahrheit und Tugend“ (aletheia kai deich) [4].
Während er in der kretischen Höhle von Zeus war, besiegte er den Hunger mit Hilfe einer wundersamen Pflanze namens Alimos (wörtlich "ohne Hunger"), indem Sie es in kleinen Mengen essen. Wir haben an anderer Stelle eine interessante Beziehung zwischen den Begriffen vorgeschlagen Alimos e Halimos, die sich nur im Sauergeist unterscheiden. halimos ist ein Adjektiv, das sich vom Substantiv ableitet hals, Lichthöfe, was „Meer“ bedeutet. Als ein Nomen, Halimos bezeichnet eine Pflanze der Familie Chenopodiacee (Atriplex halimus L.), so definiert, weil es in der Nähe des Meeres wächst. Antiphanes, ein bekannter Komödienautor des vierten Jahrhunderts v. Chr., schrieb den Pythagoräern die Verwendung zuHalimos in ihrer Ernährung.
auch Alimos hat eine lange Geschichte: Herodot von Herakleia, der im fünften Jahrhundert lebte und Autor einer Herkulessage war, deutete mit an Alimos ein „ohne Hunger“, der dem griechischen Helden Porphyrius das Leben gerettet hatte; in seinem Leben des Pythagoras, behauptete er, dass auch der Schamane von Samos gegessen habe Alimos - vielleicht statt Halimos.
Sogar Iatromanten verzichteten auf Nahrungsaufnahme: Abari vermied Nahrung und es wird angenommen, dass Pythagoras an Hunger starb. Abari, Aristea, Bakis, Ermotimo und Pythagoras waren Seher, die die Zukunft vorhersagen konnten. Epimenides konnte die Perserkriege zehn Jahre vor den Tatsachen vorhersagen und wurde von den Spartanern getötet, weil er eine Katastrophe prophezeit hatte. Abari sagte ein Erdbeben und eine Pestepidemie voraus. Pythagoras sagte das Erscheinen eines weißen Bären in Caulonia, die Anwesenheit einer Leiche an Bord eines Schiffes und die Verfolgungen gegen seine Schüler von Metaponto voraus. Vier Legenden des vierten Jahrhunderts v. Chr. schreiben sowohl Pythagoras als auch dem Propheten Ferecides von Siro Wunder der gleichen Art zu. Indem sie Wasser aus einem Brunnen tranken, konnten die beiden ein Erdbeben vorhersagen; Sie sagten richtig voraus, dass ein Schiff trotz ruhiger See sinken und eine bestimmte Stadt (Sybaris oder Messene) erobert werden würde. Schließlich sah Bakis die Invasion Griechenlands durch Xerxes voraus.
Abari, Bakis, Empedokles und Epimenides waren "Reiniger", eine Tätigkeit, die darin bestand, die Miasma aus einer Stadt. Mit Miasma man könnte auf die Pest hinweisen, aber auch auf ein völlig spirituelles Phänomen, das Ergebnis einer gewissen moralischen Verschmutzung. Epimenides war der Kathartes (Reiniger) par excellence. Er wandte sich ab Miasma aus Athen zur Zeit Solons. Abari reinigte Sparta von der Pest und auch Knossos. Bakis reinigte und heilte spartanische Frauen, die in dionysischer Wut gefangen waren.
Iatromanten wie Pythagoras, Abari und Empedokles konnten mit Hilfe von Zaubersprüchen meteorologische Phänomene verändern. Abari konnte die stärksten Winde kontrollieren, aber das war eigentlich die Spezialität von Empedokles, die ihm den Titel einbrachte alexanemos, "Wer die Winde vertreibt". Tatsächlich sperrte er die Winde in Ledersäcken ein; er versprach seinen Schülern schamanische Kräfte über Wind und Regen und auch die Fähigkeit, die Seelen der Toten aus dem Hades zurückzubringen. Ebenso war Pythagoras in der Lage, Stürme und Hagel zu beruhigen und zu beruhigen Meereswellen. Dies mag der Grund sein, warum er aufgrund seiner Macht über das Wasser von einem Fluss mit einer menschlichen Stimme begrüßt wurde.
Empedokles, Epimenides und Pythagoras konnten sich an ihre früheren Inkarnationen erinnern. Epimenides soll Aeacus gewesen sein, der Bruder des Königs von Kreta Minos. Auf Kreta wurde er als verehrt neos koures, eine lokale Gottheit, die eng mit Zeus verbunden ist. Dank der langen Trance in der Höhle an der Ida erwarb er sich einen wohlverdienten Ruf als Experte für Katalepsie (Scheintod). Pythagoras kehrte von seiner Reise zu den östlichen Weisen zurück und verbrachte dreimal neun Tage in der Höhle an der Ida, wobei er Epimenides als Führer nahm. Iambicus rationalisierte diese Legende und machte Epimenides zu einem Schüler von Pythagoras.
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Pythagoras war sogar in der Lage, das frühere Leben anderer, sogar das von Tieren, zu rekonstruieren. Er konnte auch mit den Toten sprechen. Empedokles besaß eine vollständigere Reminiszenz an seine früheren Inkarnationen, da er sogar zu den pflanzlichen und tierischen zurückgehen konnte […].
Katalepsie war ein gemeinsames Merkmal vieler Iatromancer. Wir haben bereits die einzigartigen Überlieferungen über Aristea von Proconnesus, den berühmten Reisenden der Lüfte, untersucht. Aber der vielleicht berühmteste Experte für Katalepsie war Hermothymus von Clazomenes, ein Seher, der sich auf außerkörperliche Reisen spezialisiert hat. Wie ein professionelles Medium lag Ermotimo nackt auf dem Bett. Seine Seele trat in einen Zwischenzustand zwischen Leben und Tod ein, verließ den Körper, um verschiedene Orte zu besuchen, und kehrte dann zurück. Als er sich von der Trance erholte, konnte der Seher genau die Ereignisse erzählen, die er außerhalb des Körpers miterlebt hatte.
Leider übergab seine Frau während einer seiner Reisen seinen leblosen Körper seinen Feinden, den Cantharides, die wahrscheinlich eine dionysische Bruderschaft waren. Die Kanthariden verbrannten ihn und beraubten seine Seele des Körpers [5]. Ermotimo wurde ein Tempel geweiht, dessen Zugang aufgrund des Verrats seiner Frau Frauen verboten war.
Der größte Spezialist des scheinbaren Todes im antiken Griechenland war Empedokles von Agrigento, Gründer der ersten westlichen Medizinschule, der sizilianischen Schule [6].
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In der Antike waren nicht nur Visionen oder scheinbare Todeserfahrungen mit der Medizin verbunden, sondern auch die außerkörperlichen Erfahrungen der Raumfahrt, wie in den Legenden von Formione von Crotone und Leonimo von Athen.
[…] Der Dioscuro, der Formione verwundete, war auch derselbe, der ihn heilte. Dies ist ein Merkmal vonHelden iatros: Er heilt den Schaden, den er angerichtet hat [7]. Dieselbe Ambivalenz des heilenden Helden wiederholt sich in der Legende von Leonimus von Athen; Auch er nahm an der Schlacht von Sagra teil und wurde von Ajax verwundet. Wie Formione konsultierte auch Leonimo ein Orakel, das ihm eine sehr schwierige Aufgabe zuwies: Er musste zur Weißen Insel (Leuche) gehen. Es braucht wenig, um zu verstehen, dass Leuche ein jenseitiger Ort ist, an dem verstorbene Helden ihre Existenz fortsetzen. Viele ähnliche Orte in Griechenland sind bekannt und fast alle teilen spezifische Hinweise auf Leuchtkraft: Leuche, Licia (die homerische Insel, auf die der Held Sarpedon nach seinem Tod gebracht wurde), die Felsen von Lefkada, die einen Zugangspunkt zum Jenseits markierten.
Es gab auch andere jenseitige Reiche, wie das Land der Hyperboreer, Aithiopis und die Inseln der Gesegneten, die alle für die Toten zugänglich waren, aber nicht für bloße Sterbliche. Wenn letztere sie besuchen wollten, mussten sie irgendwie die Initiationserfahrung des Todes durchmachen, wonach sie als Schamanen auf der Suche nach einem Geist ins Jenseits eintreten würden, angetrieben von eindeutig medizinischen Zwecken. Hier sind die Rollen jedoch vertauscht: Der Schamane begibt sich nicht auf seine Reise in die Unterwelt, um die verlorene Seele eines Patienten zu finden, sondern macht sich auf die Suche nach einem jenseitigen Heiler, der seine Krankheiten heilen kann. Leonimo findet einen Weg, um die Weiße Insel zu erreichen, wo er Achilles, Ajax und die schöne Helena von Troja trifft. Als er nach Athen zurückkehrt, wird er geheilt.
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Das Land der Hyperboreer war Apollos sonniges nördliches Paradies. Nach dem, was uns Aristea in seinem erzählt Arimapeia, lebten die glücklichen Bewohner der Herrschaft von Apollo bis zu tausend Jahre. Ein deutscher Gelehrter hat den Namen Apollo mit Abalus und mit dem prosaischeren Begriff "Apfel" (Apfel). Abalo war die Insel der Äpfel, das Land der Hesperiden; das Wort Mittelalter Avalon es war nur eine Variante von Abalus, also von Apollo [8].
[…] Je näher wir dem Kern des Platonismus kommen, desto mehr erkennen wir, wie sehr Iatromanten den platonischen Glauben über das Leben nach dem Tod, Reinkarnation und jenseitige Reisen beeinflusst haben. […] In gewissem Sinne ist die platonische Philosophie im Wesentlichen eine effektive Synthese des griechischen schamanischen Glaubens, systematisiert und vergeistigt.
Der Platonismus basiert auf einem starken anthropologischen Dualismus: Der Mensch besteht aus einer präexistenten, unsterblichen Seele und einem vergänglichen Körper. Im Dialog Kratil (400c) berichtet Platon über eine ganze Reihe von Wortspielen, um die Seele-Körper-Beziehung zu beschreiben, wobei er das meiste davon teilt. Also der Körper (Soma) ist das Grab (halb) der Seele oder, mit einer perfekten Homonymie spielend, des Körpers (Soma) ist wie der Gefängniswärter (Soma) des Gefängnisses der Seele [9].
Die Inkarnation (Somatose) der Seele ist die schmerzliche Bestrafung durch den Fall. In den Körper gezwungen, sind die Seelen unglücklich; Ihr Ziel ist es daher, in den Himmel zurückzukehren, woher sie kamen und wo sie für immer leben möchten, hingerissen von der Betrachtung der Welt der Ideen, die absolute Wahrheit, Göttlichkeit und Schönheit ist. Dieser Zustand ist jedoch aufgrund der Korruption, die durch den anhaltenden Kontakt der Seele mit den Begierden des Körpers entsteht, schwer zu erreichen. Von dieser Beziehung hängt ab, wie, wann und wo die Reinkarnation stattfinden wird (Metensomatose) der Seele.
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Plato teilt den Glauben an die Reinkarnation mit den griechischen Iatromanten und auch mit vielen anderen Völkern, die mit dem Gebrauch der Schrift nicht vertraut sind. Dies ermöglicht ihm, ein komplexes System posthumer Strafen zu konfigurieren, basierend auf der Qualität der Existenz eines jeden auf der Erde. Diejenigen, die nüchtern und sparsam geblieben sind und sich auf das Leben ihres eigenen Geistes konzentriert haben (der das Spiegelbild der intelligiblen Welt oben ist), werden lange Zeit zum Nachdenken über Ideen geschickt, wonach sie zu weiterer Überprüfung übergehen werden eine neue Inkarnation. . Wenn die Seele dreimal hintereinander ein streng philosophisches Leben führt, kann sie in ewiger Kontemplation verweilen.
Dies kommt jedoch sehr selten vor. Sobald die Abwärtsbewegung begonnen hat, wird es für die Seele immer schwieriger, dem dringenden Druck des Körpers zu widerstehen. Das Leben nach dem Tod musste daher in ständiger Gärung sein: Seelen stiegen auf und ab, ohne anzuhalten, Zeit im Himmel oder im unterirdischen Hades zu verbringen, ausführlich beschrieben im Phaidon. Wenn es nur wenige geflügelte Seelen der Philosophen gibt, die der ewigen Belohnung für ihre außergewöhnlichen Verdienste würdig sind, so gibt es ebenso wenige der schlimmsten Verdorbenen, die eine ewige Strafe in der Hölle erhalten. Für letztere gibt es ein besonderes Gebiet, Tartarus, ein Ort unsäglicher Qualen, aus dem man nicht entkommen kann.
Die platonische Kosmologie wird weiter dadurch kompliziert, dass man sich die Erde als konkav vorstellt; der Boden des Hohlraums – wo sich die menschliche Welt befindet – hat einen ganz anderen Charakter als die Oberfläche. Damit wird eines der Grundprinzipien des platonischen Systems aufgegriffen: Höher ist besser. Dementsprechend sind die Planeten, die aus Sternenfeuer bestehen, besser als die Erdoberfläche, und die Welt der idealen Intelligenzen ist den Planeten und Sternen weit überlegen.
Die Erdoberfläche, „Wahre Erde“ genannt, ist für uns unerreichbar, aber selbst wenn sie es nicht wäre, könnten wir diese Erfahrung nicht ertragen, da wir uns wie Fische wiederfinden, die versuchen, Luft zu atmen. Tatsächlich verhält sich der Äther – das Element auf den Köpfen der Bewohner der Wahren Erde – zur Luft wie die Luft zum Wasser. Folglich gehen diejenigen, die in diesem Luftparadies leben, das eigentlich dem Land der Hyperboreer oder den Inseln der Seligen entspricht, mit dem einzigen Unterschied, dass sie sich nicht auf unserer zerbrechlichen Erde befinden, sondern darüber, in der Luft und atmen Äther.
Der Boden der tiefen Spalten der Erde, in der wir leben, besteht aus minderwertiger Materie. Das Wahre Land hingegen hat einen Boden aus kostbaren Steinen, viel kostbarer als unserer; es ist reich an Gold und Silber, an wunderbaren Pflanzen und Tieren. In dem Gorgias (523a ff.) definiert Platon die Wahre Erde als die Inseln der Seligen; sie werden von einer Rasse von Seefahrern der Lüfte bevölkert, die ein mildes Klima genießen, weder Krankheit noch Verfall unterliegen und in Tempeln den Göttern von Angesicht zu Angesicht begegnen: Die Götter sind tatsächlich nichts anderes als die strahlenden Bewohner von der höhere Äther.
Platon begnügte sich nicht damit, die alten schamanischen Darstellungen eines irdischen Paradieses zu verwenden und in den Himmel zu überführen. In Buch X der RepublikUm viele der Geheimnisse des Universums und des Jenseits zu erklären, griff er auf ein Pseudo-Todes-Szenario zurück, das direkt aus den Legenden der Iatromancer abzuleiten scheint. Er, geboren in Pamphylien, Kleinasien, Sohn des mächtigen Armenius, wurde im Kampf verwundet, erlitt eine Gehirnerschütterung und sah drei Tage lang aus wie tot. Währenddessen kam seine Seele an einen Ort im Zentrum des Universums (wahrscheinlich die Oberfläche der Wahren Erde), er sah Seelen vom Himmel herabkommen und Seelen aus der Hölle aufsteigen, er sah, dass sie das Los warfen, um ihr nächstes Schicksal zu kennen. sah, dass sie durch einen Wechsel von heiß und kalt gereinigt wurden und dass sie das Wasser von Lethe (dem Fluss des Vergessens) tranken, das Gesetz der Seelenwanderung lernten und die ewigen Leiden des Attentäters Ardieo sahen, der im untersten Kreis des Tartarus festgehalten wurde als Strafe für seine unverzeihlichen Verbrechen. Ers Körper sollte gerade begraben werden, als die Seele zurückkehrte und ihn wiederbelebte, sehr zum Erstaunen aller Anwesenden.
Hinweis:
[1] Clemens von Alexandria (Athen, ca. 150 - Kappadokien, ca. 215) war ein altgriechischer christlicher Theologe, Philosoph, Heiliger, Apologet und Schriftsteller des XNUMX. Jahrhunderts. Er ist einer der Kirchenväter.
[2] Der Rabe ist auch in der germanisch-nordischen Mythologie der „treue Gefährte“ von Odin/Wotan, ebenso Gott der Weissagung wie Apollo, sowie in der keltischen Tradition von Lug, der wie Apollo die Funktion des Gott des Lichts [vgl. Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh].
[3] All diese magischen Fähigkeiten, die im antiken Griechenland zu finden sind, sind die gleichen, die überall dort zu finden sind, wo wir von einer schamanischen Tradition sprechen, z. im mongolisch-sibirischen Raum, im Himalaya-Gebiet und bei den indianischen «Medicine Societies».
[4] Karoly Kerényi schrieb auch über den Mythos des Epimenides von Kreta in K. Kerényi: "Das Mythologem der zeitlosen Existenz im antiken Sardinien", veröffentlicht in Mythen und Geheimnisse, Einaudi, Mailand, 1950.
[5] Dieser Glaube gilt für den Fall, dass der Körper eines Ekstatikers beeinträchtigt wird, während die Seele es ist aus dadurch würde die feinstoffliche verbindung zwischen seele und körper unwiederbringlich zerrissen, sie ist praktisch über die ganze welt verbreitet.
[6] Zu Empedokles vgl. Peter Kinglsey, Mysterien und Magie in der antiken Philosophie. Empedokles und die pythagoräische Tradition. Il Saggiatore, Mailand, 2007.
[7] Diese funktionale Ambivalenz (Verwundung / Kurator) des einweihenden Geistes / Gottes ist auch allen schamanischen Traditionen bekannt, in denen stets von einer „rituellen Einquartierung“ oder „Einweihungswunde“ des Neophyten die Rede ist.
[8] Zum Thema der okkulten Insel und der Komma von Apollo bei Avalon (sowie von Saturn-Kronos bei Ogygia) vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall". Zu Iperborea oder dem mythischen „Primordial Polar Land“ vgl. Die alten Wurzeln der Indoeuropäer e Arktische Heimat oder „Mutter Afrika“?; vgl. auch Giorgio Colli, Griechische Weisheit I. Adelphi, Mailand, 1990; Joscelyn Godwin, Der Polarmythos. Mittelmeer, Rom, 2001; Luigi G. DeAnna, Thule. Quellen und Traditionen. Der Kreis, Rimini, 2017; Gangadhar Tilak Bal, Die arktische Wohnstätte in den Veden. ECIG, Genua, 1994.
[9] Diese und die folgenden sind Vorstellungen, die zum Beispiel zuerst von den Gnostikern und von verschiedenen christlichen "ketzerischen" Strömungen aufgegriffen werden. die Katharer, danach. Zum Gnostizismus vgl. Die Religionen des Mysteriums: Soteriologie des Mithraskultes und von Attis/Kybele.
Sehr interessante Komplimente