Hinter der christlichen Maske von Lichtmeß und Santa Brigida bringt uns der Anfang Februar zurück zu den alten vorchristlichen Festen um die dreifache Göttin und die Erwartung der bevorstehenden Wiedergeburt der Natur.
di Marco Maculotti
Cover: Laura Ramie, „Brigit“
Das Fest der Imbolc, was im keltischen Kalender gleich weit entfernt war Samhain und Beltane, markierte den Beginn des Frühlings und hatte, wie wir in der Fortsetzung dieses Artikels sehen werden, bemerkenswerte Übereinstimmungen mit der römischen Lupercalia, die ebenfalls im Februar gefeiert wurde [1].
Es wird im Allgemeinen hergestellt, um abzuleiten Imbolc aus dem Irischen „im Mutterleib“, in Bezug auf die Trächtigkeit der Schafe, um darauf hinzuweisen, dass es sich ursprünglich um ein Fest handelte, das mit den säugenden Schafen verbunden war: In dieser Zeit wurden tatsächlich die Lämmer geboren und die Schafe produzierten Milch. Auf der anderen Seite ist das der Schafe traditionell eine Frühlings-Epiphanie, da die schöne Jahreszeit im Zeichen des Widders geboren wird, eines fruchtbaren und männlichen Tieres, dessen Eigenschaften das energische Erwachen der schlafenden Natur im Winter hervorrufen. Christophe Levalois schreibt [2]:
„Das Zeichen Widder beginnt am 21. März, also zur Tagundnachtgleiche. Der Wolf, ein typisches Wintertier, geht ihm voraus. In dieser Zeit verwandelt sich der Wolf in einen Widder. Die Natur wird fruchtbar, nachdem sie karg und kalt war. Es wird immer von derselben Kraft angeregt, die sich jedoch unter einem anderen Aspekt darstellt. "
Wenn wir später in dieser Studie auf den Wolf zurückkommen, sollte er hier nach Ansicht von Jean Markele betont werden [3] der Begriff bolz hat auch die Bedeutung von "Sack", in Bezug auf einen mythischen Behälter, der symbolisch die Lebensmittelvorräte für das ganze Jahr enthält. Oder noch einmal, es könnte die Idee eines vermitteln "Schwellung" und "Schlag" was es verursacht. Nach letzterer Interpretation Imbolc wäre dann das Fest des „Lebensatems“, und das Schwellung Schafeuter wären die sichtbare Manifestation dieser erneuernden Wirkung Atem.
Das Fest der Imbolc Es war geprägt von Banketten und Reinigungsriten. Wir haben bereits die funktionale Korrespondenz mit den am 15. Februar gefeierten römischen Lupercalia erwähnt, die auch die Form von Reinigungsriten im Hinblick auf die Ankunft des Frühlings. Andererseits war der gesamte Monat Februar im keltischen Kalender den Reinigungen und Exorzismen gewidmet, ein Brauch, der im Zusammenhang mit dem mythischen Komplex der "Winterkrise" zu sehen ist: Warten auf den Frühling, die Grenze, die die Welt trennt das Leben von dem der Toten ist noch instabil, noch nicht "wohldefiniert". Daher müssen die notwendigen rituellen Maßnahmen ergriffen werden, um sicherzustellen, dass die Geister der Vorfahren die Ernte des kommenden Jahres nicht negativ beeinflussen. [4].
Nach der maßgeblichen Meinung des französischen Religionshistorikers George Dumézil in dieser Schlüsselperiode des landwirtschaftlichen Kalenders [5]:
„Eine notwendige und beunruhigende Verbindung wurde auch zwischen zwei anderen Welten hergestellt, der der Lebenden und der der Toten […] jene Tage stellten rituell die eigentlichen Schemata der sozialen und kosmischen Organisation in Frage. "
Die dreifache Göttin Brigit
Nichtsdestotrotz ist der Ritual-Kalender-Komplex von Imbolc er war nicht auf den 2. Februar beschränkt, sondern erstreckte sich auf die Tage unmittelbar davor und danach. Tatsächlich, am 1. Februar, der Fest von Brigit (oder Brigid), der dreigesichtigen Göttin, die später in S. Brigida "christianisiert" wurde (der heute noch an diesem Tag gefeiert wird). Die Abtei von Kildare, wo die Heilige, die zweite Patronin Irlands, während ihres natürlichen Lebens ihre spirituellen Funktionen ausgeübt hätte, wurde auf einem früheren keltischen Heiligtum errichtet, das der Göttin Brigit geweiht war, wo ein weiblicher Feuerkult ähnlich dem der Vestalinnen ausgeübt wurde römisch [6].
Brigit kombinierte kulturelle Funktionen [7] und kriegerisch von Athena / Minerva mit jenen Garanten für Fruchtbarkeit und Fülle: Auf diese Weise erfüllte sie als dreifache Göttin alle drei Funktionen, die Dumézil in allen traditionellen indogermanischen Kulturen findet. Brigit galt als vielversprechend für beide Spender poetischer Inspiration und heilender Kraft (erste Funktion) oder als Helfer auf dem Schlachtfeld, ähnlich wie die germanisch-altnordischen Walküren (zweite Funktion) und schließlich als Garant für das Gedeihen der Felder und das wirtschaftliche Wohlergehen der Gemeinde (dritte Funktion).
Daher ist es vernünftig, die Existenz eines archaischen Kultes anzunehmen, wahrscheinlich in Bezug auf das, was Mircea Eliade nannte "Neolithischer Hintergrund", gekennzeichnet durch ein anders orientiertes religiöses und soziales System als das der historischen Kelten, seit Julius Cäsar; ein kultisches System, in dem die Gesamtheit der religiös-sozialen Funktionen einer Großen Mutter gehörte.
Brigit hatte als Beinamen Belisama ("Sie, die viel strahlt") [8], Sulis (die Göttin der Quellen), Streit ("Das Höchste, die Summe") e bricta ("brillant"). Die Römer verehrten es, sowie als Epigone von Minerva, in Verbindung mit der Göttin Vittoria und - einzigartiger Fall -, war die einzige keltische Göttin, in die sie versunken war Pantheon Roman mit dem Beinamen von Epona, Beschützer der Pferde. Aufgrund ihrer Vielseitigkeit und ihrer Besonderheit an Brillanz und Prominenz kann Brigit / Belisama zu Recht als das weibliche Äquivalent von angesehen werden Lugh / Belenos, die es vielleicht mit dem Aufkommen des Metallzeitalters ersetzte, nach dem Deutungsschema von Bachofen, Gimbutas und anderen [9].
Sogar die "christianisierte" Version der Feier, Lichtmess, wurde es sowohl als Fest des Lichts als auch der Reinigung aufrechterhalten. Papst Innozenz bezeugte, dass römische Frauen an diesem Tag das Lichterfest feierten.dessen Ursprung aus den Erzählungen der Dichter stammtUnd die ganze Nacht schauten sie zu und sangen Lobpreisungen mit brennenden Kerzen.
Natürlich werden Brigits Funktionen mit der Verbreitung des Christentums von der Jungfrau Maria übernommen (sie ist auch sie Jungfrau und Mutter), und die Korrespondenz ist manchmal eindeutig - wie in der mittelalterlichen irischen Poesie, wo die Göttin als "die Maria der Gaels" bezeichnet wird [10]. Dennoch fährt Robert Graves in seiner gigantischen Studie fort Die weiße Göttin:
«[…] In einigen Teilen Großbritanniens behielt Saint Bridget ihre Charakterisierung der Muse bis zur puritanischen Revolution bei und übte ihre therapeutischen Kräfte hauptsächlich durch poetische Zaubersprüche in der Nähe heiliger Brunnen aus. " [11]
Es gibt auch was zu unterstreichen Legenda aurea von Jacopo da Varagine [12] bezieht sich auf Lichtmeß, das heißt, dass die Kirche das alte heidnische Fest der Persephone heiligen wollte, während dessen "die Römer Opfer darbrachten Februar, oder besser gesagt zu Pluto und den anderen höllischen Göttern ». Es wird daher darauf hingewiesen, dass sogar im römischen Kalender der Februar gleichzeitig als Zeitraum für die Reinigung und Reinigung angesehen wurde - nur sagen - der "Monat der Toten", da sich seine Etymologie von ihm ableitet Februar, „Der, der reinigt“, was, wie wir gesehen haben, ein Beiname von Hades / Pluto, dem Herrn der Toten und der Unterwelt, ist [13] und Februar, Reinigungsgöttin sabinischen Ursprungs, assimiliert mit Juno.
Es ist überflüssig, hier an den Mythos der Entführung von zu erinnern Persephone / Proserpina vom Gott der Unterwelt: Wir beschränken uns darauf, die unvermeidliche funktionale Korrespondenz zwischen dieser jungen Mittelmeergöttin hervorzuheben, die dazu bestimmt ist, vier Monate (die Wintersaison) mit ihrem Ehemann im Hades zu bleiben, und mit der Ankunft in die Welt der Lebenden zurückkehrt des Frühlings, und die keltische Brigit feierte a Imbolc, ein Fest, das, wie erwähnt, den Beginn der Obst- und Blumensaison im keltischen "Rad des Jahres" markierte. Wenn Brigit in ihr Land zurückkehrt, wird das Gras grün, die Blumen blühen und die Euter der Kühe sind mit Milch gefüllt.. Eine andere weibliche Gottheit, die Brigit sehr ähnlich ist, vielleicht sogar ihre Hypostase, wurde kanonisiert St. Agatha, ist die Patronin der Kinderfrauen und beschützt junge Mütter bei der Geburt: Ihr Fest ist am 5. Februar, also auch in der "mythischen Zeit", die der Reinigung dient und mit der Rückkehr des Lichts in die Welt verbunden ist [14].
Wie während des Lussi gewidmeten nordischen Festivals (später S. Lucia [15]), auch während Brigits Fest werden Kerzen angezündet und besondere Süßigkeiten gekocht, runde Pfannkuchen, die mit der Symbolik des Überflusses verbunden sind, aber auch mit der des oben erwähnten "Anschwellens", aufgrund des Sauerteigprozesses.
S. Biagio, der "Atem" und der Wolf
Von hier aus kehren wir zu der Idee von zurück "Schlag", und es kann uns nicht überraschen, dass am 3. Februar, kurz nach dem Fest der Göttin Brigit e Imbolc, wurde ein Fest gefeiert, das dann am Fest von heiliggesprochen wurde St. Blasius, dessen Name sich wahrscheinlich aus dem Germanischen ableitet vorspannen, "Wind", und damit sowohl in Bezug auf den (letzten) kalten Winterwind, als auch auf den "Hauch des Geistes", verbunden mit "göttlicher Eingebung" [16]. Und wenn wir bereits festgestellt haben, dass Brigit als die poetische Inspirationsquelle galt, könnten wir vielleicht noch weiter gehen und Blaise mit einem altgermanisch-nordischen Gott in Verbindung bringen, dessen Name ebenfalls verdächtige Ähnlichkeiten mit dem von Brigit aufweist.
Wir sprechen über Bragi, Gottheit der Poesie, die von einigen als Hypostase von Odin / Wotan in seiner Eigenschaft als Besitzer poetischer Inspiration angesehen wird. Andererseits gilt Wotan unter anderem auch von der Etymologie her als Gott des "stürmenden Windes" (daher seine Rolle als Dirigent der "Wilden Armee" [17]), sowie offensichtlich dieInspiration göttlich (urgermanisch *wođaz, identisch mit Latein vātēs, "Seher"). Die Vorstellung von Pracht steckt auch im Namen Bragi - braga es wird im Zusammenhang mit dem Leuchten des Nordlichts verwendet [18] -, und das macht ihn auch zu einer Art männlichem Pareder der Göttin Brigit.
Es sei noch hinzugefügt, dass wir, wenn wir uns nicht auf eine germanische Etymologie berufen wollen, das Fest des Hl. Blasius als von der französischen Transkription des Bretonischen abgeleitet betrachten könnten bleiz (Walisisch bleidd), was bedeutet das "lupo". In allen Versionen der Merlin-Sage (die wie Odin / Wotan eine Saturn-Winter-"Epiphanie" ist) ist der Wolf sein treuer Begleiter; nur in den "christlichsten" Geschichten verschwindet das Tier, um durch einen Einsiedler namens Biagio ersetzt zu werden [19].
Der Wolf findet sich, wie wir gesehen haben, auch in der römischen Lupercalia, einem Feiertag, an dem die Mitglieder einer bestimmten Bruderschaft, der Luperci, in Wolfsfelle gekleidet und einen reinigenden Lauf um die Pfalz machten, um böse Wintergeister abzuwehren und begünstigen Sie daher die Fülle an Herden und Feldern für das kommende Jahr. Auch die Vertreibung (ebenfalls im Februar) von Mamurio Veturio, dem „gehörnten Gott des Jahres“, war mit diesem Ritual-Kalender-Komplex verbunden. verdoppeln des Mars und Pflanzendämon, dessen symbolische Vernichtung für die Wiederkehr des Frühlings gesorgt hätte [20].
Auf der anderen Seite, Der Wolf ist nicht frei von Verbindungen zu diesem komplexen Ritual, das aus Reinigungsriten, Warten auf den Frühling und "Vertreibung" der Geister der Toten und der Höllen- / Wintergötter besteht. Nach einer in den Hexenprozessen im Laufe der Jahrhunderte immer wieder auftauchenden Überzeugung ist die mythische Figur des Werwolfs, die in fast allen europäischen Folkloretraditionen präsent ist, tatsächlich im Zusammenhang mit den sogenannten "rituellen Kämpfen" zu sehen " durchgeführt im Geiste von diesen gegen Dämonen und Zauberer. Nach dem berühmten „Werwolf von Livonia“, von dem Ginzburg die Prozessaussagen berichtete, würden Werwölfe als Werkzeuge und Helfer Gottes („dogs of God“) angesehen und den Pfählen der ekstatischen Schlachten, die gegen Dämonen und Zauberer ausgetragen werden, ähnlich sein Die friaulische Tradition der Benandanti wäre die Fruchtbarkeit der Felder gewesen [21]:
"GDie Zauberer stehlen die Sprossen des Weizens, und wenn sie nicht von ihnen gepflückt werden können, folgt eine Hungersnot. »
In diesen bis ins XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert vorzufindenden Volksglauben lassen sich Reste einer sehr alten schamanischen Tradition erkennen, die sich aller Wahrscheinlichkeit nach bereits in einer Zwischenphase in ihrer esoterischen Form sozusagen versteckt hatte, um sich stattdessen zu entfalten eine exoterische (Farzen männlicher Bruderschaften am Beispiel der Lupercalia, Maskeraden der Krampusse und Similia).
Der Bär und die Frühjahrsbrut
Neben dem Wolf genoss in dieser Zeit des agrarisch-rituellen Kalenders des alten Europa noch ein anderes Tier eine gewisse Bedeutung: der Bär, der aus dem Winterschlaf erwachend und aus seiner Höhle kommend den Frühlingsanfang offiziell sanktionierte ... oder die Verzögerung von 40 Tagen. In seinem Atelier Der Karneval, erinnert sich Claude Gaignebet an einen berühmten Volksspruch, der im gesamten Gebiet des keltischen Einflusses verbreitet ist [22]:
«Wenn Lichtmeß aus Wintersemo kommt, durchbohrt; aber wenn es regnet oder der Wind vom Winter weht, sind wir drinnen. "
Dieses Sprichwort ist mit einem in ganz Europa verbreiteten Glauben verbunden, dem zufolge am 2. Februar der Bär (oder, je nach Version, jedes andere Tier im Winterschlaf, sowie der Wilde Mann [23]) kommt aus seiner Höhle, um sich über die Wetterbedingungen zu informieren. Wenn der Himmel klar ist, kehrt der Bär in sein Winterquartier zurück: Dies ist ein Zeichen dafür, dass der Winter noch 40 Tage dauern wird [24]. Wenn es überflüssig ist, den symbolisch-esoterischen Wert der Zahl 40 in allen heiligen Traditionen zu betonen (denken Sie an die 40 Tage, die Jesus in der Wüste verbracht hat, oder die 40 Tage und 40 Nächte der universellen Sintflut), unterstreichen wir die Tatsache, dass sogar heute, mit dem Brauch von Quarantäne, der Wert dieses wohldefinierten Zeitraums als a Inkubationszeit, und das ist vollkommen logisch, wenn man bedenkt, dass die Geschichte des Bären nur auf fällt Imbolc.
Mit anderen Worten, 2. Februar endet Winter und praktisch der Frühling beginnt: und doch, die Früchte der neuen Jahreszeit, wenn auch schon praktisch gebildet, bleiben immer noch unterirdisch, unter dem Winter / höllischen Schnee, in Inkubazion wie der Bär und die anderen Winterschlaftiere, die auf die endgültige Explosion des Frühlings warten. Wie Markale betont [25], «Die vierzig Tage des Bären bedeuten ganz einfach, dass, wenn der Himmel noch klar ist, das heißt Winter, leer von allem, die Reinigung durch den Winter nicht vollständig ist: daher die Notwendigkeit einer neuen Quarantäne». Und daraus, fügen wir hinzu, die Notwendigkeit für eine rituelle Reinigung Community-Mitglieder, was gerade darunter passiert ist Imbolc.
Diese kalendarisch-rituelle Periode im christlichen Kalender wurde mit der Einsetzung des. um einen Monat vorverlegt Fastenzeit (von lat. quadragesima stirbt, „Vierzigster Tag“), eine vorwegnehmende Reinigungszeit eine weitere Wiedergeburt, das von Christus, der am Kreuz starb [26]. Doch noch im Mittelalter, als das Christentum in ländlichen Gebieten noch nicht so weit verbreitet war, war das beliebte Kalendersystem Dreh- und Angelpunkt, da es den Übergang von der kalten zur gemäßigten Jahreszeit sanktionierte [27]:
«[…] 2. Februar, der frühestmögliche Faschingstag, der Tag, an dem der Bär oder der Wilde Mann aus seiner Höhle kam, um den Frühlingsanfang zu verifizieren. "
Beachten Sie, dass die Austauschbarkeit zwischen dem Wilden Mann und dem Bären den „mittleren“ und „hybriden“ Charakter bezeichnet, den dieses Tier in schamanischen Kulturen immer hatte; Eine Tradition, die Eskimos, amerikanische Ureinwohner, keltisch-nordisch-germanische Volksstämme, Lappen und nordasiatische Bevölkerungsgruppen vereint und die unter anderem durch die aufrechte Haltung des Bären und den fast menschenähnlichen Umgang mit seinen Gliedmaßen unterstützt wird [28].
Abschließend lässt sich auch in der Figur des Bären eine Verbindung zwischen dem Bären und einem matriarchalischen Kultsystem erkennen Keltische Göttin Artio, Spenderin des Überflusses, von vielen geteilt, vom etymologischen Profil bis zu Artemis in ihrer Rolle als „Herrin der Tiere“ (Potnia theron). Andererseits auch Artemide hieß Trivia (Selene im Himmel, Artemis auf Erden und Hekate in der Unterwelt) und auch in Braurone gab es ein Heiligtum der Artemis, wohin Athener Mädchen im Alter zwischen fünf und zehn geschickt wurden, um der Göttin für die Dauer eines Jahres zu dienen, die Zeit während wie sie hießen Arktoi ("Kleine Bären").
„Artio und Artemis präsentierten sich als Bären […] an der Grenze zwischen Kultur und Natur, zwischen diszipliniertem Raum und Wald, zwischen Mensch und Tier, zwischen Leben und Tod, und boten sich auch an für dies zum Schutz schwangerer Frauen“ [29] - ein weiteres Feature, das sie Brigit/S näher bringt. Achat feierte in den Tagen von Imbolc. Tatsächlich sogar Diana / Artemide, Jungfrau und Mutter wie Brigit galt sie als Göttin der Geburt: Als Beweis dafür war in Griechenland der Name Artemidoro, "Geschenk der Artemis", häufig.
Hinweis:
[1] Siehe Modena Altieri, Lupercalia: die kathartischen Feierlichkeiten im Februar und Maculotti, Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung.
[2] Christophe Levalois, Die Symbolik des Wolfes. Arktos, Turin, 1989, p. 36.
[3] Jean Markale, Das keltische Christentum und seine populären Überbleibsel. Arkeios, Rom, 2014, p. 179.
[4] Zur „Sonnenwendekrise“ vgl. Maculotti, Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“, Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig, Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne', Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte.
[5] Georges Dumezil, Antike römische Religion. Rizzoli, Mailand, 1977, p. 306.
[6] Jean Markale, Wunder und Geheimnisse des Mittelalters. Arkeios, Rom, 2013, p. 140.
[7] Il Glossar von Cormac sagt: "Brigit, Tochter der Dagda, der Dichterin, das ist die Göttin, die von Dichtern verehrt wird wegen des großen und erhabenen Schutzes, den sie ihnen gewährt" (Robert Graves, Die weiße Göttin. Adelphi, Mailand, 2011).
[8] So wurde es im Gebiet Norditaliens und insbesondere in Mediolanum genannt. Lder heutige Mailänder Dom wurde über dem antiken Belisama-Tempel errichtet; daher das bis heute geltende Merkmal der Kathedrale, an der höchsten Stelle eine Madonnenstatue statt einer Christusstatue auszustellen, ein einzigartiger Fall in ganz Europa. Robert Graves verbindet es mit dem Belili „„Weiße Göttin der Sumerer“, älter als Ištar und Göttin nicht nur des Mondes, sondern auch der Bäume, sowie Göttin der Liebe und des Jenseits […] Vor allem aber war Belili eine Göttin der Weide und eine Göttin der Brunnen und Quellen“ (Graves, op. Cit., S. 67). Dies verbindet sie tatsächlich mit einem anderen Brigit-Beinamen, Sulis.
[9] Zu Lugh vgl. Maculotti, Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh. Zu Bachofens Theorie vgl. JJ Bachofen, Mütter und olympische Männlichkeit. Geheime Geschichte der antiken Mittelmeerwelt. Herausgegeben von J. Evola. Mediterranee, Rom, 2010.
[10] Gräber, op. cit., p. 452.
[11] Zit. aus Wikipedia, Eintrag „Bridget of Ireland“: „Analyse des Kultes, der mit dem sogenannten Brunnen von Santa Brigida verbunden ist (St. Brigids Brunnen) nach Liscannor (Lios Céannuir) in der Grafschaft Clare schreibt Sharkey wörtlich in seinem Buch Die keltischen Mysterien, die alte Religion: „Viele Brunnen und Quellen sind seit jeher heilig. Trotz der Verwandlungen von Andachtsgegenständen und Riten ist der Akt der Anrufung der Quelle des Lebens nie vergessen worden. Dieser Brunnen war einst der Muttergöttin Bridget heilig, die mit der Kraft von Feuer und Wasser heilte. Im Christentum wurde die Göttin in die heilige Brigitte, Schutzpatronin des Herdes, des Hauses und der heiligen Brunnen, verwandelt. Dieser Brunnen, der ein typisches Beispiel irischer heiliger Brunnen ist, deren Tradition auf keltische Kulte zurückgeht, ist das Ziel einer Pilgerfahrt am letzten Sonntag im Juli "[oder - wir fügen hinzu - kurz vor Lughnasadh, der Feier von Lugh, dem Gott des Lichts und damit paredro von Brigid / Belisama]. „Zur Unterstützung seiner anthropologischen Neuinterpretation der Figur der Heiligen erinnert sich Sharkey an einige Episoden aus irischen Volkslegenden, denen zufolge sie am 1 Imbolc, eine Episode, die an ein altes keltisches Ritual erinnert. So wird die neue Bridget zur Schutzpatronin des Herdes, des Hauses, der Brunnen und der Heilungen». In diesem Licht erscheint Brigit vielleicht in funktionalem Zusammenhang mit der Giöbia oder Giubiana, die in Norditalien noch in der letzten Januarwoche in einem Freudenfeuer verbrannt wird; dazu vgl. Maculotti, Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig.
[12] Markale, op. zit. Christentum, S. 180.
[13] Zum „positiven“ Wert der Götter der Toten und der Unterwelt vgl. Maculotti, Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien.
[14] Wir fügen hinzu, dass am 15. Februar im römischen Kalender auch Juno, die Göttin der Teile, gefeiert wurde und daher in diesem Sinne homolog zu Brigit / S. Achat.
[15] Siehe Maculotti, Lussi, die "Luminosa": der doppelte Heide und "Obskure" von St. Lucia.
[16] Markale, op. zit. Christentum, p. 181.
[17] Von Wotan als Dirigent der „Wilden Armee“ und anderen Variationen des Mythologems haben wir bereits an anderer Stelle gesprochen; vgl. Maculotti, Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte und Mollar, Die „Geisterreiter“, die „Chasse-Galerie“ und der Mythos der Wilden Jagd.
[18] Mario Polia, "Furor". Kriegspoesie und Prophezeiung. Der Kreis - Il Corallo, Padua, 1983, p. 38.
[19] Markale, op. zit. Wunder, S. 83.
[20] Dumezil, op. cit., p. 196.
[21] Karl Ginzburg, Nachtgeschichte. Eine Entzifferung des Sabbats. Einaudi, Turin, 1989, p. 130. Zu diesem Thema vgl. Maculotti, Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung.
[22] Claude Gaignebet, Der Karneval. Payot, Paris, 1974, S. 17.
[23] Massimo Centini, Der wilde Mann. Oscar Mondadori, 1992, S. 93.
[24] Dieser Volksglaube ist, wenn auch auf die eigentümliche Weise unserer Zeit, auch heute noch lebendig. In dem berühmten Film von Harold Ramis Groundhog Day (tit. es.: Ich fange noch einmal von vorne an) aus dem Jahr 1993 spielt Phil Connors (gespielt von Bill Murray) die Rolle eines Fernsehmeteorologen, der in die Kleinstadt Punxsutawney, Pennsylvania, reisen muss, um über den traditionellen „Groundhog Day“, einen Feiertag, der in den USA gefeiert wird, zu berichten Staaten und in Kanada am 2. Februar zeitgleich Imbolc/ Lichtmess. Auch hier wird angenommen, dass die Ausgabe des Murmeltiers (Marmota-Monax) aus seiner Höhle ist mit der Ankunft des Frühlings (oder seiner Verzögerung von 40 Tagen) verbunden: Tatsächlich besagt die Tradition, dass der Winter bald enden wird, wenn das Murmeltier auftaucht und seinen Schatten nicht sehen kann, weil das Wetter bewölkt ist; Wenn er andererseits seinen Schatten sieht, weil es ein schöner Tag ist, bekommt er Angst und rennt zurück in seine Höhle, und der Winter wird noch sechs Wochen andauern. Diese Tradition leitet sich von einem schottischen Reim ab, der lautet: "Wenn Candlemas Day hell und klar ist, gibt es zwei Winter im Jahr"("Wenn der Himmel zu Lichtmeß klar ist, gibt es zwei Winter im Jahr").
[25] Markale, op. cit. Christentum, S. 178.
[26] Zur Fastenzeit, vgl. Karneval und Fastenzeit: traditionelle Bedeutungen und Vermächtnisse.
[27] Jean-Claude Schmitt, Religion, Folklore und Gesellschaft im mittelalterlichen Abendland. Laterza, Bari, 1988, S. 35.
[28] "Die Idee durchlässiger Grenzen zwischen dem menschlichen Körper und dem Bären ist zweifellos sehr archaisch, sicherlich paläolithisch", tatsächlich "seine Verbreitung in der gesamten nördlichen Hemisphäre, von Europa bis Nordamerika, wäre nicht anders zu erklären" als privilegierter Charakter in der mythischen Tradition als Initiator der Menschheit zu den schamanischen Mysterien [Paolo Galloni, Jagd auf den Bären in mittelalterlichen Wäldern (d. h. die ungewissen Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch) in Akten und Memoiren der Pistoian Society of Homeland History].
[29] Germana Gandino, Der Bär in keltischen und germanischen Traditionen. In Italian Historical Review, Jahr CXXVI - Ausgabe 111, Italian Scientific Editions, Dezember 2014, p. 726.
Bibliographie:
- JJ Bachofen, Mütter und olympische Männlichkeit. Geheime Geschichte der antiken Mittelmeerwelt. Herausgegeben von J. Evola. Mediterranee, Rom, 2010.
- Alfredo Cattabiani, Lunario. Zwölf Monate voller Mythen, Feste, Legenden und volkstümlicher Traditionen Italiens. Mondadori, Mailand, 2002.
- Massimo Centini, Der wilde Mann. Mondadori, Mailand, 1992.
- Georges Dumezil, Antike römische Religion. Rizzoli, Mailand, 1977.
- Claude Gaignebet, Der Karneval. Payot, Paris, 1974.
- Paolo Galloni, Jagd auf den Bären in mittelalterlichen Wäldern (d. h. die ungewissen Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch) in Akten und Memoiren der Pistoian Society of Homeland History.
- Germana Gandino, Der Bär in keltischen und germanischen Traditionen. In Italian Historical Review, Jahr CXXVI - Ausgabe 111. Italian Scientific Editions, Dezember 2014.
- Karl Ginzburg, Nachtgeschichte. Eine Entzifferung des Sabbats. Einaudi, Turin, 1989.
- Robert Gräber, Die weiße Göttin. Adelphi, Mailand, 2011.
- Christophe Levalois, Die Symbolik des Wolfes. Arktos, Turin, 1989.
- Jean Markale, Das keltische Christentum und seine populären Überbleibsel. Arkeios, Rom, 2014.
- Jean Markale, Wunder und Geheimnisse des Mittelalters. Arkeios, Rom, 2013
- Mario Polia, "Furor". Kriegspoesie und Prophezeiung. Der Kreis - Il Corallo, Padua, 1983.
- Alwyn und Brinley Rees, Das keltische Erbe. Alte Traditionen von Irland und Wales. Mittelmeer, Rom, 2000.
- Pierre Saintyves, Die heiligen Nachfolger der Götter. Der heidnische Ursprung des Heiligenkultes. Arkeios, Rom, 2016.
- Jean-Claude Schmitt, Religion, Folklore und Gesellschaft im mittelalterlichen Abendland. Laterza, Bari, 1988.
Wie immer optime
Danke Francesco