Das archaische Substrat der Jahresendfeiern: der traditionelle Wert der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig

di Marco Maculotti
Artikel ursprünglich veröffentlicht am Atrium am 21,
hier überarbeitet und erweitert

Hier möchten wir die folkloristischen Überzeugungen vertiefen, die in den letzten Jahrhunderten zur Konfiguration zweier Figuren geführt haben, die eng mit dem liturgisch-profanen Kalender Europas verbunden sind. Die beiden Figuren, die uns interessieren, sind die des Weihnachtsmanns (italienisch in Santa Claus) und der Befana, Figuren, die - wie wir sehen werden - ihren Ursprung und ihre Symbolik einem archaischen Substrat verdanken, das in all diesen Praktiken und Überzeugungen anthropologisch erkennbar ist ( Mythen und Riten) der Volk Europäisch (bzw Eurasisch), die wir an anderer Stelle als „kosmisch-agrarische Kulte“ definiert haben [vgl. Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien].

"Solstitialkrise" e Stirbt Natalis Solis Invicti

Wir können die Diskussion über dieses Thema nicht ohne Pflicht beginnen Exkurs initial, in der wir Konzepte wiederholen, die bereits an anderer Stelle behandelt wurden. Zunächst müssen wir angeben, wie der Zeitraum des Jahres, in dem der „Besuch“ mit diesen beiden Zeichen stattfindet, genau definiert ist: Der erste kommt am 25. Dezember, der zweite am 6. Januar. Lassen Sie uns gleich erwähnen, dass die zwölf Tage zwischen diesen beiden Daten in traditionellen Kulturen eine ganz bestimmte Bedeutung haben, auf die wir uns später konzentrieren werden. Im Moment muss dringend darauf hingewiesen werden, dass wir uns in der definierten Jahreszeit befinden "Sonnenwendekrise": Die Sonne berührt am Ende ihrer jährlichen Reise zur Wintersonnenwende den tiefsten Punkt ihrer Pilgerreise: Die Alten glaubten, dass an diesem Tag der Stern heliacus stieg in die Unterwelt hinabdann Gehe nach drei Tagen zurück, am 25. Dezember, der aus diesem Grund während des kaiserlichen Roms einberufen wurde Stirbt Natalis Solis Invicti ("Geburtstag der Unbesiegten Sonne"). Es wurde tatsächlich geglaubt, dass es der Gott der Sonne sei, wieder aufzuerstehen, und doch gab es eine Tendenz, einen Unterschied zwischen der „Sonne des abnehmenden Jahres“ (oder des alten Jahres) zu machen, die am Ende seiner Reise in die Dunkelheit eintaucht, und die des "Halbmonds" oder Neujahrs, dessen Geburt am 25. Dezember als eine gefeiert wurde Auferstehung des zuvor in der Dunkelheit verborgenen Sterns heliacus [vgl. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“]

Zunächst einmal können wir nicht übersehen, wie die Eschatologischer Komplex dass die alteuropäischen Bevölkerungen um die Sonne herum geschaffen hatten, wird von der fremden christlichen Religion gleichmäßig aufgegriffen, die dort, wo sie die Möglichkeit hatte, Elemente der alten heidnischen Religion zu „christianisieren“, nicht allzu viele Skrupel hatte; offensichtlich verliert dieser Diskurs seine Gültigkeit mit all jenen rein "heidnischen" Elementen, auf denen das basierte, was wir als "kosmisch-agrarischen Kultkomplex" bezeichnet haben: diese "mythische Materie" nicht christianisierbar sie wurde sozusagen „dämonisiert“ und „entfernt“ – wie wir bereits in unserem zu Ende gehenden Aufsatzzyklus dieses Jahres gesehen haben [vgl. Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte].

Tatsächlich werden Sie feststellen, wie die Jesuskind, der am 25. Dezember geboren wurde und, nachdem er in die Unterwelt hinabgestiegen ist, wird er nach drei Tagen wieder auferstehen, es ist nichts anderes als das Ergebnis einer „Christianisierung“ des Mythos der neuen aufgehenden Sonne. Wir erwähnen hier am Rande, wie zahlreiche andere Elemente zur Untermauerung dieser These beitragen, insbesondere die Korrespondenzen mit dem iranisch-römischen Gott. Gehrung, die Sie aus Stein oder sogar in einer Höhle geboren haben möchten. In ähnlicher Weise wurde dieses Symbol während der alexandrinischen Zeit durch Aion übermittelt, der "an einem undurchdringlichen Ort" geboren wurde "Kosmische Höhle" aus der laut Mythos dieselbe Mitra [D'Anna, Das kosmische Spiel, P. 145].

Wenn also das Symbol von ewig puer, das das Jahr darstellt (und damit das Aion, die kosmische Ordnung, die sich entlang der Zyklen entwickelt), das stirbt, um am Ende jedes Zyklus wieder aufzuerstehen, wurde schnell in der Gestalt des Jesuskindes in der Geburtsgrotte "christianisiert", vice versa.Problematischer gestaltete sich die Bestimmung des Repräsentanten des "Sterbenden Jahres" für den neuen Kult. Im Laufe der Jahrhunderte wurde seine Figur von alten heidnischen Gottheiten (insbesondere Odin / Woden, Treiber der „Wilden Jagd“), christlichen Heiligen (St. Nikolaus), dämonischen Figuren auf halbem Weg zwischen dem Menschlichen und dem Untermenschlichen (Wildermann, Krampus, usw.), endlich, wie der Leser schon erraten hat, bei der Figur ankommen, die wir seit unserer Kindheit als "Weihnachtsmann" kennen: Weihnachtsmann.

Weihnachtsmann, der Wagen, das Rentier

Zunächst ist festzuhalten, dass die „Reise“, die der Weihnachtsmann auf seinem Rentierschlitten unternimmt, nichts anderes ist als die Bahn, die die Sonne im Laufe des Jahres folgt: Der Schlitten entpuppt sich also als „Doppelgänger“ des Sonnenwagens, Streitwagen, auf dem in allen traditionellen Religionen der Sonnengott dargestellt wurde, als er sich seinen eigenen machte jährliche Wanderung durch die 12 Stationen des Tierkreises (und hier sei nebenbei gesagt, dass das evangelische Detail der 12 Apostel nicht ohne Bezug ist). Der Weihnachtsmann ist also in erster Linie eine Repräsentation des "Sonne des alten Jahres" der nach Vollendung seines einjährigen Tierkreisweges in die Dunkelheit stürzt (die "Sonnenwendekrise"), nur um zu neuem Leben wiedergeboren zu werden, transformiert, wieder im Besitz seines Polarlichtpotentials (der Puer ewig).

LESEN SIE AUCH Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“

Es ist sicherlich kein Zufall, dass die Tiere das ziehen "Solarschlitten" sind Rentiere, und – wie wir bereits an anderer Stelle argumentiert haben – traditionell i Hirsch, aufgrund ihrer Besonderheit, jeden Winter das Geweihstadium zu wechseln, sind sie mit der Symbolik der zyklischen Wiedergeburt verbunden und werden daher auch in Analogie zu Sonnentieren, also Sonnentieren, betrachtet seelisch-phänomenale Realitäten durch die die Sonnensymbolik die am stärksten prädisponierten Köpfe erreicht [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'].

In diesem Sinne ist die "Abstieg in den Hades" vom Stern heliacus am Ende seiner Reise durchgeführt, könnte uns vielleicht helfen, den Grund zu entschlüsseln, warum "der Weihnachtsmann die Geschenke bringt". Die Alten symbolisierten Pluto tatsächlich durch ein Füllhorn und stellten ihn daher als einen Gott dar, der Reichtum, Fülle und Fruchtbarkeit bringt: Schon sein Name offenbart diese funktionellen Eigenschaften. Auch wenn es seltsam erscheinen mag, dass der Gott der Unterwelt als „der Spender von Reichtum und Überfluss“ galt, folgt dies tatsächlich der traditionellen Mentalität und macht für den von uns aufgestellten Diskurs durchaus Sinn: Man könnte tatsächlich sagen, dass die „Sonne des alten Jahres" stieg für drei Tage in das Königreich des Hades hinab, wonach er wiedergeboren und voller Kraft wieder aufsteigen würde: und dies dank der" Gaben "von Pluto (wörtlich „der Unsichtbare“ oder die „Sonne des alten Jahres“, die sich am Ende ihrer jährlichen Reise versteckt).

Sehen wir uns also an, wie die Figur des Weihnachtsmanns gleichzeitig die "Sonne des abnehmenden Jahres" und denselben Pluto / Hades darstellt, in den sie am Ende ihrer Reise hinabsteigt. Wie Emanuela Chiavarelli sagte [Diana, Harlekin und die fliegenden Geister, P. 121]: "in dem'Winter-Unterwelt, Heimat von Hades, dem König der Toten, ist das Geheimnis der Pflanzenwelt tatsächlich verborgen. Das „Kind des Lichts“ der Eleusinischen Mysterien, Symbol der ewigen Zoé, es wird in den abgrundtiefen Höhlen des Hades geboren" [vgl. Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien].

Schamanismus, Wulstling Muscaria und einleitende Wiedergeburt

Aber es gibt noch mehr. Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass die Figur des Weihnachtsmanns auf einem noch älteren kulturellen Substrat ausgelöst wird, das bis in die prähistorische Zeit des eurasischen Kontinents zurückreicht. Tatsächlich ist bewiesen, dass seine Figur, auch äußerlich, auf das Erbe der Alten zurückgeht Schamanische Kulte des finnisch-sibirischen Raumes, Kulte, die die Einnahme des psychotropen Pilzes beinhalten Amanita muscaria, die als bekannt ist rote Kapelle mit weißen Punkten. Wenn wir also leicht erraten können, woher die „Kleidung“ des Weihnachtsmanns stammt, müssen wir ihre Funktionalität in Bezug auf diese oben erwähnten schamanischen Kulte jedoch genauer analysieren.

Wir haben bereits die symbolische Funktion des Rentiers und des Hirsches in vollem Umfang erwähnt: An dieser Stelle sei angemerkt, dass obwohl dieAmanita muscaria kann von Menschen aufgenommen werden, ohne dass es notwendigerweise zu einer tödlichen Vergiftung kommt, dennoch zogen es die alten Schamanenvölker des finnisch-sibirischen Gebiets vor, es oft an die von ihnen gezüchteten Hirsche (Rentiere und Elche) zu verfüttern, wodurch der "gereinigte" Pilz vertrieben wurde von seinen giftigen Bestandteilen (der Magen von Hirschen ist nämlich völlig immun gegen diese Vergiftungsgefahr durch Wulstling) konnten Männer es schließlich bedenkenlos einnehmen und durchführen "Schamanische Reise", die, wie Sie leicht erraten können, auch zur Bildung der beigetragen hat Korpus Folklore über die „Reise“ des Weihnachtsmanns auf seinem Rentierschlitten.

Es sollte auch hinzugefügt werden, dass die schamanische Erfahrung in traditionellen Kulturen immer als eine angesehen wurde "Wiedergeburt": Der Neophyt wurde nach der so erhaltenen Einweihung betrachtet ein neuer Mensch, und als solcher erhielt er einen neuen Namen, der nur in esoterischen Kreisen bekannt ist. In diesem Sinne wurde also der Mensch selbst durch das ekstatische Erlebnis während der "Sonnenwendekrise" zum Symbol der Sonne selbst und in Erweiterung der "ewigen Zoé": auch er hatte tatsächlich die Möglichkeit dazu am Ende des Zyklus sterben und am Anfang des nächsten Zyklus wiedergeboren werden, "Am Ende der Reise". In all dem können wir Echos sehen, die die vedische Weisheit erreicht haben, gemäß deren Lehre „Prajapati das Jahr“ [Aitareya Br., 7,7,2], "das Jahr ist der Tod (...) [und] wer das weiß, wird vom Tod nicht berührt" [Qat. Brahmane10,4,3,1].

Das hängt wohl auch mit dem Begriff zusammen "Offenbarung" verbunden mit dem Datum des 6. Januar, dem Datum, an dem, wie wir jetzt sehen werden, die 12-tägige Periode der „Übergangskrise“ von einem Jahr zum nächsten endet und das Licht einer sich zyklisch wiederholenden Offenbarung auf die Erde zurückbringt: ein wahres und richtiges Dreikönigsfest des Göttlichen, das periodisch wiedergeboren wird, sowohl im Kosmos als auch auf der Erde und schließlich im Menschen selbst. Und in der Tat kann es kein Zufall sein das Datum des 6. Januar markiert "sowohl in den orphischen als auch in den eleusinischen Mysterien die Geburt des 'Kindes des Lichts', Symbol der unbesiegbaren Sonne, die aus der Winterfinsternis aufgegangen ist". [Chiavarelli, op. cit., P. 195].

Die 12 Weihnachtstage: Rückfall ins urzeitliche Chaos

Wie erwartet, müssen wir bei der Analyse der zweiten von uns untersuchten Figur, nämlich der der Befana, zu dem zuvor eingeführten Diskurs über jenen 12-Tage-Zeitraum zurückkehren, der genau von Weihnachten bis zum 6. Januar reicht, dem Datum, an dem der "Besuch" von die Befana wird erwartet. Die Alten glaubten, dass in diesem Zeitintervall das alte Jahr war schon tot, und das neue noch nicht geboren. Mit anderen Worten, der vergangene Zyklus war bereits beendet, aber der neue hatte noch nicht begonnen: Wir befanden uns also für einen Zeitraum von 12 Tagen in einer realen Situation von "Rückfall ins Chaos": Die letzten Tage des vergangenen Jahres wurden tatsächlich mit dem Chaos vor der Schöpfung identifiziert.

LESEN SIE AUCH Reisefotoreportage: Nordmongolei (Teil II)

Alwyn und Brinley Rees schreiben [Das keltische Erbe, S.77]: "Gleichgesetzt mit dem Urchaos, das der Erschaffung des Kosmos vorausgeht, und der Schwangerschaft, die die Geburt vorbereitet, zuerst kommt die Dunkelheit, aber als Symbol des Todes und der Auflösung folgen sie dem Tag". In dieser Höhepunktperiode von zwölf Tagen umfasst der Initiationswert der Dunkelheit daher beide Bedeutungen: Auflösung der Ordnung und Rückfall ins urzeitliche Chaos, und dann wieder zurückkranker Tempus, in die zeitlose Dimension, die vor der Schöpfung existierte.

Die enge Beziehung zur Agrardimension dieser Überzeugungen und Rituale (denken Sie immer daran, dass wir uns in dieser Jahreszeit mitten in der „Sonnenwendekrise“ befinden) sollte dies deutlich machen, wie Eliade sagt, wenn er davon spricht Römische Saturnalien, die Ende des Jahres stattfand [Nostalgie für Ursprünge, p. 94], "Sowohl auf der pflanzlichen als auch auf der menschlichen Ebene stehen wir vor einer Rückkehr zur ursprünglichen Einheit, zur Gründung von a "Nacht"-Regime in der Grenzen, Profile, Distanzen unkenntlich werden“: die Auflösung der durch das orgiastische Chaos nach außen vermittelten Form und die Aufhebung des Rechts. Jede Lizenz wurde erlaubt, Gesetze und Verbote werden ausgesetzt, und "beim Warten auf eine neue Kreation, die Gemeinschaft lebt in der Nähe der Gottheit, oder genauer gesagt, sie lebt in totale Urgöttlichkeit [ebenda, P. 95].

Eliade prägte auch den Begriff "Besucher-Kultanlage" um diesen in ganz Europa verbreiteten Glauben an die Ankunft des Gottes Odin (den wir später sahen) in den zwölf Tagen zwischen Weihnachten und Dreikönigstag zu verstehen entweiht im Weihnachtsmann) und der Göttin Hölde / Perchta (die der Überlieferung nach erschien in den 12 Tagen zwischen Weihnachten und Dreikönigstag;; dann entweiht in der Figur der Befana) mit ihnen folgend la Wildes Heer (Wütende Armee, exercitus feralis) und die Prozession der Seelen der Toten (dianaticus). Es wurde daher geglaubt, dass in dieser Zeit der "Rückführung in das ursprüngliche Chaos" die Geister der Toten auf die Erde zurückkehren und sich unter den Lebenden manifestieren könnten. In der Folklore der keltischen Bevölkerung allgemeiner öffnete sich die "Tür" der Welt der Lebenden am entscheidenden Datum von den Geistern der Toten Samhain (o Halloween), in der letzten Oktobernacht, und dann wieder festziehen, in der Tat, auf der Epiphanie. Also schreiben sie die Rees [Op.cit., P. 81]:

« Die Wendepunkte der Zeit haben überall eine paradoxe Qualität. In gewisser Weise existieren sie nicht; andererseits aber symbolisieren sie das Ganze des Seins. Ihre Bedeutung lässt sich mit der der „Zwölf Weihnachtstage“ vergleichen, die jeweils das Wetter im entsprechenden Monat des neuen Jahres vorhersagen. Diese zwölf Tage sind geprägt von Maskeraden, Possen, Lizenzen, Witzen, Zaubersprüchen und anderen Zeichen des Chaos. In diesen Tagen hatte in Schottland kein Gericht mehr Macht und in Irland kamen die Verstorbenen direkt in den Himmel, ohne durch das Fegefeuer und das Gericht zu gehen. In Wales wurden sie Tage der Vorzeichen (...) und in Großbritannien "Nachtage" genannt.. "

„Maskerade und Eskapaden“ zu Beginn des Jahres

Wir haben bereits an anderer Stelle die mit diesen Überzeugungen verbundenen rituellen Praktiken behandelt, aber hier ist es notwendig, sie zu wiederholen, um das archaische Substrat zu identifizieren, das die Grundlage der folkloristischen Figur der Befana bildet. Zurückkommend auf das oben Gesagte über die Zeit der „Regression ins Chaos“ und mit Fokus auf die symbolischen Eigenschaften der Rituale zu Beginn des Jahres, berichten wir zunächst, was Cesario di Arles im XNUMX die französischen Landgemeinden [cit. in Centini, Die Bestien des Teufels, S. 100-1]:

«Wenn das Fest der Kalender Januar Du freust dich dumm, du betrinkst dich, du tobst in erotischen Liedern und obszönen Spielen (...) Hirsch, von Hexen, von jedem Tier. "

Zügellose Tänze mit den Masken eines Rehs oder einer alten Frau sie waren auch in den zwölf Tagen zwischen Weihnachten und Dreikönigstag auf dem deutschen oder englischen Land wirkungsvoll vertreten [Tilak, Orione, S. 162-3]. Jung bezeugte auch die Existenz eines alten heidnischen Festes namens Neujahr Gehirn o Gebärmutterhals, gefeiert an den Kalenden des Januars, während dessen die Strenen (bestehend aus Zweigen einer wohltätigen Pflanze, die sich aus einem Wäldchen an der Via Sacra gelöst hat, geweiht einer Göttin sabinischer Herkunft, Strenia, Glücks- und Wohlstandsbringerin), verkleideten wir uns als Tiere oder alte Frauen.

Wir stellen daher fest, wie es im ganzen alten Europa während der Januarkalenden üblich war, sich als Reh oder alte Hexe zu verkleiden: Auch hier finden wir die Darstellungen der beiden Prinzipien des Endes und des Beginns des Zyklus, nämlich das " Jahr Vecchio“ (die „alte Frau“, die „Hexe“, die „Befana“; auch sie, wie der Weihnachtsmann/Pluto, „Glücksbringer und Wohlstandsbringer“) und das „Neue Jahr“ (der „Hirsch“, Sinnbild der zyklischen Wiedergeburt). Daraus ergibt sich alles rituelle Kämpfe zwischen zwei gegnerischen Fraktionen, die um diese Jahreszeit stattfanden, waren sie nichts weiter als die rituelle Darstellung eines Zusammenstoßes, der, in der Zwischenzeit, es wird sich zwangsläufig wiederholen, wann immer sich ein Kreislauf schließt und die das nächste ist noch nicht geboren: Es wird daher als notwendig erachtet, den "kosmischen Kampf", der am Anfang der Zeit stattfand, in Form einer rituellen Zeremonie zu simulieren, die nach dem Gebot der "sympathischen Magie" wo es von dem Wirt gewonnen wurde, dessen Mitglieder als Hirsche verkleidet sind, würde als „Spiegelbild“ eines ähnlichen Sieges in kosmischen Räumen der Mächte des Lichts über die der Dunkelheit wahrgenommen werden, ein Sieg, der die Fülle und Fruchtbarkeit von Feldern und Herden für das kommende Jahr garantieren würde [vgl. Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung].

LESEN SIE AUCH Auf den Schultern des Jötnar: Interview mit Ylenia Oliverio ("Il Bosco di Chiatri", "Vanatrú Italia")

Aus diesem Grund wird am Ende der 12 Tage, die Eliade sich mit dem "Besucherkultkomplex" verbindet, das Chaos wieder in den Kosmos aufgenommen (das heißt: die Unordnung wird in die Ordnung aufgenommen) und zwar eine neue Bestellung wiedergeboren aus der Dunkelheit der "Sonnenwendekrise": An diesem Punkt kehren die Toten in das Königreich des Hades zurück und mit ihnen die verschiedenen "Alten Götter", Odin / Santa Claus und Hölle / Befana, die, nachdem sie ihre jeweilige "Verteilungsfunktion" erfüllt haben, die Erde verlassen, um dorthin zurückzukehren erst am Ende des Folgejahres, in den 12 Tagen, in denen pur das alte Jahr ist gestorben, das neue Jahr Jahr ist noch nicht geboren.

La Giobia und die Befana

Außerdem wird in der Tradition Norditaliens (Piemont und Lombardei) die Figur der Befana mit der des verwechselt Giobia, eine schreckliche alte Frau, die in der Folklore der Vorfahren für schuldig befunden wurde, in den Nächten des Januars Kinder entführt zu haben (nächte in der Tat das alte Jahr ist vorbei, aber das neue hat noch nicht begonnen). Obwohl ähnliche Überzeugungen in der alten europäischen Folklore weit verbreitet sind (z. B. auf den britischen Inseln, im baltisch-germanischen Raum und sogar in Skandinavien und Island), verdient die Tradition der Poebene hier eine gesonderte Erwähnung, da sie sich bewahren konnte lebendig bis heute ein Fest von großem Interesse für unsere Forschung, nämlich das Fest des Giobia.

Es findet am letzten Donnerstag im Januar statt und bietet das Entzünden großer Lagerfeuer auf den Plätzen und eines Scheiterhaufens, auf dem die Giubiana verbrannt wird, eine große Strohpuppe, die in Lumpen gekleidet ist und genau die alte Frau des vergangenen Jahres darstellt. Andererseits kann nicht festgestellt werden, dass die Feuer, die bei dieser Gelegenheit angezündet werden, keine anderen sind als die Feuer, die zuvor (zu Beginn der Sonnenwendekrise oder zu Beginn der 12 Weihnachtstage oder bei Samhain, oder an Silvester) ausgeschaltet worden war, um den Abschluss eines Kreislaufs zu symbolisieren. Mit ihrer rituellen Wiederbelebung wird also eine neue Ordnung begründet, und die Verbrennung der Alten auf dem Scheiterhaufen vermittelt noch einmal die Vorstellung vom Sieg der Kräfte des Lichts (oder des neuen Jahres) und der Ordnung über diese der Dunkelheit (oder des alten Jahres) und des Chaos. Wie die Befana, von der sie im Wesentlichen ein „Double“ ist, ist die Giöbia ein Symbol für Winter / Hölle / Nacht und ihre Ängste, die in einem riesigen kollektiven Feuer verbrannt werden müssen, damit die neue Jahreszeit / das neue Jahr wiedergeboren werden kann. und bringen reichlich Geschenke in die Gemeinschaft.

In diesem Sinne unter Berufung auf eine besonders brillante Passage aus Chiavarelli [op. cit., p. 195], ist es interessant festzustellen, dass:

« Anus [von Januar, „Tür“, aus der dann „Diana“, die Dirigentengöttin, hervorgeht Dianaticus, Hrsg], die alte Frau, ist die Urahnin, aber sie ist es auch Anus, das Ringrad des Jahreskreises und des Schicksals (…) La Befana, die (…) mit dem ankommt alte und kaputte Schuhe, Emblem des Begriffs von Cammino jährlich, „abgenutzt“ und devitalisiert, fasst alle semantischen Merkmale dieser Symbologie zusammen. Wenn die Solstitialkrise endgültig überwunden ist, fliegt die gute Hexe in der Nacht der Erscheinung des Herrn auf dem Besen hinab der Schornstein, eine axiale Hypostase, die an den Versuch erinnert, die richtige Position der kosmischen Achse auf der Grundlage von Analogien wiederherzustellen, um Süßigkeiten, Obst und Kohle in Kindersocken oder -schuhen zu transportieren. Wenn die Schuhe der Kleinen auf den neuen Weg des ganz jungen Sonnenjahres anspielen, drücken Obst und Süßigkeiten den Wunsch nach Fruchtbarkeit aus, während Kohle, mehr als eine Strafe für die Launen der Kinder, auf das für alle Sonnen typische Bedürfnis verweist Kulte, um sich mit Feuer zu ernähren, in der Mitte des Herdes, der heliakische Stern (...) In dieser geheimnisvollen alten Frau offenbaren sich die zu Hexen verfallenen alten Göttinnen (...) 'Töchter der Sonne', Ehefrauen, Töchter und Mütter des Himmelskörpers, die für die Erneuerung des Jahres verantwortlich sind 'daran erinnern', das heißt, durch Einfangen der Sonne im Sonnenkessel '[il großer Kessel o großer Kessel Hexen, nda] um es der Hitze des Feuers zu „verweigern“.. "

Bibliographie:

Herr Centini, Die Bestien des Teufels. Tiere und Hexerei zwischen historischen Quellen und Folklore (Rusconi, Mailand, 1998).
E. Chiavarelli, Diana, Harlekin und die fliegenden Geister. Vom Schamanismus zur "wilden Jagd" (Bulzoni, Rom, 2007).
N. D'Anna, Das kosmische Spiel (Mittelmeer, Rom, 2006).
M. Eliade, Die Nostalgie der Ursprünge (Morcelliana, Brescia, 2000).
A. Rees und B. Rees, Das keltische Erbe. Alte Traditionen von Irland und Wales (Mittelmeer, Rom, 2000).
LBG Tilak, Orion. Über die Antike der Veden (ECIG, Genua, 1991).