Ein Überblick darüber, wie das Wunderbare und das Irrationale den Einzug des Christentums in die Populärkultur überlebt haben, mit besonderem Fokus auf die Erscheinungen der Toten und vor allem der „wütenden Armee“, deren Diskussion in fortgesetzt wird zweiten Teil dieser umfassenden Studie
di Giudita Failli
(erster Teil von 2)
Im mittelalterlichen Westen gab es einen Begriff, der mehr oder weniger dem Ausdruck entsprach, den wir heute nennen "Wunderbar", und ist der lateinische Plural Mirabilien. Das Adjektiv, das für uns im Mittelalter eine intellektuelle Kategorie darstellte, bezeichnete stattdessen ein materielles Universum, das in mancher Hinsicht eher einer Sammlung als einer Kategorie ähnelt.
Die mittelalterliche christliche Gesellschaft, die auf einem heterogenen kulturellen Erbe gründet, bewahrt wunderbare Elemente aus den Schichten vor der weiten Verbreitung des Christentums, die vor allem in Texten, Hagiographien und Volksglauben erhalten bleiben und nachverfolgt werden können. Fast immer begegnet man in der mittelalterlichen Literatur einem Wunderwerk mit unwiderlegbaren vorchristlichen Wurzeln.
Während des frühen Mittelalters, vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert, hat das Wunderbare in den Quellen fast keinen Raum, da die Kirche versucht, einen der verführerischsten Aspekte der Folklorekultur einzudämmen und zu unterdrücken, die weltweit als heidnisch bezeichnet wird [1]. Die Situation ist in den folgenden Jahrhunderten seitdem umgekehrt ab dem XNUMX. Jahrhundert erleben wir einen stürmischen Eintritt in die Szene des Wunderbaren auch in der gelehrten Kultur. Wir können diesem Einbruch des „Wunderbaren“ zwei Lesarten geben. Einerseits die von E. Köhler vorgeschlagene soziologische Interpretation [2], der den wunderbaren kulturellen Hintergrund liest, auf den sich die Ritterschaft, eine aufstrebende soziale Klasse, stützte, um sich von der der Aristokratie eigenen kirchlichen Kultur zu lösen; Es überrascht nicht, dass das Wunderbare als wesentliches Merkmal der höflichen Literatur und des idealisierten Ritters konfiguriert ist. Auf der anderen Seite liest J. Le Goff dort einen Mangel an Gründen seitens der Kirche, Bastionen gegen das wunderbare Element zu errichten, das nicht mehr gefürchtet, sondern gezähmt, sogar wiederhergestellt wird [3].
J. Le Goff zeichnet für das zwölfte und dreizehnte Jahrhundert eine Diversifizierung in die Welt des Übernatürlichen aus, so das Wunderbare in Beziehung zur christlichen Religion und kirchlichen Kultur zu stellen. Der französische Mediävist schlägt für das Übernatürliche eine Lesart in drei Bereichen vor: Mirabilis, Magier, wunderbar [4]. Mirabilis ist das wunderbar umfassende vorchristliche Erbe, Magier es ist das Übernatürliche in seiner bösartigen Bedeutung, z wunderbar das typisch christliche Wunder, also dasjenige, von dem ausgeht Wunder. Der Hauptunterschied, der zwischen dem wunderbaren und dem christlichen Wunder besteht, ist alles in der enthalten Unvorhersehbarkeit-Vorhersagbarkeit-Dichotomie: das Wunderbare wird tatsächlich durch eine Vielzahl von Kräften erzeugt (eine Spur im Plural Mirabilien), während das Wunder nur Gott als Urheber haben kann [5].
Aber das wunderbare ei sich fragen, Mit ihrem alten Erbe setzen sie ihre Existenz in der westlichen christlichen Gesellschaft fort und stellen sich als Einheit auf Form des kulturellen Widerstands gegenüber dem offiziellen Christentum und der kirchlichen Kultur. Die Mirabilien im mittelalterlichen Abendland stellten sie auch eine Form der Kompensation gegenüber der Ordnung, Kontinuität und Banalität des Alltags dar; die Sammlungen von Mirabilien Sie haben dazu tendiert, sich wie in einem umgekehrten Universum zu organisieren: Welten von Monstern, Bestien, Toten, Gemüse und Mineralien. Im Bereich des Wunderbaren findet also eine Entmenschlichung der Welt statt, im Gegensatz zu den Werten des christlichen Humanismus, dessen Bollwerk der nach Gottes Ebenbild geschaffene Mensch ist.
Und doch ist das Wunderbare, wie wir gesehen haben, kein reiner, von der Geschichte losgelöster Begriff und als solcher in seinen inneren Entwicklungen zu analysieren. Das Wunderbare durchläuft im Laufe des Mittelalters eine doppelte Entwicklung: eine wunderbare Zeitung und ein wunderbarer Politiker [6]. Im ersten Fall scheint sich die Zugehörigkeit des wunderbaren Ereignisses zum Alltag zu entziehen, aber ebenso werden seine Existenz und seine Einfügung in die Realität als unbestreitbar wahrgenommen. Im zweiten Fall handelt es sich jedoch um eine tendenziöse Form, die politischen Zwecken dient. Im Mittelalter haben zahlreiche königliche Dynastien, Adelsfamilien und Städte mythische Ursprünge zugeschrieben und ihre Grundlage in der Wiedergewinnung des folkloristischen Materials gefunden, das dem Wunderbaren innewohnt [7].
Erscheinungen der Toten in der Mirabilien
Mittelalterliche Literatur der Mirabilien ist besonders reich an Geschichten im Zusammenhang mit Erscheinungen der Geister der Toten für die Lebenden. Normalerweise finden wir uns in dem diesem Motiv gewidmeten Erzählkorpus zwei Hauptkategorien gegenüber: einerseits den Einzelerscheinungen, andererseits den kollektiven Erscheinungen der Toten, die in großer Zahl unter dem bisher unbekannten Namen "Masnada von Hellequin» [8], Teil der sein Mirabilien ab dem XNUMX. Jahrhundert.
In der mittelalterlichen Gesellschaft hängt die Existenzform, die den Geistern der Toten zugeschrieben wird, von der Durchführung des "Ritus des Übergangs" des Todes ab: Rückkehr der Toten, wenn die Bestattungszeremonien nicht angemessen durchgeführt werden konnten, bei gewaltsamen Todesfällen, Selbstmorden, bei der Geburt verstorbenen Frauen, ungetauften Kindern, Räubern, unbestatteten Kriminellen [9]. Auch der Geisterglaube entspringt dem für das vorchristliche Kulturgefüge typischen Totenkult, sowohl griechisch-römischer als auch germanisch-keltischer Matrix. [10].
Die frühmittelalterliche Kirche war sehr besorgt über den Glauben, dass die Toten zurückkehren können, um die Lebenden zu besuchen, da sie eines der Überbleibsel des Heidentums verkörperte und ab dem 1024. Jahrhundert einen starken Willen zur Christianisierung des heidnischen Überrests zeigte Totenkult. Zwischen 1033 und XNUMX wurde Cluny gegründet, am 2. November, dem Fest der Toten, strategisch platziert am folgenden Tag von Allerheiligen. Die Feier fand sofort großen Anklang und etablierte sich schnell in der gesamten westlichen Christenheit als Schlüsselmoment des liturgischen Totengedenkens.
In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts nach derInstitutionalisierung des Fegefeuers als spezifischer Ort des Jenseits [11], fand der mit den Geistern der Toten verbundene Glaube neue lebenswichtige Lymphe: Die Toten konnten offiziell zurückkehren, um ihre Lieben zu bitten, zu beten, Messen zu lesen und Opfergaben darzubringen, um ihre Fegefeuerschmerzen zu verkürzen. Tatsächlich hing der Aufenthalt im Fegefeuer von persönlichen Aspekten (gute oder schlechte Taten, Buße vor dem Tod) und von den Abstimmungen ab, die von Verwandten und Freunden des Verstorbenen durchgeführt wurden. Nach der Einführung des Fegefeuers und der bezahlten Wahlrechte für die Toten wurde die Kirche zu einem großen Förderer und Sprecher des Glaubens und der Geschichten über Geister; es ist daher kein Zufall, dass sich die Erzählungen von einzelnen Totenerscheinungen seit dem XNUMX Miracula und in Beispiele.
Gleichzeitig taucht in den Texten aber auch der Name von Hellequins Bande auf [12], etwas, das in Bezug auf einzelne Erscheinungen unterschiedlich konfiguriert ist. In dem Mirabilien Zum ersten Mal stehen wir einer Armee der Toten gegenüber.
L 'Exerzitus mortuorum oder Masnada von Hellequin
Das Thema der bedrohlichen kollektiven Erscheinung der Toten hatte vor seinem schriftlichen Erscheinen im XNUMX Deutschland von Tacitus, die er erwähnt, wenn er von der Harii-Bevölkerung spricht, die nachts mit schwarz gefärbten Schilden und Gesichtern kämpfte und in den Augen des römischen Historikers ein gespenstisches Aussehen annahm.
In der christlichen Ära sehen wir kaum Beweise für die kollektiven Erscheinungen der Toten, unter den wichtigsten muss St. Augustinus erwähnt werden, der STADT GOTTES, II, 25 beschreibt der Zusammenstoß zwischen zwei Armeen von Dämonen und anschließend in der Geschichte der Langobarden, berichtet Paolo Diacono, dass er sich im fünften Jahrhundert anlässlich einer Pestepidemie wohl gefühlt habe das Gebrüll einer Armee, um die Geißel zu begleiten [13].
Ab dem zehnten Jahrhundert werden die Erscheinungen zahlreich und beginnen, die kirchliche Literatur zu füllen: die Reihen der Toten präsentieren sich als eine Prozession reuiger Toten, die Gebete erbitten und von den Lebenden um Stimmrechte bitten, oder, noch erschreckender, als eine wütende und lärmende Armee, die aus bewaffneten Männern, Pferden und Hunden besteht.
in Stories (1028-1049) von Rudolf der Haarlose, ein burgundischer Mönch, die Geschichten von Mirabilien und unter diesen nehmen auch die Beschreibungen von Erscheinungen, darunter zwei Geschichten, einen herausragenden Platz innerhalb des Korpus der kollektiven Erscheinungen ein: In einer Geschichte sind die Toten Ordensleute, die gegen die Ungläubigen kämpften und den Märtyrertod erlitten, während in der zweiten die Toten eine wahre verfluchte Armee darstellen. Trotz des ersten widersprüchlichen Eindrucks zwischen den beiden Texten, die zu derselben Sammlung gehören, stellt J.-C. Schmitt fest, dass die beiden Geschichten eng miteinander verbunden sind, tatsächlich "folgt die erste dem Massaker, das durch die Überfälle der Sarazenen verursacht wurde, die zweite dem Einfälle Heinrichs I. [...] und zusammen repräsentieren sie die beiden extremen Pole des Krieges. Einerseits der Krieg um den Glauben, der zum Martyrium führt und im Kreuzzug stattfinden wird, und andererseits der Krieg, den die Christen gegeneinander führen. [14]. Die von Rodolfo il Glabro berichteten Erscheinungen führen uns daher dazu, in diesen Visionen das Symbol eines zeitgenössischen politischen Projekts zu lesen, das pax christiana, und die impliziten Werte eines gerechten und eines ungerechten Krieges.
Die älteste Erwähnung von Hellequins so genannter Bande findet sich in Kirchengeschichte, geschrieben zwischen 1123 und 1137 von Orderico Vitale, anglo-normannischer Mönch der Abtei Saint-Évroult, unter dem Einfluss von Cluny. In diesem Werk, das nach der Intention des Autors die Geschichte der Normannen hätte nachzeichnen sollen, sind zahlreiche mündliche Zeugnisse von Oldericos Zeitgenossen gesammelt, darunter das Erscheinen des Totenheeres bei einem normannischen Priester von Saint-Aubin de Bonneval namens Guachelmo.
Die Erscheinung, die durch die Worte von Guachelmo selbst erzählt wird, findet in der Nacht des 1. Januar 1091 statt [15], als der Priester, nachdem er donnernde Geräusche wie eine marschierende Miliz gehört hatte, vor sich vorbeigehen sah un Ausübung Furchteinflößend und zusammengesetzt, angeführt von einem Riesen und bestehend aus kürzlich verstorbenen Personen, die persönlich bekannt sind, einer Menge gefolterter Frauen zu Pferd, Geistlichen, schwarzen Mönchen und Rittern. Als Guachelmo Letzteres sah, verstand er, dass er sich in der Gegenwart des "Familie HerlechiniDavon hatte er schon gehört. Um zu beweisen, dass er dieser höllischen Armee begegnet war, beschloss der Priester, einen der Ritter aufzuhalten, aber die Rüstung verbrannte seine Hand, und er hätte riskiert, von der gewalttätigen Wut dieser Ritter getroffen zu werden, wenn nicht ein anderer Ritter zu seiner Verteidigung gekommen wäre , prompt als Bruder des Priesters erkannt, der ihn bat, für ihn zu beten und Almosen zu spenden und Messen zu lesen, um seine Sühnezeit zu verkürzen. Nach dieser Erscheinung wurde Guachelmo krank, lebte aber noch fünfzehn Jahre, genug, um Olderico Vitale zu erlauben, diese Aussage zu hören und mit eigenen Augen die unauslöschlichen Zeichen der vom Priester berichteten Verbrennungen zu überprüfen.
JC Schmitt Hinweise in diesem Beispiel von Mirabilien die Nicht-Zufälligkeit der Parade der Toten [16], bestehend aus drei Hauptgruppen, die dem trifunktionalen Schema unterliegen, Laboratorien, Oratorien e Bellatoren, der mittelalterlichen Gesellschaft ab dem zehnten Jahrhundert [17]. Im Text wird den drei Orden eine Bedeutung und eine differenzierte Behandlung zugewiesen, und es ist plausibel zu fragen, ob die "Hellekin-Familie" nicht ein Ausdruck ist, der nur auf die Gruppe der Ritter anzuwenden ist, da Guachelmo den Eindruck hat, zu finden sich vor der „Familie Hellequin“ nur dann, wenn er mit der militärischen Sektion des Torma in Kontakt kommt. Die Reihen, in diesem und in einem guten Teil der Zeugnisse der Mirabilien, ist daher als konfiguriert exercitus mortuorum, wie ein Double im Vergleich zu den feudalen Armeen. Nach der Interpretation von J.-C-Schmitt besteht ein Zusammenhang zwischen dem Einbruch dieser verdammten Ritter in die Szene und den zeitgenössischen Maßnahmen der Kirche, um den Feudalismus und seine Gewalt einzudämmen und diese Milizen in klösterliche Militärs zu kanalisieren Orden, Teilnehmer am kirchlich legitimierten "gerechten Krieg". [18]. Aber, wie von C. Ginzburg bemerkt, die beschriebenen Toten wirken nicht wirklich ängstlich, da sie Züge von Seelen im Fegefeuer annehmen [19]und spiegelt damit die damals fortschreitende Ausarbeitung der Idee des Fegefeuers wider.
Ab dem XNUMX. Jahrhundert finden die Zeugnisse der Erscheinung der Reihen der Toten eine weite Verbreitung in ganz Europa und werden für viele zu einem immer wiederkehrenden Thema Mirabilien, fast schon ein beliebtes literarisches Motiv.
In England berichtet der Chronicle of Peterborough Abbey über die Geschichte des Landes nach der sächsischen Invasion (346). Der Chronist berichtet, dass es in der Nacht des 6. Februar 1127 viele gab, die eine schreckliche und lärmende Gruppe von Jägern zu Pferd sahen, riesig und schwarz, begleitet von einer Menge schrecklicher Hunde. In diesem Zeugnis finden wir zum ersten Mal das Motiv der Wilden Jagd zugeordnet zuExerzitus mortuorum. Immer über den Kanal, Während der Eroberung Irlands im Jahr 1169 berichtet die englische Armee, dass sie in der Nacht von Tausenden von Kriegern angegriffen wurde, die den Himmel erfüllten. Giraldo Cambrense, walisischer Historiker, in der Oper Expugnatio Hibernica, sagt, dass diese Erscheinungen am Nachthimmel häufig britische Militärexpeditionen nach Irland begleiten [20].
1123 wurde Sachsen und später ganz Deutschland von tumultartigen Aufständen verwüstet und Räuberbanden plünderten Städte und Dörfer und hinterließen die betroffenen Gebiete Hunger und Elend. Kurz darauf wurde in der Nähe von Worms eine Menge umherziehender bewaffneter Ritter gesichtet: Einer von ihnen versicherte, dass Gebete und Almosen ihre Sühne ermöglichen würden. [21]. J.-C. Schmitt, der über den Charakter dieser Erscheinungen nachdenkt, bekräftigt, dass "diese fantastischen Ritter, die kommen und gehen, die Doppelgänger der statt dessen wirklichen Horde von Räuberrittern sind". [22].
[Ende des ersten Teils]
Hinweis:
[1] Siehe M. Maculotti, Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte, AXISmundi.
[2] Vgl. E. Köhler, Das ritterliche Abenteuer. Ideal und Wirklichkeit in den Gedichten der Tafelrunde, Il Mulino, Bologna, 1955, zitiert in J. Le Goff, Das Wunderbare und das Alltägliche im mittelalterlichen Abendland, Laterza, Rom-Bari 1983, p. 8.
[3] Ditto.
[4] Ivi, S. 10.
[5] Le Goff betont auch, wie sehr im hagiografischen Kontext die Erfüllung des Wunders ab dem Eingreifen des Heiligen in einer bestimmten Situation absolut vorhersehbar ist. Le Goff spricht in diesem Fall von einem Prozess der „Entleerung und Rationalisierung des Wunderbaren“, siehe J. Le Goff, Das Wunderbare im mittelalterlichen Abendland, op. cit., p. 11.
[6] Ivi, S. 13.
[7] Ein aufschlussreiches Beispiel bietet die Geschichte von Mélusine, der Schlangenfrau, die als Vorfahrin vieler Adelsdynastien gilt. Es waren jedoch die Lusignans, die es sich aneigneten, die ersten, die es Mélusine nannten, und später die Plantagenets, die König von England wurden, es sich aneigneten.
[8] Siehe auch G. Mollar, Die „Geisterreiter“, die „Chasse-Galerie“ und der Mythos der Wilden Jagd, AXISmundi.
[8] Die gewöhnlichen Toten haben in der kirchlichen Literatur keinen Platz, und die Erscheinungen der Toten betreffen, wie wir gesehen haben, hauptsächlich die sehr bösen Toten oder diejenigen, die nicht von den Bestattungsriten profitiert haben. Eine Ausnahme bilden offensichtlich die Heiligen, die nach der Definition von Fr. Brown „ganz besondere Tode“ sind, die im Allgemeinen Geistlichen, Mönchen oder Königen erscheinen. Um mehr zu erfahren, siehe. P. Braun, Der Heiligenkult: Entstehung und Verbreitung einer neuen Religiosität, Einaudi, Turin, 1983.
[9] JC Schmitt, Geister und Gespenster in der mittelalterlichen Gesellschaft, Laterza, Rom-Bari, 1995.
[10] Ansehen J. Le Goff, Die Geburt des Fegefeuers, Einaudi, Turin, 1996. Zu den Hauskulten der alten Römer vgl. Herr Maculotti, Blood, Gens, Genius: vertraute Riten im alten Rom, AXISmundi.
[11] JC Schmitt, „Abergläubisches“ Mittelalter, Laterza, Rom-Bari, 1992, p. 124. Zur „Geburt“ des Fegefeuers in Ländern keltischer Abstammung vgl. Jean Markale: Die andere Welt im Druidentum und im keltischen Christentum, AXISmundi.
[12] Siehe K. Meisen, Die Legende vom wütenden Jäger und der wilden Jagd, Edizioni dell'Orso, Alessandria, 2001, p. 23.
[13] JC Schmitt, Geister und Gespenster in der mittelalterlichen Gesellschaft, op. cit., p. 140.
[14] Das von Olderico verwendete Datum ist fadenscheinig und strategisch: Der 1. Januar war im Mittelalter eine Zeit, die von der Kirche aufgrund seiner Verbindung mit den Kalendern des Januars, dem ersten Tag des Jahres im römischen Kalender, abgelehnt wurde. Um diesen Zusammenhang auszumerzen, wählte man im Mittelalter den Ostertag als Jahresanfang, da dieser Feiertag aufgrund des mobilen Charakters tatsächlich vermieden werden konnte. Der neue Jahrestag konnte sich nicht allgemein durchsetzen, seine Verwendung wurde nach und nach aufgegeben und die Kirche hörte nicht auf, sich entschieden gegen die Feiern und Volksbräuche des 1. Januar zu stellen..
[15] JC Schmitt, Geister und Gespenster in der mittelalterlichen Gesellschaft, op. cit., p. 132.
[16] G.Duby, Der Spiegel des Feudalismus. Priester, Krieger und Arbeiter, Laterza, Rom-Bari, 1981.
[17] JC Schmitt, Geister und Gespenster in der mittelalterlichen Gesellschaft, op. cit., p. 135.
[18] C. Ginzburg, Charivari, Jugendverbände und Jagd Wildnis in «Historische Notizbücher», Bd. 17, Nr. 49 (1), 1982, S. 164-177.
[19] Dort, Seite 148.
[20] K. Meisen, Die Legende vom wütenden Jäger und der wilden Jagd, op. cit., p. 78.
[21] JC Schmitt, Geister und Gespenster in der mittelalterlichen Gesellschaft, op. O., S. 150.
Bibliographie:
- Braun, P., Der Heiligenkult: Entstehung und Verbreitung einer neuen Religiosität, Einaudi, Turin, 1983.
- Dubi, G., Der Spiegel des Feudalismus. Priester, Krieger und Arbeiter, Laterza, Rom-Bari, 1987.
- Ginzburg, C. Nächtliche Geschichte, eine Entzifferung des Sabbats, Einaudi, Turin, 1989.
- Graf, A., Mythen, Legenden und Aberglauben des Mittelalters, Mondadori, Mailand, 1984.
- LeGoff, J. Das Wunderbare und Alltägliche im Omittelalterlicher Unfall, Laterza, Rom-Bari 1983.
- Meisen, K. Die Legende vom wütenden Jäger und der wilden Jagd, Edizioni dell'Orso, Alessandria, 2001
- Schmitt, J.-C. Geister und Gespenster in der mittelalterlichen Gesellschaft, Laterza, Rom-Bari, 1995.
- Schmitt, J.-C., Religion, Folklore und Gesellschaft im mittelalterlichen Abendland, Laterza, Rom-Bari, 1988.
- Schmitt, J.-C., „Abergläubisches“ Mittelalter, Laterza, Rom-Bari, 1992.
Beiträge im Magazin:
- Ginzburg, C. Charivari, Jugendverbände und Wildjagd, in «Historische Notizbücher», Bd. 17, Nr. 49 (1), 1982, S. 164-177.
- Flore, A. Furious Line Up und Wild Hunt: Eine Diskussion und einige Perspektiven, in "Historische Notizbücher", 116 (2004), S. 559-576
- Lanzer, M. Die Wahl eines Ehepartners. Zwischen romantischer Liebe und verbotenen Ehen, «Historisch», 6 (2010), Nr. 4.
- Laszerini, L. Harlekin, Fliegen, Hexen und die Ursprünge des Volkstheatersund in «Mittellateinische und vulgäre Studien», XXV, 1977, S. 93-155
- Leco, M., Der 'Charivari' des 'Roman De Fauvel' und die Tradition des 'Mesnie Hellequin' in «Mediaevistik», Bd. 13, 2000, S. 55–85.
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