Entdecken Sie die mythische Tradition, den Volksglauben und die animistisch-schamanischen Praktiken der Ureinwohner der Arktis.
di Sam Halle
entnommen Die vierte Welt. Das Erbe der Arktis und ihre Zerstörung,
Postleitzahl. 7, "Amulette und Angakok", Geo Srl, Mailand, 1991
Übersetzung von Nicoletta Spagnol
Notizen bearbeitet von Marco Maculotti
Bild: Germaine Arnaktauyok, „Sedna – Mutter Erde“
Im Frühling und Sommer, wenn sie sich mit den praktischen Aspekten des Gemeinschaftslebens beschäftigten, wirkten die allgemein abergläubischen und ängstlichen Inuit zufrieden und fröhlich. Doch anhaltendes Schönwetter kann ermüdend sein, d.h weiß aus [1] und Sommernebel können die Sinne erschöpfen und einen Zustand der Orientierungslosigkeit hervorrufen. Unter ihrem sorglosen Äußeren lauerten die Inuit im Winter oft einer Myriade geheimer Schrecken. Bevor Missionare und Kaufleute das Christentum und einen moderneren Lebensstil brachten, drehten sich ihre Gedanken leider um Hunger, Krankheiten und eine Welt der Geister. Die Inuit sagten Fritjiof Nansen [2], dass sie glaubten, dass jedes Objekt, ob belebt oder unbelebt, eine eigene Seele habe inua. Alles lebte: Steine, Schlitten, Harpunen, das knarrende Eis, die Wellen des Meeres und die Luft, die sie atmeten. Sie glaubten, dass sogar Hunger, Schmerz, Schlaf, Liebe und Lachen von Geistern besessen seien.
Solche Überzeugungen, die heute von den meisten Menschen verspottet werden, waren für die kleinen Gruppen primitiver Menschen natürlich, die in einer riesigen und isolierten Welt lebten, die aufgrund von Steinschlag, dem Anschwellen des Meeres und dem Brechen von Eis in ständiger Bewegung war. Als die alten Inuit vor Tausenden von Jahren zum ersten Mal sahen, dass aus Gletschern Eisberge entstehen, müssen sie ehrfürchtig gewesen sein, überzeugt, dass dieser Prozess auf die Aktivität lebender Kreaturen zurückzuführen ist.
Nansen vermutete, dass ein primitiver Inuk, als er träumte, er sei auf der Jagd, und als er aufwachte und feststellte, dass er sich nicht bewegt hatte, nicht anders konnte, als zu glauben, dass sein Körper von einem besessen war.inua, ein Begriff, der ursprünglich "Lebewesen" bedeutete und von dem es seinen Namen erhielt. Die Inuk müssen über die Tatsache nachgedacht haben, dass Gletscher, wenn sie Nachkommen hervorbringen konnten, wie es die Inuit-Frauen taten, auch sie von einem "inua, und wenn das der Fall wäre, dann müsste das sicherlich auch für Tiere und Vögel gelten, für die Flüsse, die die Fische hervorbrachten, die Berge und Vorgebirge, die die Felsen hervorbrachten, und für alles, was gesehen oder nicht gesehen wurde oder war nur erlebt. In einigen Gemeinschaften wurde angenommen, dass Menschen und Tiere verschiedene enthalten inua, eine für jeden Knochen im Körper.
Einige Inuit glaubten, dass Tiere, leblose Objekte und die Erde selbst von den Seelen der Toten bewohnt wurden. In einigen Gebieten der Arktis glaubte man, dass die Nordlichter von totgeborenen spielenden Kindern verursacht wurden. Die Ureinwohner der Halbinsel Kamciatka in Sibirien glaubten, dass Tiere und Insekten in der Unterwelt wiedergeboren wurden. Als Ursache für die Wirbel wurde ein riesiger Eisbär vermutet, der am Meeresgrund durch geweitete Nasenlöcher Wasser einsaugt. Nach dem Tod konnten menschliche Geister zu bestimmten Hemisphären reisen, die zwischen der Erde und dem Himmel oder unter der Erde und dem Meer vorhanden waren. Die obere Region war mit Sonnenlicht und einer reichen Tierwelt gesegnet und repräsentierte die "Zeit zum Singen" [dh die Sommersaison, ed]. Die untere Hälfte war kälter und dunkler, ähnlich wie die Erde, wenn es Schnee, Eis und schreckliche Stürme gab. Diese spirituellen Welten waren das Äquivalent von Himmel und Hölle, obwohl es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass das Verhalten eines Inuk während des Lebens für die endgültige Wahl von Bedeutung war.
Die höchste Gottheit war Sila, die Lebenskraft, die alle Dinge erschaffen und durchdrungen hat und das, wie das Tao Chinesisch, es war unerschöpflich und nicht greifbar [3]. Der Zorn von Sila, ausgedrückt durch Schneestürme und Stürme, sollte um jeden Preis vermieden werden, obwohl die Inuit ebenso eifrig bemüht waren, die verschiedenen anderen mythologischen Figuren und Geister zu besänftigen, die ihr Leben beeinflussten. Dort war Sedna, die Göttin des Meeres, die Tiere für die Jagd bereitstellte [4]; Narssuk, das gigantische Kind, das im Weltraum lebte und wahrscheinlich mit Hilfe von Sila, es soll das Wetter kontrollieren; und wenn ihre Tabus ignoriert würden, würde der Mond verschwinden. Die Vorstellungskraft der meisten Inuit im hohen Norden war von einer solchen Vielfalt übernatürlicher Kreaturen erfüllt, dass es wie ein Wunder erscheint, dass sie in der Lage waren, ihre geistige Gesundheit zu bewahren. Einige Geister waren hilfreich, warnten Kajakfahrer vor bevorstehenden Gefahren oder halfen Jägern, einen Wal oder ein Walross zu töten, aber die meisten von ihnen waren zu fürchten.
Krankheit und Tod waren das Werk der ilisiituk, der sich heimlich mit Magie beschäftigte. Diese bösen alten Männer und Frauen sind sehr verhasst und brauten Tränke mit Pflanzen und Insekten sowie menschlichem Fleisch und Knochen, wie mittelalterliche Zauberer und Hexen. Sie waren Seelendiebe, die Jäger ergriffen, indem sie sie gegen ihre Familien aufhetzten und sie davon überzeugten, der Gemeinschaft ein Leben in den Bergen zu verweigern, wohin die Opfer riefen Qivitok, sie wurden fast wild. Gerüchte und übertriebene Angst gaben diesen Unglücklichen einen negativen und unbegründeten Ruf. Einige sollen neun Meter groß und in der Lage gewesen sein, von Berg zu Berg zu springen und ohne Waffen zu jagen.
Die ilisiituk Sie waren besonders geschickt darin, Monster für Zauberer vorzubereiten, oder Tupilek, kleine Tiere, die verwendet wurden, um den Feinden Wunden oder sogar den Tod zuzufügen ilisiituk [5]. Dies geschah heimlich. Eine Vielzahl von Knochen und Häuten wurde gesammelt, in eine Ledertasche gewickelt, mit Robbenfleisch, das vom ausgewählten Opfer erbeutet wurde, und einem Fragment aus seiner Kleidung. L'ilisiitok, der seinen Anorak auf links trug, so dass die Kapuze sein Gesicht bedeckte, saß am Ufer eines Flusses oder eines Fjords, rezitierte Zaubersprüche und schüttelte Amulette auf seiner Tasche, um den zu rufen Tupilak. Als dieser aufgetaucht und ausgewachsen war, glitt das groteske Wesen ins Wasser, verkleidet sich als Robbe oder Walross und schwamm dicht an den Feind heran, gegen den es geschickt worden war. Sobald der Jäger in Reichweite kam, wurde der Tupilak es traf. Normalerweise war der Inuk erledigt. Wenn es ihm gelang zu fliehen und das Monster seine Aufgabe nicht erfüllte, wurde der Tupilak er kehrte zurück, um den zu töten, der ihn erschaffen hatte.
Bei so vielen übernatürlichen Geistern und Kreaturen war es wichtig, die zahlreichen Tabus und Lebensregeln zu beachten, die der Erfahrung und Weisheit früherer Generationen entsprungen waren. Die Inuit waren sich der Empfindlichkeit der Erde bewusst, die ein Lebewesen war, und versuchten es zu vermeiden, die Häute toter Tiere direkt auf den Boden zu legen, damit ihre Geister nicht auf den Boden übertragen würden. Der Tod von Tieren wurde eingepflanzt und Worte, die ihre Seele beleidigen könnten, wie „Harpune“ oder „Messer“, wurden nicht verwendet. Inuit, die keinen Respekt vor den Tieren zeigten, die sie töteten, oder die den Zorn der Götter auf sich zogen, konnten Stürme, seltene Jagd und Krankheiten über das Dorf bringen. [6]. In solchen Zeiten verhungerten viele Inuit und ließen die Überlebenden in einem Zustand der Verwirrung und Unsicherheit zurück. Als Reaktion auf ihr Bedürfnis nach Orientierung wurde die Figur desangakok, der eine einflussreiche und mächtige Position als spiritueller Berater, Arzt und Anwalt innerhalb der Gemeinde innehatte.
Un angakok, normalerweise männlich, war das Äquivalent zum indianischen Medizinmann, des afrikanischen Medizinarztes oder des Mediums für die Spiritisten des Westens. Er behauptete, ein Hellseher zu sein, sich mit Geistern zu unterhalten und zu erstaunlichen Leistungen geistiger Beweglichkeit fähig zu sein. Im südlichen Teil von Baffin Island, eine Inuit-Legende beschreibt es als das erste angakok hatte ein Erlebnis gehabt, wo sein Astralkörper aus der Decke flog, und wie er die Seelen seiner Gefährten sehen konnte. Auf der Halbinsel Melville lebte ein Inuk, der ins Meer tauchte, um die Mutter des Meeres, Sedna, davon zu überzeugen, genug Beute zu machen, um eine Hungersnot zu beenden. Andere Inuit glaubten, dass erstere angakut sie waren Geister, die vom Himmel herabkamen auf der Suche nach ungeborenen Kindern, in deren Körpern sie leben und von denen sie ihr schamanisches Wissen in die Praxis umsetzen konnten.
Die Hauptaufgaben derangakok undSie kommunizierten mit den wichtigsten Gottheiten und Geistern, um positive Wetter- und Jagdbedingungen zu gewährleisten und die Inuit über die komplexen Aspekte der Tabus der Gruppe aufzuklären und sicherzustellen, dass sie sich an sie hielten. Er war auch ihr Arzt und musste als solcher gegen die bösen Geister kämpfen, die für die Entstehung von Krankheiten verantwortlich waren. Kleinere Wehwehchen wurden eingesaugt, ausgeblasen und aus dem Körper geblasen [7], oder mit Vogelfedern weggefegt. Verbrennungen wurden mit Kompressen aus Blut und Fett oder Schleim behandelt. Wunden wurden mit Urin gereinigt, Furunkel eingeschnitten, gebrochene Knochen repariert und stark erfrorene Gliedmaßen amputiert.
Bei inneren Erkrankungen wurde der Patient öffentlich ermahnt, die Tabuverletzung zu bekennen. Es wurde angenommen, dass solche Übertretungen sich an die Seele heften, sie mit Krankheit bedrücken und schließlich den Tod verursachen. Normalerweise war ein Geständnis die einzige notwendige Heilung, aber in extremen Fällen dieangakok er könnte vorsorglich neue Tabus vergeben. Bei der Untersuchung eines Patienten wurde sein Urteil mit Spannung erwartet. Wenn er entschied, dass er dem Kranken nicht helfen konnte oder wollte, gab es für den unglücklichen Inuk keine Alternative, als nach Hause zurückzukehren und zu sterben.
Magie wurde oft verwendet, um Heilung zu bewirken. Eine populäre Legende erzählt, wie ein Junge sein Augenlicht nach seinem wiedererlangte angakok Einheimische hatten Käfige benutzt, um ihn zu einem See zu tragen, wo sie ihn wiederholt ins Wasser stürzten. Arktische Gavies oder Papageientaucher waren eng mit dem Schamanismus verbunden. Ihre Federn schmückten die Tracht der Schamanen und ihre mit künstlichen Augen geschmückten Schädel dienten als zeremonielle Gegenstände. Die angakut Sibirier benutzten Vögel als Vertraute, um sie auf langen Reisen in die Geisterwelt zu führen. Wenn ein Inuk krank wurde, weil seine Seele von Geistern oder einem bösen Schamanen entführt worden war, lag dies in der Verantwortung desangakok finden, bergen und an den rechtmäßigen Besitzer zurückgeben [8].
Solche Reisen konnten nur nach erheblicher Vorbereitung unternommen werden. Die Fähigkeit, eine Trance hervorzurufen, war von wesentlicher Bedeutung. EIN angakok er fastete und entzog sich dem Wasser, bis er anfing zu halluzinieren, oder er zog sich zur Meditation an einen abgelegenen Ort am Rande der Siedlung zurück. Um sich geistig zu konzentrieren, rieb er stundenlang einen Stein im Kreis auf dem Boden, während der Assistent eines Meisters der japanischen Malerei die Tinte für ihn vorbereitete, indem er sie auf einem konkaven Stein rieb.
Im Winter, als die Inuit in ihren Stein- und Grasbehausungen lebten, wandte er eine andere Methode an und organisierte eine Sitzung, ähnlich denen, die heute in westlichen Gemeinden organisiert werden. Mit abgedeckten Fenstern und Eingängen und erloschenen Lampenangakok Er saß in der Mitte der Gruppe und sang und sang. Die Teilnehmer lauschten schweigend und voller Angst seiner Stimme, die dem Rhythmus einer Ledertrommel folgte und die von Stöhnen und Stöhnen zu schrillem Jammern und hysterischen Schreien überging. Da er oft ein begabter Bauchredner war, gehörten Zischen und Pfeifen zur Szene: Er wollte glauben machen, dass diese Geräusche Stimmen aus der Unterwelt seien. Und so kam es dass derangakok überzeugte das Publikum, dass er mit bösen Geistern kämpfte [9].
Wenn schlechtes Wetter die Jagd verhinderte und das Dorf vom Hungertod bedroht war, mussten drastische Maßnahmen ergriffen werden. So all 'angakok Er wurde gebeten, in den Weltraum zu reisen, um den Mondmann zu besänftigen, oder in die Tiefen der Ozeane hinabzusteigen, um Sedna zu beruhigen, eine Göttin, die alle Inuit-Legenden von Sibirien bis Grönland gemeinsam haben. Bei den Inuit Westkanadas geschah dies durch den Bau eines illuliaq auf dem Meereis und durch ein Loch im Boden sangen der Schamane und sein Publikum für sie. Ihre Wut legte sich, Sedna erklärte, welche Tabus gebrochen worden waren. L'angakok, der als Vermittler fungierte, drängte die Anwesenden zum Geständnis, bis die Göttin zufrieden war, und versorgte sie, weicher, wieder mit Beute.
In der östlichen Arktis und Grönland war der Prozess nicht so einfach. In den meisten Teilen der Arktis war es schwierig und gefährlich, sich damit zu verständigen Sedna. Auf verschiedene Arten genannt, Nerrivik, Neqiviq e Arnarkuagssoq, repräsentierte die absolut größte Autorität für die Inuit, und vor ihr gab es nur Sila. Sie war Berichten zufolge eine aufbrausende Frau und hatte einen Grund dafür. Die Inuit-Mythologie, die in jüngster Zeit deutlich bereichert wurde, erzählt, wie Sedna eine Möwe heiratete, die so schlecht sah, dass sie eine Brille tragen musste. Als seine Frau ihn zum ersten Mal ohne Brille sah, war sie entsetzt über seine abscheulichen Augen und schluchzte die ganze Nacht. Als ihr Mann im Morgengrauen auf die Jagd ging, floh sie mit ihrem Vater in einem lederbezogenen Boot und segelte aufs Meer hinaus. Als die Möwe herausfand, dass seine Frau weg war, war er so wütend, dass er das Boot jagte und seine Insassen angriff. Der verängstigte Vater, der versuchte, seine Haut zu retten, warf seine Tochter über Bord und als sie sich an die Brüstung klammerte, schnitt er ihr die Hände ab, so dass sie sank.
Ermutigt von angakut die ein begründetes Interesse daran hatten, den Aberglauben zu unterstützen und zu pflegen, Die Inuit glaubten, dass die geheimen Sünden derjenigen, die nicht gestanden hatten, auf den Meeresgrund sinken und sich in Sednas Haaren verfangen würden, wo sie sich in Läuse verwandelten. Diese Parasiten und die von ihnen verursachten Irritationen vertrieben Fische und Säugetiere von der Küste und beraubten die Jäger ihrer Beute. Die Lösung für eine solche Krise war, dass dieangakok steigen Sie auf den Meeresgrund hinab und besänftigen Sie ihre Stimmung, indem Sie Sednas Haare kämmen. Dies war vielleicht die schwierigste aller seiner Aufgaben und konnte ohne die Hilfe des nicht bewältigt werden Geister, Diener genannt ist zurückgekommen. Die meisten der angakot Sie besaßen viele dieser Vertrauten und benutzten sie auf verschiedene Weise, als Ratgeber, Assistenten oder Rächer. Sie wurden geschickt, um ihre Arbeit auf die gleiche Weise und aus ähnlichen Gründen zu erledigen wie jene, die diejenigen, die schwarze Magie praktizierten, zum Senden veranlassten Tupilek.
Die Reise zum Meeresgrund war lang und gefährlich. Der Schamane und seine Tornak Zuerst gingen sie durch die Unterwelt, wo sie mit den Geistern ihrer ehemaligen Feinde kämpften, Felsspalten überquerten und sich harten Prüfungen gegen wütende Robben gegenübersahen, die versuchten, sie zu beißen. Ein wilder Hund bewachte Sednas Haus, dessen Eingang sich verengte, bis er schmaler als eine Messerklinge war [10]. An dieser Stelle dieangakok Er war gezwungen, einen Abgrund zu überqueren, um das Haus zu erreichen, in dem die gereizte Frau saß und mit zwei Armen von der Größe der Schwanzflossen eines Wals schwenkte, um die Läuse loszuwerden. Wenn er nicht flink genug war, ihm auszuweichen, würde ein einziger Schlag seine Mission beenden. Sedna hieß Besucher nicht immer willkommen, und es war oft notwendig, dass dieangakok und ihre Tornak hielt es fest, während sie es kämmten. Als dies erledigt war, beruhigte sich Sedna, nachdem sie die Läuse gegessen hatte, und brachte die Tiere voller Dankbarkeit zurück in die Jagdgründe.
Trotz der Schwierigkeiten des Berufs sind die Vorteile, ein angakok sie waren bemerkenswert. Seine Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen und das lebenswichtige Gleichgewicht wiederherzustellen, verlieh ihm eine Position der Autorität, des Einflusses und der Macht. Er wurde respektiert und gefürchtet und galt als unsterblich. Nach Inuit-Begriffen war er auch ein reicher Mann. Selbst wenn er nicht für die der Gemeinschaft als Ganzes geleisteten Dienste entschädigt wurde, konnte er mehr oder weniger so viel bezahlt werden, wie er wollte, wenn er einem einzelnen Inuk spirituellen oder medizinischen Rat erteilte. Normalerweise reichte im Falle einer leichten Krankheit ein breites Messer oder eine Harpune als Bezahlung aus, aber in schwerwiegenderen Fällen konnte er eine bestimmte Anzahl von Hunden oder ein Zelt, ein Kajak oder einen Schlitten aus Fischbein verlangen.
Wenn die Möglichkeit bestand, dass der Patient starb, konnte er auf eine Vorauszahlung bestehen, und da das Leben des kranken Inuk auf dem Spiel stand, gab es keine Alternative, er musste bezahlen. Mythologie erklärt nicht, was dieangok mit seiner wachsenden Sammlung materieller Güter, teilweise erfolgte die Bezahlung jedoch in Form von Dienstleistungen. Die Belohnung dafür, Zeuge einer Geburt zu sein, könnte der Gefallen der Mutter sein, sobald sie sich erholt hat. Die Lösung der Probleme eines kinderlosen Paares wurde nie in Frage gestellt. Viele Frauen betrachteten es als Ehre, mit einem zu liegen angakok und ihre Ehemänner begrüßten es offenbar und zahlten auch dafür, besonders wenn sich die Verbindung als fruchtbar erwies.
An Bewerbern für den Posten des angakok, aber der auserwählte Neuling musste eine bis zu zehnjährige Probelehre absolvieren. Dies musste im Verborgenen geschehen und beinhaltete lange Einsamkeitsphasen, in denen der Novize lernte, eine Trance herbeizuführen und die Geister zu finden, die, wenn sie berührt wurden, seine Helfer wurden. Er musste in einen so tiefen Meditationszustand verfallen, dass er vor Angst starb und dann wieder zum Leben erweckt wurde. Andere Tests beinhalteten den Kampf gegen einen Eisbären und das Fressen von einem Walross, wonach er seinen gebrochenen Körper wiederherstellen und zum gesamten Lager zurückkehren musste [11]. Nach der Probezeit bekennt sich der Lehrling öffentlich zu seiner Leistung und macht sich als junger Gesellschafter der selbstständigangakok Gemeindebeamter.
Obwohl für viele seiner Aktivitäten Einsamkeit erforderlich war, Versuche durch dieangakok das Wetter zu ändern, Kranke zu heilen und böse Geister zu bekämpfen oder Sedna und den Mondmann zu besuchen, wurden immer vor Publikum gemacht. Er feierte auch verschiedene Zeremonien, vor allem in Alaska, wo milderes Wetter dazu führte, dass die Inuit etwas weniger um ihr Überleben fürchten mussten. Das ganze Jahr über wurden aufwändige Rituale und Tänze abgehalten, bei denen die Teilnehmer charakteristische Kostüme trugen. Mit Häuten oder Knochen oder, wenn verfügbar, mit Holz wurden Masken hergestellt, mit denen man seine Identität verbergen konnte. Siegelzähne wurden in die Münder der Masken eingesetzt. Sie machten Augenbrauen und Schnurrhaare aus den Fellen der Hunde und ihre Bärte aus Federn. Am äußeren Rand wurden Fäden aus exquisit geschnitzten Elfenbeinamuletten angebracht, um zu verhindern, dass die Geister in die Augen, Ohren, den Mund und die Nasenlöcher eindringen. Die Knöpfe, die bis zu den Schultern reichten, waren mit Jade und weißen Quarzstücken oder mit Vogelschnäbeln geschmückt.
Diese Amulette wurden als Schutz vor bösen Geistern und Seelenentführern getragen und konnten mit seltsamen Haarbüscheln, Haut und Nägeln oder winzigen Elfenbein- oder Knochenfiguren hergestellt werden. Normalerweise wurden sie direkt auf der Haut getragen, aber Frauen, die starke Kinder wollten, trugen sie manchmal im Haarknoten auf dem Scheitel. Die Männer trugen sie in der Hoffnung, sicher reisen und gut jagen zu können, an Gürteln und Bändern, die um die Arme gelegt wurden, oder steckten sie in kleine Ledertaschen, die um den Hals hingen. [12]. Andere wurden auf dem Dach ihrer Häuser platziert, auf den Bänken, wo sie schliefen, oder in den Kajaks. Besonders wohltuend waren Augen und Schnäbel, Krallen und Federn der Vögel. Schnüre aus Krähenbeinen wurden um den Hals von Babys gehängt, um Hunger zu verhindern. Die Tatze einer Krähe, eines Vogels, der hoch geschätzt wurde, weil er selbst an den unzugänglichsten Stellen Nahrung finden konnte, galt als die stärkste. Holz, das keine Gefühle hatte, wurde geglaubt, um ein reiches, schmerzfreies Leben zu gewährleisten. Mut konnte aus der Haut des Oberkiefers eines Eisbären gewonnen werden. Der Schädel eines Fuchses verlieh Gerissenheit. Mädchen, die darauf bedacht waren, eine leichte Schwangerschaft zu haben, trugen die Eier einer Schneeammer in ihrer Kleidung. Viele Amulette wurden von Hand gefertigt, und zum Beispiel hieß es, dass ein paar Kamiks im Miniaturformat schützten sie ihre Träger vor dem Ertrinken.
Bei so vielen Gegenständen, die an ihren Kostümen hingen, machten die tanzenden Inuit ein lautes Klappern, als sie sich zum Klang der zeremoniellen Trommel drehten und wirbelten. Dies war das einzige Instrument, das im gesamten Hohen Norden vorhanden war. Seine große kreisförmige Struktur mit einem Durchmesser von mehr als 60 Zentimetern wurde aus Robben- oder Walrossrippen hergestellt, obwohl ab dem XNUMX. Jahrhundert Holz verwendet wurde. Die Trommelhaut wurde aus der Kehle eines Walrosses oder der Magenschleimhaut eines Wals, Karibus oder Hundes entnommen. Der Schlagzeuger, der das Instrument hielt, indem er es von einem kleinen Hals nahm, der am Rahmen befestigt war, stand mit gespreizten Beinen, mit leicht gebeugten Knien und schwankte von einer Seite zur anderen, wobei er mit einem kurzen Schlag auf die Kante statt auf das Trommelfell traf Knochenstock. Als der Rhythmus sich durchsetzte, ließ er seinen Kopf übertrieben schwingen, bis er in Trance fiel.
An diesem Punkt erhob sich ein anderer Inuk im Publikum und stellte sich direkt vor ihn und sang ein paar einfache Töne. Es gab keine Worte, nur ein "Aya-ya-a ... aya-a ...»Knopf gesungen in Vierteltönen und Halbtönen auf einer halben Oktave. Bald waren Zuschauer fasziniert von der Stimmung und Monotonie der Musik und schlossen sich ihnen mit einem Refrain an. Als der Schlag der Trommel eindringlicher wurde, erhob sich die Stimme des Sängers zu einem durchdringenden Schrei, und an diesem Punkt mischte sich der Schlagzeuger ein und sang seine eigene Phrase. Die beiden Männer sangen abwechselnd weiter, sodass die Show eher zu einem Duell als zu einem Duett wurde. Stark schwitzend machten sie weiter, bis sie körperlich und emotional erschöpft waren und durch andere musikalische Kämpfe ersetzt wurden, die die ganze Nacht und einen Teil des nächsten Tages weiter sangen.
Ein weiteres Rennen enthalten die mit meiner Kehle singen [13]. Dieser faszinierende Gebrauch von Glottis und Stimmbändern war eine Technik, die die Modulation der Stimme beinhaltete und hauptsächlich von Frauen praktiziert wurde. Singen war für die Inuit eine große Freude. Wenn es viel Jagd gab, hallten ständig Lieder von verschiedenen Stimmen durch das Dorf. Ihr Gesang war so wichtig, dass sich Gesangswettbewerbe und Trommeltänze später zu einem einzigen gerichtlichen Streitbeilegungsverfahren entwickelten [14].
Immer Angst vor Spott, wechselten sich die betreffenden Parteien ab und sangen satirische Verse, die die Missetaten und das Versagen des Gegners verspotteten. Die Fähigkeiten des Jägers oder seine anatomischen Teile wurden verspottet. Jeder verspottete den anderen. Diese musikalische Neckerei, begleitet von beleidigendem und hoch aufgeladenem Schauspiel, gewann denjenigen, der es schaffte, das lauteste Gelächter hervorzurufen. Für den Außenseiter konnte die Erfahrung jedoch so schmerzhaft sein, dass die Scham der Niederlage viele Inuk [sic; Inuit, ed] ins Exil gehen.
Lieder und Gedichte der Inuit Sie waren kurz und enthielten keine Reime oder Scans, aber sie waren einfach und unkompliziert wie japanische Haiku-Poesie. Die folgenden Beispiele zeigen ein ähnliches Interesse an der Natur:
Mächtige Zeit
tobt in meiner Seele,
und ich zittere.
Gebleichte Knochen!
Skelett im Wind getrocknet
im Wind zerbröckelt es!
Die Kunst der Inuit ist streng. In all ihren Arbeiten spiegeln die Verfeinerung und Konzentration der Ideen ein Leben wider, in dem nur Zeit für das Wesentliche bleibt. Doch die Umwelt um sie herum, der ständige Kampf gegen den Hunger und eine auf Angst basierende Existenz haben eine reiche Kultur hervorgebracht. Seit Anbeginn der Zeit war die Fähigkeit zu schnitzen und zu schnitzen ebenso notwendig wie Essen und Schlafen. Geräte, Lampen und Gefäße mussten aus Knochen, Elfenbein und Stein gehauen werden. Der Wunsch, Amulette zu besitzen, führte zur Schaffung einer großen Anzahl von Miniaturschnitzereien, die die wilde Natur darstellten, die sie umgab. Ein sorgfältiges Studium der Gewohnheiten von Tieren und Vögeln, die in der riesigen arktischen Landschaft beobachtet werden, die nicht-weiße Objekte so sehr isoliert, dass sie in der Schärfe der Details auffallen, hat zu einer Steigerung der Beobachtungsgabe und des Verständnisses von Inuit und Inuit geführt gaben ihrer Skulptur, Poesie und Malerei Intensität. Die Inuit erfassten nicht nur die Form, sondern auch die Essenz ihrer Untertanen, die auf brillante Weise die Arroganz eines Eisbären, die Angst vor dem Seehund, die Bosheit eines a Tupilak oder der Humor eines Inuk, der sich mit dem Tanz der Trommel beschäftigt.
Die innige Beziehung der Inuit zur Natur dauerte fast ungestört bis Mitte des XNUMX. Jahrhunderts, als sie erstmals mit der Kultur der weißen Männer aus dem Süden in Kontakt kamen. Einige Gemeinschaften, insbesondere die polaren Inuit von Tule im Nordwesten Grönlands, blieben bis Anfang dieses Jahrhunderts isoliert, und eine Gruppe, die Angmagssalik in Ostgrönland, hatte bis zum Zweiten Weltkrieg praktisch keinen Kontakt zum Rest der Welt. Doch in diesen relativ kurzen Jahren hat ausländischer Einfluss die alte Jagdkultur untergraben und untergraben.
In Alaska und Kanada sind es inzwischen ausländische Touristen, die Pelze tragen. Die Inuit haben daunengefüllte Anoraks eingeführt. Mit Ausnahme von Grönland, wo er noch immer ein wichtiges Transportmittel ist, ist der Hundeschlitten eine Rarität geworden. Heute flitzen junge Inuit mit verspiegelten Brillen auf Schneemobilen, die sie mit Hilfe von Sozialleistungen gekauft haben, über das Eis. Andere formen Graffiti und Zeichnungen mit Spraydosen an den Wänden leerer Holzfertigbauten. Armut und Verzweiflung spalten Familien und lassen die Inuit in einem Zustand der Verwirrung und Bitterkeit zurück.
L 'angakok er ist tot, er wurde ersetzt durch Ärzte, Krankenschwestern und die spirituellen Stellvertreter der südlichen weißen Bischöfe, deren Lebensweise die Inuit erfasst und sie in einen Zustand der Abhängigkeit von derselben industriellen Monokultur zurückgelassen hat, die sie zu zerstören droht. Sein unerbittlicher Fortschritt hat sie zu zweitklassigen Bürgern in einer aufstrebenden, weitgehend unbekannten und unterentwickelten Welt gemacht - eine Vierte Welt, an der andere Nationen sehr wenig Interesse gezeigt haben, abgesehen von dem Aspekt der Ausbeutung ihrer Bevölkerung und ihrer Ressourcen [15].
Hinweis:
[1] I weiß aus (italienisch „Milchwetter“) sind jene Momente mitten in einem Gewitter, in denen man aufgrund des Schneenebels und des sehr starken eisigen Windes selbst auf wenige Meter Entfernung nichts mehr sehen kann.
[2] Fridtjof Nansen (Store Frøen, 10. Oktober 1861 - Bærum, 13. Mai 1930) war ein norwegischer Entdecker, Wissenschaftler und Politiker.
[3] Das Konzept der Sila Es wurde auch von einigen Populationen der kanadischen Subarktis als "Orenda" wiedergegeben, mit einer ähnlichen Bedeutung wie das "Manitu" der einheimischen Indianer und das "Mana" der Polynesier.
[4] Andere arktische Stämme bezeichneten sie als „Große Mutter der Meerestiere“. Takanakapsaluk.
[5] I Tupilek erinnern die Vertrauten europäischer Hexen, aber auch und vor allem dieHomunkulus Alchemie und der Golem der jüdischen Legenden.
[6] Die Beziehung der Inuit zur Welt der Natur ist fast identisch mit der der anderen amerikanischen Ureinwohner; vgl. Herr Maculotti, Der Heilige Kreis des Kosmos in der ganzheitlich-biozentrischen Vision der amerikanischen Ureinwohner e Die mündliche Überlieferung der „Big Stories“ als Grundlage des Native Peoples Law of Canada und F. Spanien, Spirituelle Tiere: Eingeborene Traditionen des subarktischen Kanadas, auf AXIS mundi.
[7] Es sind diese schamanischen Heiltechniken, die wir innerhalb der mongolischen Rasse sogar auf der anderen Seite der Welt (z. B. in Südostasien) finden.
[8] Für eine vollständige Diskussion all dieser Topos innerhalb schamanischer Kulturen vgl. M. Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Mittelmeer, Rom, 2005.
[9] In ethnographischen Quellen über die indianischen Völker Nordamerikas wird diese Zeremonie normalerweise als "Ritual des erschütterten Zeltes" bezeichnet.
[10] Zum Topos im Schamanismus (und nicht nur) der „engen Passage“ vgl. Herr Maculotti, Zugang zur Anderswelt in der schamanischen Tradition, Folklore und „Entführung“, auf AXIS mundi.
[11] Dieser erste Test ist dem Umfang der CD zuzuordnen. "Rituale Zerstückelung", wie in allen schamanischen Traditionen und besonders deutlich im Glauben der australischen Ureinwohner.
[12] Äquivalente von "Medikamentenbeuteln" (Medizin Taschen) der einheimischen Indianer.
[13] Tradition innerhalb der mongolischen Linie auch in Nord-Zentralasien und insbesondere in Nepal, der Mongolei und Sibirien.
[14] Für die eigentümliche Streitbeilegung unter amerikanischen Ureinwohnern vgl. Herr Maculotti, Kulturelle Vielfalt und einheimische Gerechtigkeit: der „Verurteilungskreis“ und die heilige Verwendung von Peyote unter den Ureinwohnern Kanadas, auf AXIS mundi.
[15] Für eine ausführliche Diskussion zur Frage der Subsistenz und Ausbeutung von Wald- und Untergrundressourcen in Kanada und der Arktis vgl. Herr Maculotti, Anerkennung der Rechte der Ureinwohner Kanadas, Postleitzahl. 3 "Heimatland: Ureinwohnertitel und Landrechte“, S. 110 ff., Auf Academia.edu.
6 Kommentare zu “Folklore, Schamanismus und „Hexerei“ bei den Inuit der Arktis"