In dieser Ausstellung werden wir versuchen, die Hauptmerkmale des Bildes der platonischen Höhle, das im VII. Buch der Republik enthalten ist, mit denen der Māyā der Upaniṣaden zu vergleichen. Die gemeinsamen Überzeugungen sind offensichtlich und beinhalten vor allem die Bindungen, die den Zustand der Gefangenschaft des Menschen und die Möglichkeit der Erlösung durch die Reinigung der sich verändernden Formen bestimmen.
di Claudio Kapo
Titelbild: Megan Kayleigh Sullivan, Sindbads Höhle (Konzeptkunst für den Grafen von Montecristo)
In dieser kurzen Darstellung werden wir versuchen, die Hauptmerkmale des Bildes der zu vergleichen Platonische Höhle enthalten im VII Buch der Republik mit denen von Maya der Texte der Upaniṣad im Lichte der Hermeneutik aufsteigend Körper-Seele-Beziehung was einen stark ähnlichen ontologischen, erkenntnistheoretischen und metaphysischen Inhalt hervorhebt. Das Vorhandensein ungeschriebener Lehren (agrapha dogmata) das in den platonischen Dialogen gesehen werden kann, offenbart eine wichtige Schuld, die gegenüber dem gereift istPythagoräische Lehre. Platon greift in mancher Hinsicht den Pythagoräismus auf, indem er ihn neu kleidet, und so werden einige der pythagoreischen Denkstrukturen in seinem philosophischen System inkubiert.
Der pythagoreische Einfluss ist entscheidend für die Entwicklung des Höhlenbildes, die mystisch-asketischen Tendenzen, die der Athener Philosoph angedeutet hat Aufstiegsvorgang aus der Tiefe der Höhle (Anabasis), scheinen dies zu bestätigen. Obwohl die mystische Tradition in den platonischen Dialogen vorhanden ist, ist sie dem griechischen Ursprungsdenken entschieden fremd. Tatsächlich bricht auch aus diesem Grund die Lehre Platons zusammen mit der des Pythagoras mit der rationalistischen und humanistischen Tradition der Naturphilosophen, die sich vor ihnen weitgehend auf Inhalte physikalischer Natur konzentriert hatten. L'mystisches Streben, verstanden als jene Erfahrung, die das Individuum in Richtung der drängt Umwandlung ins Verständliche, scheint ein eigentümliches Merkmal der von Platon beschriebenen Natur des Philosophen zu sein.
In Bezug auf die Upaniṣad, die ausgeprägte Neigung, Fragen philosophischer Natur zu problematisieren, überschattet nicht die Rolle, die die Mystik im Prozess der "Bekehrung der Seele" spielt: ebenso wie im "pythagoreischen" Platonismus existieren die beiden Dispositionen - die philosophische und die mystische - nebeneinander und einander einbeziehen. Jedoch es ist die Mystik, die als Lackmustest fungiert, um sich von der Täuschung der phänomenalen Welt zu befreien und die Verbindung mit ihr dauerhaft aufzulösen Maya. Dieser Begriff bezeichnet allgemein die Welt der Erscheinungen und ihrer Illusionen. Die gemeinsamen Überzeugungen zwischen diesem und dem Bild der Höhle sind offensichtlich und beinhalten vor allem die bestimmenden Bindungen der Zustand der Gefangenschaft des Menschen und die Möglichkeit der Erlösung durch die Reinigung der sich verändernden Formen.
Das Bild der platonischen Höhle scheint der upaniṣadischen Lehre von wesentlich überlagerbar zu sein Maya. Während der Diskussion werden wir fortfahren, indem wir die ähnlichen Inhalte hervorheben, die in den beiden analysierten Darstellungen vorhanden sind. Ob wir die Hypothese einer Spiegelung zwischen dem indischen Denken akzeptieren oder nicht Upaniṣad und der „pythagoräischen“ platonischen, können wir nicht umhin, eine wichtige Anzahl von Konvergenzen zu bemerken. Konvergenzen, die so eng sind, dass sie uns dazu berechtigen, sie als Ausdruck derselben Weltanschauung zu betrachten, so sehr, dass wir ein System verwenden können, um das andere zu interpretieren.
Die platonische Höhle und ihre pythagoräischen und orphischen Einflüsse
Das Höhlenbild ist zweifellos die Allegorie, die das platonische Denken im ono-erkenntnistheoretischen Bereich am meisten bestimmt. Den Höhlenmythos zu verstehen heißt für Heidegger, die Wesensgeschichte des Menschen zu verstehen [1]; aber um das Bild der Höhle vollständig zu verstehen, ist es notwendig, es mit den Bildern der Sonne und der Linie in Beziehung zu setzen, die im sechsten Buch des Buches enthalten sind Republik. In Linientheorie der enorme Unterschied zwischen der Meinungswelt wird sanktioniert (doxa) und die Welt der Wahrheit (Episteme); während das Bild der Sonne es wird die Idee des Guten darstellen, das Prinzip, zu dem alles neigt und alles transzendiert, das nicht einmal durch vollständig ausgedrückt werden kann nous. Platon übersetzt im Bild der Höhle die Bedeutung dieser Konzepte in die allegorische Dimension und lädt Glaukon zu einem echten Gedankenexperiment ein.
In der Höhle, einem der entscheidenden Punkte der Philosophie, die das platonische Denken charakterisiert, der Vertikalismus, Folge der Existenz zweier Welten: die Welt der Ideen und die Welt der Dinge. Die erste ist die Welt der Archetypen perfekter Ideen und stabiler und unveränderlicher Werte, von denen die materielle Manifestation eine Kopie ist. Das Unterwelt es wird als flüchtiges und unvollkommenes Bild der Ideen dargestellt, die als Paradigma oder metaphysisches Modell der Dinge fungieren. Wir leben in einer Welt, die die unvollständige und unzureichende Kopie der hyperuranischen Welt ist, die in beschrieben wird Phaedrus [2]. Platon schlägt jedoch vor, dass man mit Wissen von der Welt der Erscheinungen in die Welt der Wahrheit zurückkehren kann. Unter diesem Gesichtspunkt soll die Konstruktion des Höhlenbildes die Merkmale der beiden Welten verdeutlichen und den Prozess der Askese der Seele zum Verständlichen markieren.
Das Szenario in der Höhle beschreibt Männer, die in einem unterirdischen Haus eingesperrt sind und sich seit ihrer Kindheit so angekettet wiederfinden, dass sie sich an jeder Bewegung hindern und sie zwingen, nur vor sich hin zu schauen. Hinter einem niedrige Mauer, hinter und höher als die Individuen platziert, ist die Feuer durch die die Schatten der Silhouetten der Simulakren, die die Wissensobjekte des Szenarios bestimmen, auf den Höhlengrund projiziert werden. Sokrates sagt als Antwort auf Glaukon, dass die Männer in Ketten in der Höhle "uns ähnlich" sind. [3]. Diese Aussage ist entscheidend für die Rückverfolgung eine Parallele zwischen dem Gefängniszustand der Höhlenbewohner und dem durch mangelnde Bildung bestimmten menschlichen Zustand (Apideusie). Die Geschichte setzt sich fort, indem sie den fortschreitenden Aufstieg zum Licht der Gefangenen und die Vision verständlicher Realitäten aufdeckt. Die plötzliche Freigabe (Exaiphnes) des Gefangenen aus seinem ursprünglichen Zustand eine notwendige, aber nicht hinreichende Voraussetzung für den endgültigen Akt der Befreiung ist, muss diese doch durch die allmähliche Anpassung an eine völlig neue Welt – die der Oberfläche – erreicht werden.
„Und zuerst wird er leichter die Schatten sehen können und danach die Bilder von Menschen und anderen Dingen, die sich im Wasser spiegeln, und schließlich die Dinge selbst. Danach wird er in der Lage sein, die Realitäten am Himmel und den Himmel selbst nachts leichter zu sehen, wenn er das Licht der Sterne und des Mondes betrachtet, anstatt tagsüber die Sonne und das Licht der Sonne. "
[4]
Außerhalb der Metapher kann man das sagen die Befreiung des Gefangenen stellt die Seele dar, die sich von der Welt der Meinungen befreit und sich durch die Erkenntnis der noumenalen Realität in der objektiven Welt der Wahrheit festsetzt. Der Mensch ist ein Meinungsgefangener, weil er passiv an die Bilder sinnlicher Dinge glaubt, das heißt, er nimmt die Schatten der auf die Höhlenwand projizierten Formen als Erkenntnisobjekt an. Der Zustand der am Grund der Höhle angeketteten Gefangenen ist jedoch ein Zustand von "fast" Natürlichkeit (para physin) und stellt keineswegs den natürlichen Zustand des Menschen dar, der nach Vegettis Interpretation durch den präskriptiven und normativen Sinn gegeben ist, den dieser annimmt: nämlich im Sinne eines Verweises darauf, wie die Dinge sein sollten und tatsächlich sind nicht, da der natürliche Zustand des Menschen der ist, in dem er die höchste Stufe der Vervollkommnung erreicht [5].
Auch wenn der befreite Gefangene direkt i Puppets hinter dem loslassen niedrige Mauer es wäre aufgrund der laufenden Bewegung dieser mit dem vorläufigen Charakter verbunden. Dies würde ja Objekte sehen realer weil sie ausgestattet sind mehr sein, aber es wäre immer noch bedingt durch Entitäten, die einen ontologischen Anteil haben, der nicht ausreicht, um wahres Wissen, das erkenntnistheoretische, zu bestimmen. Im Moment seines Verlassens der Höhle geht der Mensch vorbei, um Gegenstände und Menschen direkt in der Spiegelung des Wassers zu erblicken, wodurch seine Wahrnehmung der Realität erweitert wird.
Ma erst wenn sich der Blick der Seele dem Licht der Himmelskörper zuwendet und sich damit identifiziert nousEndgültig in der Welt des reinen Verstehens anzukommen, die zur Betrachtung der Idee des Guten führt, scheint hier der Prozess der Reinigung der Seele abgeschlossen zu sein. Das Bild schließt mit der Beschreibung des Abstiegsprozesses (Katabasis) des Befreiten, um die Gefangenen zu ermahnen, sich selbst zum Licht zu bekehren. Was wir mit den Sinnen erfassen, sind physische Formen, empirische Daten, was wir mit dem Auge der Seele erfassen, sind die verständlichen Formen, die reinen Essenzen. Das Werk der Befreiung der Seele besteht also darin, in die Welt der Ideen einzutauchen und sich mit der Wirklichkeit zu identifizieren.
Der Hinweis auf die Praktiken der Reinigung, der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele und die Notwendigkeit, ein Leben in Reinheit zu führen, um sich von der falschen Meinung der Dinge zu befreien: das sind nur einige davon Charaktere, die sowohl in der orphisch-pythagoräischen Tradition als auch in der platonischen Philosophie vorkommen - vor allem in den Dialogen der Philosophenreife wie z Phaidon er ist gut auch für die Repubblica. Die orphischen Lehren, die vom platonischen Denken akzeptiert und entwickelt werden, sind die von Metempsychose, der Unsterblichkeit und der göttliche Natur der Seele, der Bindungen, die die Seele an den Körper binden und die Möglichkeit der Erlösung durch Reinigung. Ein einfacher Hinweis auf die orphischen und eleusinischen Mysterien hilft uns, den pythagoreischen Hintergrund, der die Ausarbeitung des Höhlenbildes bedingt, besser zu verstehen und das Profil der "platonischen Mystik" zu skizzieren. Obwohl es Unterschiede zwischen den orphischen Kulten und den pythagoräischen Lehren gibt, werden hier nur "gemeinsame Räume" betrachtet.
Es gibt eine enge Übereinstimmung zwischen Orphismus und der Lehre von Pythagoras, so sehr, dass er darüber nachdachte Orpheus der erste seiner Erzieher. Mit dem Begriff "mystisch", in Eleusinische Initiationsgeheimnissewird die Erfahrung beschrieben, durch die die Seele ihren höchsten Grad der Vollkommenheit erreicht. Diese Erfahrung wird am Ende einer fortschreitenden Ablösung von sensiblem Wissen - in den radikalsten Fällen beinhaltet die Ablösung sogar von verständlichem Wissen - bis hin zur Verlust des Dualismus zwischen dem erfahrenden Subjekt und dem erfahrenen Objekt - Es sollte daran erinnert werden, dass für Platon der grundlegende Charakter der Idee der der Einheit ist und wie sich die Natur des Philosophen gerade darin manifestiert, diese Einheit zu erfassen und zu besitzen. Da man nicht anders denken kann als "über etwas nachgedacht" oder "an etwas gedacht", eine solche Erfahrung deutet auf eine frühere Form des Bewusstseins hin und unterscheidet sich in gewissem Sinne von der gewöhnlichen. Erzähl uns Kerényi:
«Die Erfahrungen des Menschen erzeugen nicht immer und nicht sofort Gedanken. Aus ihnen können Imaginationen und sogar Worte entstehen, denen nicht unbedingt Gedanken vorausgegangen sind. Der Mensch verarbeitete seine Erfahrungen bereits, bevor er überhaupt ein Denker war. Die Sprache spiegelt vorphilosophische Vorstellungen und Neuausarbeitungen von Erfahrungen wider, die dann vom Denken aufgegriffen und entwickelt werden. "
[6]
Dionysos er ist der Gott der Anbetung; Der Eckpfeiler der orphischen Religion ist der Glaube an die intrinsische Unsterblichkeit der Seele. Die Befreiung des Göttlichen von den nichtgöttlichen Elementen ist das Ziel der Orphischen Kulte. Beim Phänomen derEkstase Die Seele "kommt aus dem Körper" und offenbart ihre Natur auf die gleiche Weise, wie der Gefangene sich von den Ketten befreit und die Höhle verlässt.
Die oben beschriebenen Elemente stellten den pulsierenden Kern allen pythagoräischen Denkens dar; es ist diesem Einfluss zu verdanken, dass Plato in den Besitz dieser Lehren gelangt zu sein scheint. Für Plato Pythagoras Er ist ein Beispiel für einen Lehrer, der einen starken Einfluss auf das Leben seiner Schüler ausübte [7]. Wenn man tief in das pythagoräische Denken eindringt, wird klar, wie das Universum wird nicht nur als eine Ordnung gesehen, die auf der Achtung der richtigen Proportionen basiert; diese zeichnet sich durch eine „Harmonie“ aus: sie ist ein mit allen Dingen im Einklang stehendes Sein. Die menschliche Seele muss auch versuchen, die Ordnung des Universums nachzuahmen.
Mehrere Male wird Pythagoras wie Plato die mikrokosmische Dimension mit der makrokosmischen Dimension der Existenz in Beziehung setzen. So wie das Universum ständig nach Harmonie strebt – dem höchsten Grad an Vervollkommnung – so ist für den Weisen von Samos das ultimative Ziel des Menschen reine Kontemplation, die Vervollkommnung der menschlichen Natur. Pythagoras reiste viel und studierte die Lehren der Ägypter, Assyrer und Brahmanen. Von letzterem scheint er die Lehren gelernt zu haben, mit denen er versuchen wird, seine Schüler zu „erwecken“.
Ein Vergleich zwischen der Platonischen Höhle und der Maya von Upaniṣad
Wie es suggeriert Georges Dumezil in der Ausarbeitung seiner Theorie auf Dreigliedrige Struktur der indogermanischen Völker, Es gibt eine große Ähnlichkeit zwischen Sprache, Mythologie, Traditionen und sozialen Institutionen der Indianer und Griechen [8]. Vor diesem Hintergrund ist es nicht ganz abwegig anzunehmen, dass die olympische Religion und der vedische Glaube einen gemeinsamen Ursprung hatten und dass zum Zeitpunkt ihrer Berührung zahlreiche Symmetrien wieder zum Vorschein gekommen sind. Das Upaniṣad sie enthalten die Hauptkoordinaten des gesamten indischen Denkens, und in ihnen sind einige der gleichen Prinzipien zu finden, die wir in allegorischer Form im Bild der Höhle offenbart finden. Die indischen Texte sagen uns, dass die höchste Weisheit darin liegt, das Selbst zu kennen, das sich wie der platonische Intellekt in sich selbst zusammenfaltet, um sich von der phänomenalen Welt zu isolieren und die Welt des Absoluten zu betrachten (Brahmane).
Realität, sowohl für Platon als auch für die Upaniṣad, es ist kein Wissen von etwas, sondern Wissen von der Sache selbst. Der gewöhnliche Erkenntnisakt setzt voraus, dass es ein erkennendes Subjekt gibt, das sein eigenes Bewusstsein dem bekannten Objekt überlagert, der Wissende und das Bekannte sind voneinander getrennt und beleben die Vielheit. Genau davon wird ausgegangen die materielle Welt, die wie Platon als "Gefängnis der Seele" angesehen wird. Es muss wiederholt werden, um nicht in eine irreführende manichäische Interpretation zu verfallen, dass der Körper-Seele-Dualismus Upaniṣad was für Platon eigentlich offensichtlich ist: Alle Polaritäten, die nicht das Eine als ihren Bereich haben, stellen einen Teilgrad der Erkenntnis dar. Realität wird durch die Anerkennung der undeutlichen Vereinigung aller Elemente gegeben, die wir fälschlicherweise als voneinander getrennt betrachten.
Wie in der platonischen Philosophie behauptet die Tradition der Upaniṣaden, dass eine instrumentelle Vernunftanwendung nicht ausreicht, um die Realität zu verstehen: Es muss ein Prozess der inneren Reinigung folgen – Platon wird sich auf den Zustand der Bildung beziehen, paideia - führt zur Befreiung (mokṣa). Wie wir bereits gesehen haben, nimmt das Höhlenbild im Licht der pythagoräischen Lehren und unter dem Einfluss der orphischen Religion einen ganz bestimmten mystischen Charakter an. Alles mystische Wissen beinhaltet die Erfahrung der Nicht-Realität von allem anderen als dem Einen. Der Einzelne ist bereits im Besitz der Wahrheit und die Funktion des Lehrers – wie die sokratische – ist hauptsächlich maeutisch: zu helfen, die Wahrheit ans Licht des Gewissens zu bringen.
Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen dem von Plato beschriebenen Höhlenszenario und den alten indischen Texten. Hier betrachten wir hauptsächlich die Symbolik der Sonne die von Platon vorgeschlagen wird, um Lehraspekte von großer Bedeutung aufzudecken, und die mit der gleichen Funktion weit verbreitet ist in Upaniṣad: "Die Sonne ist die Wahrheit" [9]; und wieder «Brahman ist die Sonne; die Sonne ist Brahman " [10]. Wie der Platonismus ist daher die Wahrheit der Sonne nahe; und dieses wiederum wird mit dem Absoluten identifiziert. Das Verbindung zwischen Reinigung und Erkenntnis qualifiziert sowohl das platonische Werk als auch die upaniṣadische Tradition: Wissen (jñana) steht im Gegensatz zur Vorstellung von metaphysischer Unwissenheit (avidya), die den Zugang zur Wahrheit ausschließt: "In eine schreckliche Dunkelheit treten diejenigen ein, die in Unwissenheit leben" [11]; und wieder "Brahman wird nur mit Askese erreicht" [12]. Die Reinigung von der sinnlichen Welt und der Übergang der Seele zur verständlichen Welt durch einen Weg der Askese Es ist konzeptionell identisch mit der von Platon vorgeschlagenen Route in der Höhle.
Eine weitere wichtige Analogie zwischen dem platonischen Denken, das im Bild der Höhle dargestellt wird, und dem Upaniṣadica-Gedanken betrifft die Unterscheidung von unterschiedliche Grade des Wissens: indem sie ihre Beziehung zum höchsten Wissen – dem platonischen Guten und dem upaniṣadischen Absoluten – als Kriterium der Hierarchisierung festlegen vertikale Struktur des Wissens:
Es gibt zwei Arten von Wissen, die ein Mensch erwerben kann. Der eine ist der höchste, der andere der niedrigste. Diejenigen, die Brahman kennen, haben diese Tradition an uns weitergegeben. " [13]
„Durch höheres Wissen erreichen wir das Informelle. Die göttliche Wissenschaft offenbart uns das Wissen dieser Realität, die die Sinne übersteigt, offenbart das Prinzip, die unverursachte Ursache von allem. " [14]
Man darf nicht vergessen, dass das Gute auch für Platon absolute Realität, höchstes Wissen, das Überschreiten der Welt des Sinnlichen und der Formen und die Befreiung der Seele bedeutet: „An der äußersten Grenze des Erkennbaren befindet sich die Idee des Guten und du kannst es kaum sehen, aber wenn du es einmal gesehen hast, ist es notwendig zu schlussfolgern, dass es wirklich immer die Ursache von allem Richtigen und Schönen ist, da es an der Stelle des sichtbaren Lichts und seines Herrn an der Stelle des Lichts entstanden ist die Noetikerin ist selbst eine Dame und Spenderin von Wahrheit und Gedanken“ [15]. Le Upaniṣadschlagen ebenso wie der Platonismus eine Unterscheidung vor zwischen dem Intellekt, der das Verständliche in Ruhe betrachtet, und dem Intellekt, der, vom Multiple erfasst, auf der Grundlage empirischer Daten bestimmt wird.
Darüber hinaus sollte beachtet werden, dass das platonische Bild der Höhle stark an die Lehre der Upaniṣaden erinnert Maya. in Sehen dieser Begriff bezeichnet jene Kraft, aus der die materielle Welt stammt. Jedoch, mit der philosophischen Reflexion von gestellt Upaniṣad, geht die Intuition davon aus, dass die phänomenale Realität ihrer Natur nach differenziert und partiell ist, aber in gewisser Weise nur in Abhängigkeit von einer anderen Realität, der absoluten.. So wie die Höhle Schatten erzeugt, die als reale Objekte ausgetauscht werden, so auch die Maya sie trennt einzelne Wesen von transzendentalem Wissen, indem sie sie am Akt der Befreiung hindert. Ähnlich dem Bild des VII. Buches der Platonischen Republik wird der Mensch als Individuum dargestellt, dessen Intellekt, die Welt mit dem „Auge der Sinne“ betrachtend, von der Illusion bestimmt und zu ihrem Gefangenen wird. Wenn er beginnt, die Welt mit dem geistigen Auge (dem Intellekt) zu beobachten, wird er den Zustand der metaphysischen Unwissenheit los, der seine Wahrnehmung der Realität bedingt, und seine Seele erwacht aus der kognitiven Lethargie und kann schließlich die ultimative Essenz der Realität betrachten.
Schlussfolgerungen
In dieser kurzen Diskussion haben wir versucht, den mystischen Aspekt hervorzuheben, der hinter den Kulissen des Höhlenbildes wirkt, und es wurde versucht, die orphisch-pythagoreischen Einflüsse zu klären, die innerhalb der platonischen Philosophie wirken. Ein großer Teil der platonischen Reflexion ist der orphischen Religion und den eleusinischen Kulten verpflichtet; diese stellen den geistigen Humus dar, auf dem die platonische Philosophie ihre „Pythagorisierung“ vollziehen konnte. Dies wiederum hat starke Ähnlichkeiten mit dem indischen Denken Upaniṣad. Der Ausdruck dieser engen Analogien lässt uns denken, dass eine Haltung, die die Möglichkeit einer intimen Verbindung zwischen ihnen ausschließt, müßig ist. Unabhängig davon, ob die Hypothese eines direkten Einflusses des indischen Denkens auf das griechische zutrifft oder nicht, wer sich dem Studium des Orphismus und des Pythagoräismus widmet, wird die Ähnlichkeiten zwischen diesen Schulen und dem Denken der Upaniṣaden nicht übersehen; Ähnlichkeiten, die - wie gesagt - so nahe liegen, dass sie uns zu ihrer Berücksichtigung berechtigen Ausdruck derselben Lebensauffassung so sehr, dass wir ein System verwenden können, um das andere zu interpretieren.
Das Bild der Höhle und der Maya von Upaniṣad sie scheinen überlagerbar zu sein. Der Unterschied in „Sprache“ ist mehr als auf begrifflicher und philosophischer Ebene auf historischer Ebene nachzuvollziehen. Die unterschiedliche Artikulation derselben Doktrin wird durch das Vorhandensein kultureller Kontexte und Zielgruppen bestimmt, die so unterschiedlich sind, dass es unmöglich gewesen wäre, dieselben Inhalte auf dieselbe Weise auszudrücken. Der Weg zum besseren Verständnis der Lehren, die im esoterischen Inhalt dieser beiden Bilder verborgen sind, ist noch lang, da sich die Studien noch in einem embryonalen Stadium befinden.
Die offensichtlichen historischen und kulturellen Einschränkungen entmutigen die Verbindung der griechischen Welt mit der indischen, auch wenn es offensichtlich scheint, dass diese beiden Welten sich auf die eine oder andere Weise getroffen und voneinander profitiert haben. Wenn jedoch die Grundlagen dieser Beziehung auf dem Verbindenden und nicht auf dem Trennenden gefestigt werden könnten, hätten wir sicherlich die Möglichkeit, sowohl die Geschichte des westlichen Denkens als auch die des östlichen Denkens aus einer anderen Perspektive zu betrachten.
Hinweis:
[1] Siehe Heidegger, Über das Wesen der Wahrheit, Armando, Rom 2019.
[2] Plato, Phaidros, 247C.
[3] Plato, VII. Republik, 515A.
[4] Plato, Republik VII, 516A.
[5] Siehe Vegetti (herausgegeben von), La Republica, BUR, Mailand 2006, p. 842.
[6] Kerényi, Dionysos, Urbild des unzerstörbaren Lebens, Adelphi, Mailand 1992, p. 17.
[7] Plato, VII. Republik, 600 v.
[8] Siehe G. Dumézil, Die dreigliedrige Ideologie der Indoeuropäer, Der Kreis, Rimini 2003.
[9] Bṛhadāranyaka Upaniṣad, V, 5, 2.
[10] Chāndogya Upaniṣad, III, 19, 1.
[11] Bṛhadāranyaka Upaniṣad, IV, 4, 10.
[12] Taittirīya Upaniṣad, I 9.
[13] Māṇḍūkya Upaniṣad, I, 1, 4.
[14] Ebenda, I, ich, 6.
[15] Plato, Republik VII517B.
Bibliographie:
Bṛhadāranyaka Upaniṣad.
Chāndogya Upaniṣad.
Dumezil, Georges, Die dreigliedrige Ideologie der Indoeuropäer, Der Kreis, Rimini 2003.
Heidegger, Martin Über das Wesen der Wahrheit, Armando, Rom 2019.
Inge, Wilhelm, Die platonische Tradition im englischen religiösen Denken, in S. Radhakrisnan, Östliche Religionen und westliches Denken, Bompiani, Mailand 1966.
Māṇḍūkya Upaniṣad.
Kerényi, Karol, Dionysos, Urbild des unzerstörbaren Lebens, Adelphi, Mailand 1992.
Plato, Phaedrus.
Plato, Republik.
Radhakrishnan, Sarvepalli, Östliche Religionen und westliches Denken, Bompiani, Mailand 1966.
Reale, Giovanni (herausgegeben von) Platon, Republik, Bompiani, Mailand 2000.
Taittirīya Upaniṣad.
Vegetti, Mario (herausgegeben von), Plato, Republik, BUR, Mailand 2006.
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