Sich selbst und die Welt der Ideen durch den Mythos kennen, oder anders gesagt, durch den Mythos zum Logos gelangen: Das ist der Hauptgedanke, der die griechische Weisheit stützt, wie Platon in seinen Werken göttlich illustriert hat. Der Mythos der Höhle, der Mythos von Er, der des Wagenlenkers und des Eros zeigen uns, dass in dem, was wir „Realität“ nennen, nichts sicher ist, alles in ständiger Bewegung ist: Die Wahrheit liegt außerhalb des Feuers, jenseits der Höhle und des Geistes selbst, also in der Welt der Ideen, die Platon "Hyperuran" nennt; das heißt "jenseits des Himmels".
di Samuel Barichi
Umschlag: Jean Delville, „Schule Platons“
Der Mythos in der griechischen Kultur repräsentiert die Grundlage der Stadtstaatsgesellschaft und das Leben des griechischen Menschen. Im archaischen Zeitalter blickten die mykenischen Völker voller Bewunderung in den Himmel, und indem sie eine noch ältere Art von Weisheit aufgreifen, sehen sie zukünftige Ereignisse voraus, lesen die Vergangenheit neu und analysieren die Gegenwart. Die Griechen hatten eine sehr gut strukturierte kollektive Mythologie, zum Beispiel von Hesiod und Homer; wir zeitgenössischen und modernen Menschen schaffen sie uns als Herren unseres Schicksals, ein großes Erbe und Vermächtnis des Humanismus und der historischen Epoche der Renaissance.
Die Helden, Kinder der Götter und das Schicksal
Griechenland legt seinen Grundstein in einer uralten Ära, in der sich das Blut der Helden mit dem der Götter vermischt. Die griechischen Dynastien rechtfertigten ihre politische Macht durch eine göttliche Abstammung, und dies nicht nur in archaischer Zeit, sondern auch in neuerer Zeit und sogar in hellenistischer Zeit nach den Eroberungen Alexanders des Großen. Achilles, der mächtigste und schnellste der Helden des Trojanischen Krieges, stammt mütterlicherseits aus der Linie der göttlichen und unsterblichen Kreaturen, Teti, verbunden mit dem Meer, dem Wasser, dem Unbewussten, in gemeinsamer Symbolik. Wasser repräsentiert, sogar in Jungianischer Terminologie, immer den Geist selbst.
Gleich Alessandro es gelang ihm, von allen Völkern, die er eroberte, als Nachkomme von Amon, für die Ägypter, und zunächst von Zeus oder Herakles oder von Dionysos, seitens seiner Mutter, einer Mutter orientalischer Herkunft, als derselbe Gott angesehen zu werden Dionysos, der nach dem "Mythos" über die Grenzen des damals bekannten Landes hinausging und nach Indien reiste, an den Ufern des Ozeanflusses, der die aufgetauchten Länder umhüllt, nach der Vision der Erde für die Griechen .
Aber die griechischen Helden sind nicht nur von Geburt an „halbgöttlich“. Analysiert man die Mythen, so tritt ihr halbgöttlicher (oder heroischer) Zustand auch in dem Maße hervor, in dem sie im Laufe ihres Lebens in der Lage waren, das Potenzial ihrer eigenen Psyche, die Tiefe des unbewussten Aspekts zu verstehen, indem sie diese Potenziale jeweils nutzten, wie sehr es auch um den Homerischen Mythos geht, je nach Veranlagung.
Odysseus Er ist ein Stammesführer wie Achilles, und obwohl er ein gewöhnlicher Mann ist, schafft er es auf jeden Fall, als "heroisch" zu gelten, da er seine Intelligenz einsetzt, um dann denselben Trojanischen Krieg zu gewinnen. Man könnte fast sagen, dass der wahre Held der homerischen Mythologie und Griechenlands Odysseus ist, der Mann, der mit dem "Logos" verbunden ist mehr als alle anderen, der es mit seinen Strategien und Argumenten schafft, selbst während der Odyssee, deren Gedicht er der Protagonist ist, zu überleben und alle Widrigkeiten zu überstehen. Jeder homerische Held hat von Natur aus eine andere Herangehensweise an die Realität.
Agamemnon, den Göttern so hingegeben, dass er seine eigene Tochter Iphigenie opferte, aber mehr als alles andere der Sache der Eroberung Thessaliens ergeben ist, setzt er das Opfer fort, um günstige Winde zu haben, um nach Troja aufzubrechen. Die moralische Bedeutung dieser Geste aus der Sicht der Götter drückt sich in dem Moment aus, in dem sie von den Göttern gerade deshalb auferlegt wird, weil Agamemnon der Mann gewesen wäre, egal wie viele Tote dieser Krieg verursacht hätte litt mehr als alle anderen.
Im antiken griechischen Mythos gibt es immer eine Art von blinde Hingabe an das Schicksal und die Launen der Götter, sondern auch eine tiefe Bedeutung, die den Wissensdurst der gesamten Bevölkerung mit Blick auf die Ägäis widerspiegelt. Es überrascht nicht, dass die Mauern von Troja konzentrisch sind und den Mauern von Atlantis ähneln, ähnlich den Himmelsbahnen. Der alte Mensch blickte in den Himmel und verstand durch die Bewegungen der Sterne teilweise sein eigenes Leben, seine eigene Art zu sein, und seine Veranlagung zur Kreativität, das Universum über sich zu bauen und zu reflektieren und es mit seinen architektonischen Werken auf die Erde zu übertragen.
Sogar die Städte keltischer Abstammung sind auf diese Weise gebaut, während die alten Römer in jüngerer Zeit damit begannen, Städte nach dem Grundriss ihrer Militärlager mit einem quadratischen Grundriss zu bauen. Das Quadrat kann jedoch in eine Kugel eingeschrieben werden: alles kehrt zurück zum Kreis, zum Ouroboros und zur ewigen Wiederkehr der zyklischen Zeit, zu deren Wahrnehmung der Mensch aufgrund der Sensibilität geführt wird, die sich aus der Beobachtung, auch unbewusst, der Zyklen der Jahreszeiten, von Tag und Nacht, ergibt. Sonne, Mond und Nacht und dann wieder Sonne, Mond und Nacht. So bis ins Unendliche im Verstand des Menschen; Und daher auch in seinem Einbildungsvermögen.
Plato und der Höhlenmythos
Der Mythos ist in der Tat laut Plato, dem philosophischen Schüler von Sokrates, dem Initiator der Methode des wissenschaftlichen Denkens, andere zu befragen und niemals blind zu glauben, immer nach dem Warum zu fragen und zur ersten Ursache von Dingen und Fragen zu gelangen, eine explizite "Lüge". " den einfachen Menschen, anhand von Beispielen, Geschichten, Märchen, Problemen und äußerst komplexen philosophischen Fragen zu argumentieren. Platon verwendet in seinen Werken die „mythos„Gerade durch die Bestätigung der Tatsache, dass diese Mythen plausible Erklärungen der Realität sind, keine bewiesenen Demonstrationen seiner Theorien, sondern eher archetypische Beispiele, die beispielhaft sind und geschrieben wurden, um sehr komplexe Probleme zu erklären.
Der berühmteste Mythos von Platon betrifft die Höhle. In der Mitte der Höhle brennt ein Feuer: Der Philosoph Heraklit sah im Feuer das Haupt- und Urelement der Wirklichkeit in ständiger Bewegung. Das Prinzip des Realen ist dem Element Feuer entfremdet. Die Menschen sind zurückgebunden und sehen am Grund der Höhle die wechselnden Schatten, die das Feuer wirft, das sein Licht durch Simulakren filtern lässt und hinter den Männern ruht.
Der Philosoph und Sokrates selbst führen für Plato diese Handlung aus: Er löst sich durch die Fähigkeit der Vernunft vom "Logos" und wendet sein Gesicht und seine Brust den Simulakren zu, wobei er entdeckt, dass sie verlogene und falsche Schatten werfen der Grund der Höhle. Bei einem weiteren Schritt entdeckt er sogar, dass das Licht, von dem er überzeugt war, dass es von einem Feuer gespeist wird, dieselbe physische Realität, in ständiger Bewegung, in ständiger Veränderung, wo nichts sicher ist, aber der Philosoph, der durch das Feuer geht, erreicht den Ausgang der Höhle, um schließlich die Sonne zu sehen.In diesem Mythos gibt es das Element der Höhle, das menschliche Bewusstsein, den Geist, die Psyche, die es gewohnt ist, projiziert zu sehen Bilder aus einem Fokus, der Realität, direkt auf ihre Tiefe; aber die Wahrheit findet sich laut Platon außerhalb des Feuers, außerhalb der Höhle und damit des Geistes selbst, in der Welt der Ideen, die er „Hyperuran“ nennt. Das heißt "jenseits des Himmels".
Platon argumentiert, dass die Ideen der Menschen, jede Idee, tatsächlich bereits in einem Zustand existieren, der über jeden Himmel und jedes Universum hinausgeht, in einen sehr subtilen Zustand, aber auch sehr "hoch", sehr tief, jenseits jeder Wahrnehmung und Beobachtung. Irdische Ideen, die Ideen sterblicher Menschen, sind einfach die Nachahmung der Natur, die jenseits der Empfindung liegt. Die letzte Empfindung, die letzte Wahrnehmung, ist daher für Plato die „Nicht“-Empfindung, nur dort, ganz herauskommend aus seiner eigenen Psyche, gestört durch die Schattenwürfe des Feuers, und durch seine eigene Wahrnehmung, kann auch der Vernünftige, der jedoch begrenzt ist, weil er "in" der Höhle ist, vollständig herauskommen von sich selbst und von ihren Grenzen, und sehen Sie die Sonne, den authentischen "Logos". Aus archetypischer Sicht ist die Sonne auch ein Element des Lebens, ein Licht, das sich von der Dunkelheit der Höhlentiefe abhebt. Die Sonne und der blaue Himmel außerhalb der Höhle stellen Hyperuran selbst dar, wo Platon die „wahre“ Realität platziert.
Dies führt jedoch nicht so sehr Platon, sondern Platonismus und Neuplatonismus dazu, die sinnliche Realität zu entwerten, und Platon selbst betrachtete die Kunst negativ, als "Nachahmung" einer Realität, die an sich schon die übersinnliche Realität, das "Wahre" imitiert. Realität für den antiken griechischen Philosophen. Das könnte man also fast sagen Von der Kunst aus kann man rückwärts gehend die Realität erkennen, auch wenn sie eine "Mimesis" der Realität ist. Plato verwendete jedoch als grundlegende Methode des Wissens Reminiszenz oder "Erinnern", Anamnese.
Ideen sind bereits in den Köpfen der Menschen vorhanden, genauso wie im Hyperuran, es geht um das Erinnern. Es ist deshalb ein Rückwärtsgang, und man könnte sagen, dass man sogar aus den ästhetischen Manifestationen der Kunst diese Anamnese, dieses Erinnern machen kann, sogar aus der phantastischen Literatur. Tatsächlich verwendet Plato selbst Beispiele aus dem Bereich der Fantasie, um sehr komplizierte Konzepte zu erklären: Dieselbe fantastische Literatur ist, wie man sieht, voll von dieser archetypischen und uralten Suche nach dem authentischen Selbst, durch Mythen, die von Schriftstellern, Geschichten und Märchen erfunden wurden Märchen für erwachsene Männer.
Die griechischen Stadtstaaten, die "Republik" und die Logos
Ein weiterer Mythos, den Platon als Philosoph verwendet, um Macht politisch zu rechtfertigen, ist der von Schöpfung von Männern. Tatsächlich wurden sie nach dem platonischen Mythos, der in der "Republik" erzählt wird, von den Göttern geschaffen, die ihnen in ihrem Wesen und ihrer Substanz verschiedene Elemente beigemischt haben. Herrscher haben Gold in sich. In sozialen Klassen absteigen, Silber, Bronze und schließlich Eisen. Platon teilt die ideale Gesellschaft der „Republik“ nach Kasten ein, um einen Begriff aus der indischen Kultur zu verwenden, wo dieser Aspekt schon immer sehr stark war. Die herrschende Kaste in der idealen Gesellschaft ist die der Philosophen, also nicht derer, die von göttlicher Abstammung abstammen, sondern derer, die Gold in sich tragen. Gold erinnert an die Sonne und die Sonne ist das sichtbare Abbild des „Logos“.
Die Männer, die in der platonischen Vision der Gesellschaft regieren, dürfen daher nicht diejenigen sein, die behaupten, „gewöhnliche“ Männer zu sein, wie es heute in der Politik so en vogue ist, geschweige denn diejenigen, die sich rühmen, bestimmte Titel und Fähigkeiten zu haben. Der Herrscher muss für Plato der Philosoph sein, das heißt derjenige, der weiß, und sokratisch, da Platon ein Schüler des Sokrates ist, wer weiß, der weiß es nicht, und weil er weiß, dass er es nicht weiß, gibt er sich nicht mit Dogmen und Überzeugungen zufrieden, sondern sucht weiter, beobachtet weiter, denkt weiter und entdeckt daher immer etwas Neues und nähert sich der Sonne außerhalb der Höhle, außerhalb der sein eigener Geist, seine eigene Psyche, außerhalb von sich selbst, im Hyperuran, jenseits jedes Himmels und Universums.
Die eigentliche Essenz der Dinge hat eine unsichtbare, sehr subtile Natur, aber sie existiert und existiert außerhalb des Realen, das Wirkliche ist nur eine Nachahmung der „wahren“ Wirklichkeit. Der Herrscher muss in Platons „Republik“ unbedingt dem Philosophen entsprechen. Der Philosoph ist derjenige, der das Prinzip sucht, was für die griechische Philosophie – abgesehen von den Vorsokratikern, die das Prinzip in den natürlichen Elementen suchten, in den Urbildern der Erde, die sich vor ihren Augen entfalteten, Feuer, Luft, Wasser, die Erde , das Unendliche, das „Apeiron“, das Unbegrenzte – fällt mit dem „Logos“ seit Sokrates zusammen.
Das heißt, es fällt mit der gleichen menschlichen psychischen Fähigkeit zusammen, mit dem gleichen menschlichen Verstand, mit dem Denken, dem Verb, dem Wort, aber auch, weil für die Griechen alles einen doppelten Aspekt hat - und die ersten Philosophen sich mit orientalischen Kulturen ausgetauscht und kommuniziert haben , sowohl im kaufmännischen als auch intellektuellen Sinne - das Wort in sich selbst, also das Unbewusste. Der Herrscher in Platons „Republik“ ist derjenige, der dem „Logos“ folgt. Sich als „normale“ Menschen ausgeben heißt auch, sich mittelmäßig einzugestehen, genauso wie es unmöglich ist, zu definieren, dass alle Menschen gleich sind, wie Nietzsche feststellt: Es wäre ein echtes Verbrechen gegen den „Logos“ selbst. In der platonischen Vision der Gesellschaft kann jedoch nur der Philosoph befehlen, weil er ständig an sich selbst zweifelt: Er weiß, dass er nicht weiß.
Also jede politische Perspektive, in der man sich rühmt, "besser" als andere zu sein, kompetenter, oder man fast damit prahlt, "gewöhnlich" zu sein, weil die Menschen alle gleich sind und sein müssen, kann in Platons "Republik" nicht funktionieren. Nur diejenigen, die wirklich vernünftig sind und es schaffen, außerhalb aller Vorurteile aus der Höhle herauszukommen und es schaffen, dem Licht der Sonne auf einer Reise zu ihr zu folgen, müssen herrschen, denn die Götter haben denjenigen geschaffen, der dem "Logos" folgt „Mit Gold, nicht mit Silber oder Bronze oder Eisen. Aus diesem Konzept klappert Platon die ganze Gesellschaft ab, indem er sie in Klassen einteilt, und diese Klassen dürfen sich nicht miteinander vermischen, sonst zerfällt die Gesellschaft, erniedrigt und entfernt sich von der Wahrheit und wird zur Mimesis einer weiteren Mimesis, die die Realität selbst bereits ist ist in Bezug auf die Ideenwelt Hyperuran. Darin spiegelt Plato Ideen wider, die an die indischen Kasten erinnern.
Es ist jedoch gut, sich daran zu erinnern, dass der griechische Mann niemals kniet oder sich unterwirft, daher muss der herrschende Philosoph vernünftig genug sein, um nicht zum Tyrannen zu werden. Alexander der Große hatte keine Schwierigkeiten, jene Völker zu regieren, die schon in der Antike an das Knien gewöhnt waren, wie die Perser, die immer an die Tyrannei gewöhnt waren, aber er schaffte es nie, seine eigenen Griechen zu regieren, die sich weigerten, zu knien und zu knien an ihnen fremden Bräuchen festhalten und „Barbaren“, in dem Sinne, dass sie nicht aus dem griechischen Territorium der Poleis, der Stadtstaaten, stammen.
Diese Stadtstaat sie leiten sich von einer Stammesvision der Gesellschaft ab; Während des Trojanischen Krieges vereinigen sich nach dem homerischen Mythos die verschiedenen "wanax", die Kommandeure der Stadtstaaten, die damals kaum mehr als kleine Stämme und Ansammlungen von Dörfern waren, in einer einzigen Belagerung der Stadt Ilium . Achilles befehligte die Myrmidonen, Agamemnon die Mykener, Menelaos die Spartaner.
Der Mythos von Er und die Unsterblichkeit der Seele
Der Mythos von Er spricht von der Unsterblichkeit der Seele, zusammen mit dem Mythos des geflügelten Streitwagens. Jeder von uns ist laut Platon ein tausendjähriges Geschöpf, das dieses Leben aufgrund seiner früheren Existenz gewählt hat. Dieser eschatologische Mythos ist stark beeinflusst vom orphischen Mythos der Seelenwanderung, der auch von den Pythagoräern aufgegriffen wurde, und Platon behauptet, dass die Seelenwanderung einen moralischen Aspekt hat, während für den Orphismus die Seelenwanderung einfach ein natürliches Phänomen war, ohne Verantwortung seitens der Seele des Individuums .
Er, Sohn von Armenius, einem tapferen Soldaten aus Pamphylien, der im Kampf starb, als er auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden sollte, erwachte aus seinem tödlichen Schlaf und erzählte, was er im Jenseits gesehen hatte. Ihre Seele, die gerade aus ihrem Körper herausgekommen war, hatte sich vielen anderen angeschlossen, und indem sie ging, gelangte sie an einen göttlichen Ort, wo die Richter der Seelen zwischen zwei Abgründen saßen, von denen einer in den Himmel und der andere in die Tiefen der Erde gerichtet war.. Die Richter untersuchten die Seelen und legten das Urteil auf die Brust der Gerechten und auf die Schultern der Gottlosen und befahlen den ersten, in den Himmel zu gehen und den anderen, in den Untergrund zu gehen. Dann befahlen sie Er, zuzuhören und zu beobachten, was an diesem Ort geschah, und es dann zu erzählen. In der Zwischenzeit kamen aus den Abgründen schmutzige und zerrissene Seelen, die 1000 Jahre lang im Himmel oder unter der Erde gereist waren, um für ihre Sünden zu büßen.
Diejenigen im Leben, die Ungerechtigkeiten begangen hatten, wurden mit einer Strafe bestraft, die zehnmal höher war als das begangene Böse, während gute Taten in gleichem Maße belohnt wurden. Alle verhängten Strafen waren vorübergehend, außer denen, die wenigen vorbehalten waren, wie zum Beispiel Ardieo, Despot einer Stadt in Pamphylien, der seinen alten Vater und seinen älteren Bruder getötet und viele andere Gräueltaten begangen hatte. Wenn die Bösen, wie Tyrannen, versuchten, aus dem Abgrund herauszukommen, stießen sie eine Art Brüllen aus, und dann wurden sie gefangen, gehäutet und zurück in die Unterwelt geworfen. Dieser Mythos erinnert stark an bestimmte östliche Lehren, wie den Kreislauf der Reinkarnationen im Hinduismus, durch die endlosen Runden von Samsara und die Karma-Lehre.
Seelen, die sieben Tage an diesem Ort blieben, wurden dann gezwungen, vier Tage lang zu gehen, bis sie in Sichtweite kamen eine Art Regenbogen, an dessen einem Ende die Spindel, Symbol des Schicksals, hing und auf den Knien der Göttin Ananke ruhte (Brauchen). Die Spindel hatte ein Gegengewicht, das aus acht konzentrisch rotierenden Gefäßen bestand, die ineinander angeordnet waren. Auf jedem Kreis war eine Sirene, die den Klang einer einzelnen Note ausstrahlte, die sich mit den anderen zu einer Harmonie zusammenfügt.
Anankes Töchter, die drei Moiren, saßen unweit ihrer Mutter im Kreis: Klotho spann und sang die Gegenwart, Lachesis die Vergangenheit und Atropos, „die Unabwendbare“, die Zukunft. Ein Herold präsentierte Lachesis die in einer Reihe angeordneten Seelen und ging, nachdem er eine große Anzahl von Schicksalen und Lebensmodellen von seinen Knien genommen hatte, zur Auslosung über und warnte, dass jeder für seine Wahl verantwortlich sei und dass seitdem niemand bevorzugt werde selbst diejenigen, die sich nach dem ersten entschieden hätten, hätten mehr und mehr Lebensparadigmen gehabt als diejenigen, die sich noch entscheiden müssten.
Er erzählte dann, wie Seelen Fehler bei der Wahl machten: Zum Beispiel hatte eine Seele, die vom Himmel gekommen war und nur aus Gewohnheit tugendhaft gewesen war und in einer gut regierten Stadt gelebt hatte, hastig das Leben eines Tyrannen gewählt, um es dann zu verwirklichen. sein schlechtes Schicksal vorwerfend, wie dies voller Schmerz war. Die Seelen von unten hingegen hatten aus ihren irdischen Erfahrungen gelernt und mit größerem Urteilsvermögen gewählt. Die meisten von ihnen entschieden sich jedoch für die Art und Weise, wie sie früher gelebt haben: aber nicht alle. Zum Beispiel, Wenn Agamemnon sich entschieden hatte, wie ein Adler zu leben, hatte Odysseus, müde von riskanten Abenteuern, das Leben eines ruhigen Mannes vorgezogen.
Nachdem sie die Wahl getroffen hatten, erhielt jede Seele von Lachesis den "Daimon", das Schutzgenie, das überwachen würde, dass das gewählte Leben erfüllt wurde; daher musste die Seele zu Clotho gehen, um sein Schicksal zu bestätigen, und schließlich zu Atropos, der ihn unveränderlich machte. Die Seelen wanderten dann über die verlassene und warme Ebene von Lethe und hielten an, um sich an den Ufern des Flusses auszuruhen Amelete ("Fluss des Vergessens"), alle außer Er waren dazu verpflichtet trinke das Wasser, das Vergessen gibt und diejenigen, die nicht klug waren, tranken es übermäßig. Als die Nacht kam, schliefen die Seelen, als um Mitternacht ein Erdbeben sie in ein neues Leben warf, zusammen mit Er, der, auf dem Scheiterhaufen aufgewacht, seine Erfahrungen im Jenseits erzählen konnte.
Der Zufall garantiert keine glückliche Wahl, während die Vergangenheit der letzten Reinkarnation entscheidend sein könnte. Wählen bedeutet in der platonischen Vision tatsächlich, sich der eigenen Vergangenheit kritisch bewusst zu sein, um nicht noch mehr Fehler zu machen und ein besseres Leben zu führen. Lund Moire wird dann die Wahl des neuen Lebens unveränderlich machen: Tatsächlich wird, wenn die Wahl einmal getroffen ist, keine Seele sie ändern können, und sein irdisches Leben wird von Notwendigkeit geprägt sein. Die Seelen werden ihren Durst mit dem Wasser des Lethe-Flusses stillen, aber diejenigen, die dies auf übermäßige Weise getan haben, werden das vorherige Leben vergessen, während die Philosophen, die von der Vernunft geleitet wurden, wenig oder nichts getrunken haben, die Erinnerung an Hyperuran bewahren werden damit sie in Bezug auf sie ihr Wissen während des neuen Lebens erweitern können, inspiriert und geleitet von ihrem eigenen "Daimon".
Der geflügelte Streitwagen und der Mythos des Eros
Der Mythos des Streitwagens und des Wagenlenkers oder der Mythos des geflügelten Streitwagens, erzählt in Platons "Phaidros", dient zur Erklärung der platonischen Theorie der Reminiszenz der Seele, eines Phänomens, das während der Reinkarnation Erinnerungen an das frühere Leben hervorruft. Es erzählt von einem Streitwagen, auf dem ein Wagenlenker steht, die Personifikation des rationalen oder intellektuellen Teils der Seele (Logistik [λογιστικόν]). Der Streitwagen wird von zwei Pferden gezogen, einem weißen und einem schwarzen: das weiße stellt den Teil der Seele dar, der mit Gefühlen spiritueller Natur ausgestattet ist (thymoeides [θυμοειδές]) und geht in Richtung der Welt der Ideen; der schwarze stellt den begehrenden Teil der Seele dar (epithymetikon [ἐπιθυμητικόν]) und geht in Richtung der sinnlichen Welt. Die beiden Pferde werden von der Vernunft am Zügel gehalten, der sich nicht selbstständig bewegt, sondern nur die Aufgabe hat zu führen.
Laut Platon muss sich die Seele immer in Richtung Hyperuran bewegen, um das Wesen der Realität zu erkennen, das die Mimesis der Welt der Ideen ist. Im "Symposium" finden wir Der Mythos des Eros, Sohn von Penìa und Poros, der den vitalen Geist repräsentiert, der die Grundlage und Energie der Seele und des "Logos" ist. Eros ist das, was den Wagenlenker des im „Phaidros“ erzählten Mythos vom geflügelten Wagen bewegt und belebt. Penìa steht für Armut, während Poros für Einfallsreichtum steht.
„Deshalb befindet sich Love als Sohn von Poros und Penìa in diesem Zustand: Erstens ist er immer arm und alles andere als zart und schön, wie die meisten glauben, ja er ist hart, ungebildet, immer barfuß und ohne Heimat, und legt sich auf die nackte Erde, schläft im Freien vor Türen und auf der Straße, wie es der Natur seiner Mutter entspricht, und immer begleitet von Armut. Andererseits untergräbt er väterlicherseits das Schöne und das Tugendhafte, da er mutig und verwegen und vehement ist und ein gewiefter Jäger, immer bereit, Intrigen zu planen, gierig nach Weisheit, reich an Ressourcen und sein ganzes Leben lang wissensverliebt, ein genialer Zauberer und Charmeur und Sophist; und er wurde weder unsterblich noch sterblich geboren, aber in einer Stunde desselben Tages gedeiht und lebt er, wenn das Glück günstig ist, in einer anderen stirbt er, wird dann aber kraft der Natur seines Vaters wiedergeboren, und was er erwirbt, entgeht ihm immer entfernt, sodass die Liebe niemals arm oder reich ist, und andererseits in der Mitte zwischen Weisheit und Unwissenheit liegt. "
- Plato, "Symposium"
Eros zielt auf die Welt der Ideen, auf die Erkenntnis eines Hyperuraniums, das Entfremdung und Repräsentation des menschlichen Geistes ist. Die Welt der Ideen zu kennen und alles, was jenseits der Himmel und jedes Universums ist, heißt sich selbst kennen.
Lebe den Mythos und erkenne dich heute selbst
Das geht nach wie vor aus einer sorgfältigen Lektüre der platonischen Mythen hervor. An dieser Stelle fragen wir uns automatisch: Wie erkennt man sich heute? Welche Mythen in unserer Zeit können als gültige „Aktualisierungen“ derjenigen angesehen werden, die von den größten griechischen Philosophen und Sängern vor mehr als zweitausend Jahren geschrieben wurden?
in fantastische Literatur, glauben wir, ist die natürliche menschliche Sehnsucht nach mythopoetischer Schöpfung zu finden; und diese Schöpfung ist eng verbunden mit der Fähigkeit der Autoren, mythische Ereignisse in poetischer oder literarischer Form unbewusste Repräsentationen ihrer selbst wiederzugeben, die ihnen der jeweilige „Daimon“ im Moment der Reinkarnation in der sublunaren Ebene zugedacht hat.
Die gesamte Literatur des Fantastischen, der Fantasy und des „Schwert & Zauberei“ erzählen Mythen, „kanalisiert“ von Schriftstellern wie Robert E. Howard, Clark Ashton Smith, CL Moore und dem jüngeren Michael John Moorcock, die nichts als Wahrnehmungen sind Ekstase der menschlichen Vorstellungskraft, des Menschengeistes, der jedes seiner Werke belebt, jener Eros des platonischen „Symposiums“, jener Wagenlenker, der verzweifelt nach Hyperuran sucht und den geflügelten Streitwagen in den Himmel treibt, und vom Himmel jenseits der Unendlichkeit.
«Kommst du mit mir nach Atlantis? Dort gehen wir entlang der gelben und blauen Marmorstraßen hinunter zu den Orichalco-Piers und wählen eine Galeere mit den tyrianischen Seidensegeln und der goldenen Galionsfigur, die Eros darstellt. Zusammen mit den Seeleuten, die Odysseus kannten, und wunderschönen bernsteinfarbenen Sklaven, die aus den Bergtälern von Lemurien kamen, werden wir Anker für unbekannte und glückliche Inseln des äußeren Meeres heben; bis wir im Kielwasser eines Opal-Sonnenuntergangs segeln, dieses alte Land im Zwielicht der Milch verlieren und auf Sofas aus Satin und Elfenbein den Aufstieg unbekannter Sterne und toter Sterne sehen werden. Vielleicht werden wir nicht zurückkehren, aber wir werden dem tropischen Sommer von einer Alcyon-Insel zur anderen folgen, auf den Amaranth-Meeren der Mythen und Märchen; Wir werden den Lotus essen, die Früchte der Länder, die Odysseus nicht einmal im Traum gesehen hat, wir werden die klaren Weine der Feen trinken, die im ewigen Mondlicht destilliert wurden. Ich werde dir eine Halskette aus rosafarbenen Perlen und eine aus gelben Rubinen besorgen, ich werde dir eine Krone aus kostbaren Korallen aufsetzen, die Blutblumen ähneln. Wir werden auf den Märkten verlorener Städte aus Jaspis und in karneolischen Häfen jenseits des Cathay wandern; Ich kaufe dir ein pfauenblaues Gewand mit Damast aus Gold, Kupfer und Zinnober und ein schwarzes aus Shamit mit orangefarbenen Runen, gewebt durch Magie, ohne deine Hände zu benutzen, in einem dunklen Land der Filter und Zaubersprüche. "
- Clark Ashton Smith, "Aus einem Brief"
Sehr richtig. Ich bin vollkommen einverstanden.