Die mythischen Überlieferungen aus aller Welt sprechen von einem goldenen Zeitalter der Nordlichter, in dem der Mensch „in Gesellschaft der Götter“ lebte: dies lässt sich vielleicht auf die Schöpfung „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ und auf die Überlieferung des platonischen Urwesens zurückführen Androgyn, Homolog des kabbalistischen Adam Kadmon?
di Michael Ruzzai
Artikel ursprünglich veröffentlicht am Geist der Ketzer
Im vorherigen Artikel Der ewige Mensch und die kosmischen Zyklen Wir hatten mit Hilfe einiger Daten hauptsächlich zyklischer / makrokosmischer Natur die Hypothese aufgestellt, dass das Eden-Zeitalter wahrscheinlich kein statischer und unbeweglicher Moment in der Menschheitsgeschichte war; dieser Zeit, die im hinduistischen Mythos der entspricht Satya (oder Krita) Yuga, und dauerte nicht weniger als vier Zehntel unseres gesamten Manvantara, in der Tat muss es eine gewisse interne Diskontinuität hervorgehoben haben, die wir nun versuchen werden, auch auf der Grundlage einiger Notizen rein anthropologischer Natur zu untersuchen. In der Tat, wenn wir beim Thema der "Anfangslage" des Menschen in Urzeiten verweilen (an die sich allgemein alle Völker mit großem Bedauern erinnern: die sogenannte „Nostalgie für die Ursprünge», gut untersucht von Mircea Eliade) halten wir es für möglich, ähnlich wie auf der makrokosmischen Ebene, zwischen zwei verschiedenen Existenzsituationen zu unterscheiden, die stattdessen sehr oft verwechselt und einander überlagert werden.
Eine Phase ist diejenige, für die noch die Erinnerung an eine relative Leichtigkeit in den Kontakten besteht, die zwischen dem Menschen und den göttlichen Kräften aufrechterhalten werden, mit denen man einerseits kommunizierte, indem man beispielsweise einen Berg bestieg, einen Baum oder einen Weinstock bestieg, um in himmlische Räume zu gelangen, während es andererseits dieselben Götter waren, die häufig auf die Erde herunterkamen und Menschen begegneten; es ist eine Situation, die jedoch irgendwann aufhören musste, im Allgemeinen aufgrund dessen, was Mircea Eliade definiert "Ritualfehler". Unserer Meinung nach scheint diese Phase, selbst wenn die Verbindungen mit der Überwelt intakt waren, auf jeden Fall die Existenz präziser Rituale und Handlungen zu implizieren, die "technisch" darauf abzielen, sie aufrechtzuerhalten; also Menschen und Götter, die zwar in ständigem Kontakt, aber in gewisser Weise bereits durch das Bedürfnis nach rituellem Handeln, das zugleich auch ein wechselseitiges Anderssein herstellte, gespalten waren und zwei verschiedene Wesenheiten bildeten. Dies ist die Phase, in der vermutlich Saturn-Kronos regierte, „Tag“-Herrscher und „Zivilisierer“ par excellence, der unserer Meinung nach die zweite Hälfte des Satya Yuga (also das zweite Große Jahr) oder den Zeitraum vor 52.000 bis 39.000 Jahren betreffen sollte [vgl. A. Casella, Saturn, die Schwarze Sonne der frühen Tage].
Aber es gab aller Wahrscheinlichkeit nach auch eine andere Phase Vorderseite zu dem von Saturn. Manchmal taucht tatsächlich die undeutliche Erinnerung an einen Moment der Unschuld und des Glücks, aber auch der Freiheit und Macht auf, ein Urzustand, vergleichbar einerseits mit einer strahlenden Fülle, andererseits paradoxerweise mit dem des " Leere, die das Zentrum des Rades einnimmt, ein „unbeweglicher Motor“ des aristotelischen Gedächtnisses: ein geistiger und teilnahmsloser Pol, der nicht an der peripheren Bewegung beteiligt ist, aber dennoch für sie notwendig ist. Oder es taucht auf Mythen, in denen die Grenze zwischen Mensch und Gott noch immer nicht scharf gezogen scheint, oder vielleicht ist die Koexistenz so eng und konstant bis hin zur fast gegenseitigen Identifikation. Dies ist die erste Phase, Polarlicht und undifferenziert unseres Manvantara - und daher unseres Erachtens auf das erste große Jahr bezogen -, das außerdem aus Sicht der römischen Tradition nicht durch Saturn (Kronos), sondern durch den Gott symbolisiert zu sein scheint Janus, der Gott der Anfänge, ein in gewisser Weise nachtaktives, rätselhaftes Wesen [vgl. Herr Maculotti, Der Ur- und Dreifachgott: Esoterische und ikonografische Entsprechungen in alten Traditionen].
Wir werden daher beginnen, einige Überlegungen rund um die erstes Großes Jahr unseres Manvantara, bezogen auf den Zeitraum, der, wie gesagt, ungefähr verstrichen ist vor 65.000 bis 52.000 Jahren. Wir können bereits sagen, dass, wenn die Frage, welcher Typ von Mensch / Gottheit als das zentrale Thema dieser Zeit angesehen werden kann, eher nebulös erscheint (ein Konzept, auf das wir weiter unten eingehen werden), die kosmologischen Eigenschaften des "Ortes" als definiert erscheinen ausführlicher verbunden. In der Tat, was ihm in der christlichen Tradition entspricht - nämlich das irdische Paradies - es befindet sich nicht in einem metaphysischen "anderswo", sondern, wie uns Frithjof Schuon erinnert, in derselben verderblichen Dimension, in der wir uns befinden; und im Lichte eines "borealen" Ansatzes, der unserer ist, erscheint es uns in der Zwischenzeit nicht riskant, eine erste Parallele zwischen dem weiten Land Eden vorzuschlagen, das in der Bibel als eine riesige und trockene Steppe beschrieben wird (innerhalb dessen Gott pflanzt einen umschriebenen Garten) und die weniger gastfreundliche nördliche Tundra. Um der biblischen Tradition treu zu bleiben, Es ist die Wohnstätte Jahwes selbst, die auf einem Berg liegt.an der äußersten Grenze des Nordens», während in der indischen Kultur (Hindu und Buddhist) der höchste Gott Varuna (dh Uranus, göttlicher Herrscher vor Kronos in der hellenischen Tradition) wohnt auf dem Gipfel des Berges Sumeru, das inmitten eines zauberhaften Waldes steht. Sumeru ist das Zentrum des Urparadieses Erde, Ilavrita (bereits erwähnt in erster Artikel) und der Wohnsitz der Gottheit wird offen gesagt, als völlig weiß wird der sehr hohe Berg selbst beschrieben, der in der indischen Tradition auch genannt wird Meru.
Es ist wahrscheinlich, dass die Beschreibungen des Waldes oder des von Gott gepflanzten Gartens einen symbolischen Charakter haben, ebenso wie der aufrichtige Aspekt, der für die nördlichen Berge angegeben ist, oder sogar die Tatsache, dass traditionell der Punkt mit der Idee von verbunden ist Zentralität ist ebenfalls weiß (zumindest von außen gesehen und als Ursprung der kosmischen Manifestation); Wir möchten jedoch nicht einmal auf einer niedrigeren und unmittelbareren Ebene eine gewisse Verwandtschaft dieser chromatischen Eigenschaft mit dem Weiß des Polareises ausschließen. Die Idee der absoluten Zentralität bezieht sich daher nicht nur auf ein Land, das sich im Allgemeinen auf sehr hohen Breiten befindet, sondern auf ein Land, das durch dasselbe noch genauer definiert wird Polo, von einigen sibirischen Völkern als „Nagel der Welt“ dargestellt, oder von den Etruskern selbst als Dreh- und Angelpunkt des Planeten angesehen und daher als Sitz der Götter betrachtet. Dass Guénon damit verbunden ist, wird deutlich, wenn er sich an den besonderen geografischen Punkt erinnert, von dem aus man in Urzeiten die Sonne sehen konnte, wie sie ohne Untergang einen vollständigen Kreis um den Horizont zog – auch zitierend Homer, der von der dort platzierten hyperboreischen Tula spricht "wo sind die Umdrehungen der Sonne» - oder wenn es darauf hinweist, dass es immer die polare Symbolik ist, die der generisch solaren vorangeht [vgl. A. Casella, Sternsymbolik und Sonnensymbolik].
Aber was für Bewusstsein hätte das Wesen in den Mittelpunkt eines so strukturierten Kosmos gestellt werden können? So schwer wir uns das auch vorzustellen versuchen mögen, vielleicht war es ein Bewusstsein, das nicht einmal Subjekt-Objekt- oder Ich-Gott-Trennung beinhaltete; hin zu einer Gottheit, die, wie Evola oft betont, heute fast immer „theistisch“ völlig außerhalb ihrer selbst gedacht wird. Aber ein Gewissen dieser Art, das dem heutigen so weit entfernt ist, kann nicht umhin, sich, wie gesagt, an die Vorstellung eines Menschen zu erinnern, der sich von dem heutigen radikal unterscheidet. Das ist in der Tat kein Zufall der Mythos spricht oft von „Unsterblichen“, die einst geblieben sind im Zentrum der Welt, während Mircea Eliade überall anmerkt Traditionen, nach denen der Mensch erst ab einem bestimmten Zeitpunkt seiner Geschichte sterblich wird.
Tatsächlich erinnerten wir uns bereits daran, wie Plato in der griechischen Welt darauf hinwies, dass „unsere Natur einst ganz und gar nicht identisch mit der heutigen war, sondern von ganz anderer Art“ und für Hesiod die überraschend langlebige Rasse des Goldenen Zeitalters „lebte wie Götter“; der Mythos einer glücklichen Urmenschheit wurde dem von überlagert mythisches Volk der Hyperboreer, die für Perecides zum Geschlecht der Titanen gehörte, während Herodot nannte sie „durchsichtige Männer“. In der indotibetischen Kosmologie, erinnert sich Titus Burckhardt, Der Mensch wurde ursprünglich mit einem fließenden, veränderlichen und transparenten Körper geschaffen, während er in anderen Mythen leuchtend und klangvoll erscheint, in der Antike flog er über die Erde und ging erst später unter und wurde undurchsichtig. In China spielte Li-Tze auf „transzendente Männer“ und „schwache Knochen“ an, während auch in der islamischen Gnosis der Orientalist Henry Corbin die Präsenz des hyperboreischen Paradiesthemas betont, in dem es bezeichnenderweise genannt wird "Land der Seelen".
Es gibt daher viele Hinweise auf die Tatsache, dass die Körperlichkeit des ursprünglichen Menschen zu Beginn von Manvantara anders war als die gegenwärtige – etwas, das von allen wichtigen traditionalistischen Autoren betont wird –, da sie sich noch nicht endgültig „materialisiert“ hat und daher heute unmöglich zu finden ist in Form von fossilen Überresten. Das grundlegende Element ist, dass der Körper erst später angenommen wurde, wie sich Julius Evola erinnert, der Plotin und Agrippa zitiert und die Kühnheit hervorhebt, die der Mensch zeigte, als er ein materielles Gewand annahm, ein Moment, von dem an er jedoch traurig begann der Angst erliegen, aus einer früheren Phase der Freiheit und Macht fallen. Aber kann man versuchen, zumindest in groben Zügen die Wege zu rekonstruieren, die den Menschen von seiner ersten Geburt bis zu diesem Endergebnis geführt haben? Es ist sicherlich eine nicht ganz unproblematische Frage, der wir versuchen werden, uns möglichst im Eilgang zu nähern Exkurs unter den Hinweisen, unserer Meinung nach die wichtigsten, die in den verschiedenen Traditionen vorhanden sind.
Ausgehend von der christlichen werden viele der Überlegungen, die wir vorschlagen werden, natürlich direkt oder indirekt auf das Buch Genesis zurückgreifen, in dem bekanntlich einmal die Erschaffung des Menschen auf zwei verschiedene Weisen erzählt wird im ersten und ein weiteres im zweiten Kapitel. Im ersten wird der schöpferische Akt direkt und vollzogen „Nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, während dies im zweiten auf scheinbar weniger unmittelbare Weise geschieht es mit Staub von der Erde zu formen und den Atem des Lebens einzuatmen. Über die Bedeutung dieser doppelten Erzählung hinaus, auf die wir später noch zurückkommen werden, ist es das Konzept des „göttlichen Bildes“, das unserer Meinung nach einen nützlichen Ausgangspunkt für einige Überlegungen darstellen kann, insbesondere in Bezug auf das Thema der Körperlichkeit des Ersten Mann. Unter den verschiedenen anthropologischen Überlegungen der Hauptdenker einer christlichen Matrix scheint die Idee, die bereits von den „Alexandrianern“ (Clemente Alessadrino, Origenes, S. Atanasio usw.) ausgearbeitet wurde, besonders bedeutsam zu sein. Der Mensch - Adam - war "nach dem Bilde Gottes" gezeugt worden, nicht in seinem körperlichen und sterblichen Teil, sondern im geistigen und unsterblichen, im Griechischen als "Nous" definiert. Auch Gregor von Nissa verfolgte eine ähnliche Linie und unterschied zwei verschiedene schöpferische Momente: einen genau „im Bild Gottes“, einheitlich und relativ zu den"Verständiger Mann" - daher die Analogie dieses Zustands mit dem engelhaften - und einem anderen, der in den Körpern sexuell diversifiziert und mit dem verwandt ist«sensibler Mann“, leidenschaftliches und irrationales Wesen.
Analoga, auch für Jakob Böhme wurde Adam mit zwei Körpern geboren, von denen der eine dem des Engels (dem Himmelskörper) entsprach und der andere zumindest virtuell dem des Erdenmenschen entsprach, der sich jedoch erst zu einem späteren Zeitpunkt manifestierte; und es ist offensichtlich, dass der irdische Körper nur in der Dualität der Geschlechter gedacht werden kann. Auch Denker wie Meister Eckhart, Giovanni Scotus Eriugena, Honorius von Regensburg sind grundsätzlich auf demselben Weg angesiedelt, wobei es in einem nicht rein christlichen Kontext interessant erscheint, auch an ähnliche mandäische Vorstellungen zu erinnern, die sich auf das archetypische Menschenbild beziehen , entsprechend einem „himmlischen Adam“, der der Formung des „irdischen Adam“ um Jahrtausende vorausging. Tatsächlich sollte betont werden, dass die Fakultät der intelligent, oder vielmehr „von innen ohne Vermittlung zu fassen“, entspricht dem vorgenannten Element noetisch, und es ist der höchste Teil des menschlichen Komplexes: Hier wohnt die Würde des Menschen in hohem Maße, und genau an diesem "Ort" identifiziert er sich mit Gott.
Also letztendlich wenn wir von der Erschaffung des Menschen „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ sprechen, beziehen wir uns, zumindest nach Ansicht eines wichtigen Teils christlicher Denker, noch nicht auf ein körperliches und grobstoffliches Wesen, sondern auf sein übergeordnetes geistiges Prinzip. Dieser Adam des ersten Kapitels der Genesis, der in sich selbst ein göttliches Bild kristallisiert, spielt daher eine direkt himmlische Rolle, und tatsächlich wurde beobachtet, dass er mit dem Uranos der griechischen Tradition und Jahwe der hebräischen identifiziert werden kann; aber auch zum Janus der Lateiner, aufgrund seiner Funktion als Achse Mundi (mit offensichtlichen polaren Bezügen) und aus einer ursprünglichen Quelle der späteren Menschheit. Auch bei Leopold Ziegler entspricht der Urmensch faktisch Gott selbst, ähnlich wie bei Jakob Böhme, der in ihm die direkte Manifestation des Schöpfers sieht und in dem Adam tatsächlich sein eigenes Licht betrachtete.
Ein weiteres wesentliches Merkmal dieses ersten Adams, das bereits zwischen den Zeilen erwähnt wurde, ist das seines Androginia, heißt es in der berühmten Bibelstelle «männlich und weiblich erschuf er sie ". Für Plato das ursprüngliche Wesen war kugelförmig und innerlich Symposium er spricht von ihm als einer Entität, die, da sie sowohl die männliche Sonne als auch die weibliche Erde in sich trägt, unter den Zwischenschutz des Mondes gestellt wurde. Origenes und Gregor von Nissa identifiziert inAdam Qadmon der jüdischen Kabbala das Wesen, dessen Androgynität später durch die Trennung von Eva verloren geht (ein anderes Konzept, auf das wir später zurückkommen werden). In perfekter Analogie wird die Urkaste in traditionellen hinduistischen Texten erwähnt Hamsa, dem Mann noch intakt und erst nachträglich in die beiden Geschlechter polarisiert. Das ist jedoch klar diese ursprüngliche Bisexualität muss in einem metaphysischen und immateriellen Schlüssel interpretiert werden, nicht trivial organisch-körperlich, wie Frithjof Schuon ausdrücklich betont.
Auch für Mircea Eliade war der Androgyne der Zustand ursprünglicher Gleichgültigkeit vor der menschlichen Individualisierung und der Trennung von Eva und Adam, was sich in der Tat gut mit dem Bewusstseinstyp "nicht unterscheidbar" vereinbaren lässt, der oben steht wir stellten Hypothesen für das Wesen der Anfänge auf. Der rumänische Gelehrte weist auch darauf hin, wie bezeichnenderweise wir bis zu den australischen Mythologien die Idee finden, die im Grunde identisch mit der platonischen istkugeliger Urmensch, so kugelförmig war die Form des Ahnentotems „Kuruna“, von dem er abstammte.
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Toller Aufsatz!