Aus der Analyse der beiden mythologischen Figuren Puer Aeternus und Kore in den demetrischen Mysterien von Eleusis, in den Studien des ungarischen Religionshistorikers Károly Kerényi und in den Kommentaren zu diesen von Carl Gustav Jung wird die Bedeutung des „Originals“ u „Gründungs“-Charakter entsteht „Aus dem griechischen Mythos, die rätselhafte Verbindung zwischen Sein und Nichtsein, die zwischen Leben, Liebe und Tod, die uns erlaubt, durch symbolische Beziehungen einen kosmischen Prozess auszudrücken, in dem die Existenz des Menschen der Realität nahe ist.
di David Simonato
entnommen aus der Diplomarbeit "Das Menschenbild in den Werken von Walter F. Otto, Károly Kerényi und Mircea Eliade", 2014-15
Cover: Frederick Leighton, „Die Rückkehr der Persephone“
Das Problem des Nichtseins nach der religiösen Vision der Griechen war das Thema des Essays, der als Epilog zu platziert wurde Alte Religion, wobei Karoly Kerenyi Er drängte sich dazu, einige der interessantesten Positionen der zeitgenössischen Philosophie zu konfrontieren. Die nihilistische Vorstellung vom Tod, verstanden als Null-Leere, wurde der Antike gegenübergestellt, wonach sie stattdessen in den vitalen Horizont aufgenommen wurde, als Grenze, die in der Dunkelheit das Prinzip des Lebens bewacht [1].
Es ist daher schwierig, Kerényis nachfolgende zwei Essays nicht als logische Fortsetzung eines Diskurses zu lesen, der nach diesem symbolischen Abschluss nicht dazu bestimmt schien, fortgesetzt zu werden. Fokussiert auf die mythologische Figur bzw göttliches Kind sowie göttliche JungfrauBerühmt werden diese Schriften durch ihre spätere Bandsammlung, die zwei umfangreiche Kommentare von enthält Carl Gustav Jung (1875-1961) [2] auf die entsprechenden psychologischen Archetypen. Im Mittelpunkt der Studien des Buches, die in keiner Weise mit dem hochtrabenden Titel übereinstimmen, Prolegomena zur wissenschaftlichen Erforschung der Mythologie [3], Es gibt die Figur vonUrkind, das ursprüngliche Kind, analysiert sowohl in seinem männlichen als auch in seinem weiblichen Aspekt, vor allem aber, wie Kerényi am Ende des ersten Beitrags bekräftigt, der "Ewiges Unbestimmtes" [4].
Tatsächlich das Kind bereits geboren und doch immer noch in der Schwebe zwischen der differenzierten und irdischen Form und der ewig unbestimmten, auf dem Wasser schaukelnden Gestalt ist das Sinnbild des Übergangszustandes zwischen Sein und Nichtsein. Zwischen den beiden Reichen gelegen, dem Jenseits noch näher als dem Jenseits, hat es Anteil an jenen "Modellen", in denen es nicht schwer ist, die Ursymbole, die Archetypen, zu erkennen [5]. Der Archetyp für Kerényi hat die Funktion, den Begriff "Mensch" zu integrieren, wenn die traditionelle Verwendung ihn zu einem zu vagen und allgemeinen Ausdruck gemacht hat. Der taucht in anderer Form wieder auf müssen den lebenswichtigen Fluss gelebter Erfahrung und konkreter menschlicher Werte, die Modelle ewiger Existenzbedingungen, wiedererlangen [6].
La aquatische Symbolik, ein eigentümliches Merkmal des Mythologems des Kindes, kehrt auch auf den Seiten von immer wiederEinführung von Kerényi, betitelt Ursprung und Grundlage der Mythologie, ein wichtiger Moment der theoretischen Reflexion. Es sollte genommen werden und reines Quellwasser trinken damit diese uns durchdringt und unsere latenten mythologischen Ambitionen verstärkt.
Doch auch hier trennt noch vieles den Mund vom Kelchrand. [...] Wir haben den unmittelbaren Zugang zu den Realitäten der geistigen Welt verloren - und dazu gehört alles eigentlich Mythologische - auch wegen unseres wissenschaftlichen Geistes, der zu hilfsbereit und zu reich an Nebenmitteln ist. Sie hatte uns das Getränk im Kelch erklärt, sodass wir, besser als die guten alten Trinker, vorher wussten, was drin war. [...] Wir müssen uns fragen, ob die Unmittelbarkeit von Erlebnis und Lust angesichts der Mythologie überhaupt noch möglich ist [7].
Wie er schrieb, zitierte er einen Vers aus Die Sonette an Orpheus von Rilke, "Wer sich wie eine Quelle ausbreitet, ist durch Wissen bekannt " [8]. Obwohl das erklärte Ziel gerade darin besteht, einen Zugang zu den Realitäten der Mythologie zu finden, wo befindet sich diese Quelle? Die zitierte Rilkian-Passage fuhr wie folgt fort: "e entzückte ihn zu der heiteren Arbeit / wo der Anfang oft ein Ende ist und das Ende der Anfang ist " [9]. Kerényi es zeigt sich zuversichtlich Möglichkeit, die Bedeutungen des Werks zu erfassen, in diesem Fall mythologische, dank der gegenseitigen Durchdringung zwischen dem erkennenden Subjekt und dem Objekt:'der einzige Weg scheint zu sein, die Mythologeme sprechen zu lassen - sie nicht mehr leben zu können - und ihnen einfach zuzuhören. In der Tat "Die Mythologie singt wie der abgetrennte Kopf von Orpheus auch nach seinem Tod weiter, sogar lange nach der Zeit seines Todes" [10]. So wie das Leben der alten Menschen durch das Eintauchen in die Vorbilder der Vergangenheit seinen eigenen Ausdruck und Sinn wiederentdeckte,
Die Mythologie erklärt sich selbst und alles in der Welt, nicht weil sie erfunden wurde, um sie zu erklären, sondern weil sie die Macht hat, sie zu erklären [11].
Mythen würden nichts erklären, in keiner Weise, und niemals: Sie schaffen einen Präzedenzfall, der ideal ist und eine Garantie für die Fortsetzung [12].
Der Zweck der Mythologeme bestünde gerade darin, die Welt zu rechtfertigen, indem man sie auf ihren Grund zurückführt, zu ἀρχαί, die ursprünglichen, vitalen und unerschöpflichen Elemente. Die Mythologie erzählt immer vom Ursprung und Ursprünglichen: für den Mythenerzähler war das gleichbedeutend mit der Wahrheit. Auf welcher Grundlage befindet sich der Mensch, seine mythische Identität par excellence, der Einheitspunkt, um den herum und von dem aus er seine eigene Zukunft aufbaut?
Die beiden Mythologeme [...] sie dienen dazu, uns durch die Bilder des menschlichen und vegetativen Werdens den Weg zu zeigen, auf dem die "Gründung" als Weg hin stattfindet ἀρχαί um dann mit uns den Weg seiner Entfaltung in diesen Bildern zu wiederholen. Bildlich können wir davon sprechen ein Eintauchen in uns selbst, das zum lebendigen Keim unserer Ganzheit führt. [...]
Die mythologische "Gründung" [...] hat dieses paradoxe: wer sich so in sich selbst zurückzieht, öffnet sich. Oder umgekehrt: Die Weltoffenheit, die dem antiken Menschen eigen ist, stellt diese auf ihre eigene Grundlage und macht sie in ihrem eigenen Ursprung erkennbar. [...] der Ursprung schlechthin. Im Bild eines göttlichen Kindes, des Erstgeborenen des Ursprungs, in dem erstmals ein „Ursprung“ vorkam, sprechen die Mythologien nicht von der Hervorbringung eines Menschen, sondern von der des göttlichen Universums oder eines Gottes Universal. [...] Es ist die Welt, die in den entstehenden Bildern vom Ursprung spricht. Wer in diesem Untertauchen seinen eigenen Grund erreicht hat, „gründet“ seine Welt [13].
Tatsächlich entspricht dem Ursprungsmythos ein Akt von ebenso religiösem wie spirituellem Wert: die Gründung. Den Mythos zu leben ist, als würde man zu seinen „Ursprüngen“, zu seinen Bestandteilen zurückkehren und sie immer wieder neu ordnen. Wie Jung in einer von Kerényi am Ende einer kurzen Untersuchung der Gründungsmythen berichteten Passage über das Mandala schrieb:
"Dinge dieser Art sind nicht erfunden: Sie müssen immer wieder aus den Tiefen des Vergessens auftauchen, um die extremen Einblicke des Bewusstseins und die höchsten Intuitionen des Geistes auszudrücken, und auf diese Weise die Einzigartigkeit des Bewusstseins der Gegenwart mit der ursprünglichen Vergangenheit des Lebens zu verschmelzen» [14].
Die Suche nach dem Ursprung kann nur gelöst werden, indem die Erscheinungsweisen derselben mythologischen Idee erzählt werden. Durch eine Überprüfung der vielen Mythen über die großen Figuren des göttlichen Kindes verschiedener Mythologien - Apollo, Hermes, Dionysos, Jupiter, der Gott der Voguli, der Kullervo der Kalevala - mit einem umfassenden Wissen um Analogien und Parallelen im ethnologischen Bereich, der erste Aufsatz [15] zielt darauf ab zu zeigen, wie diese gegenwärtigen Merkmale so zutiefst gemeinsam sind, dass sie sich als Variationen eines einzigen Motivs ergeben: die infantile und zeitlose Gestalt des jungen Menschen als Lebens- und Sinnfülle [16].
Kerényis Schreiben, das die typische Natur des Mythologems hervorhebt, gab Jung die Gelegenheit, seine "archetypische" Natur zu bestätigen, die sich in ihrer wesentlichen Struktur in so unterschiedlichen historisch-geografischen Situationen reproduziert. Jung hatte tatsächlich benannt "Archetypen" (Archetypen) die Inhalte des kollektiven Unbewussten, die Bilder, die der ganzen Menschheit gehören, und die Untersuchung, die der ungarische Gelehrte vorlegte, ließen sich leicht mit seinen Schlussfolgerungen über die Existenz mythopoetischer Strukturelemente vergleichen [17]. Jungs Untersuchung, die sich mit Vorschlägen bereichert, die entschieden in andere Richtungen weisen, verfolgt dennoch ganz andere Zwecke als die Bestätigung von Kerényis Ergebnissen. [18].
Die ergänzende Studie gewidmet Kore untersucht den weiblichen Aspekt des Mythologems [19]: Die göttliche Jungfrau der Anfänge enthält in sich eingewickelt die Gestalten, die später die Namen und Formen von annehmen werden Persephone, Hekate und Demeter. Diese Göttlichkeit ist Geburt, Geburt und Tod zugleich, dauerndes und unzerstörbares Dasein, drückt in seiner Figur sowohl Weltoffenheit als auch Einschließung aus. In Eleusis kehren wir daher zum allegorischen Thema der Trennungslinie zwischen Sein und Nichtsein zurück. Kore und Persephone bringen die beiden Formen weiblicher Existenz in ihrer extremen Form zum Ausdruck:
in einem Gleichgewicht, in dem die eine dieser Daseinsformen (das Mädchen mit der Mutter) als Leben, die andere (das Mädchen mit dem Mann) als Tod erscheint. Hier bilden Mutter und Tochter in einer Grenzsituation eine Lebenseinheit: eine Einheit der Natur, die ebenso naturgemäß die Möglichkeit des Auseinanderbrechens in sich trägt. [20].
Die Kore wechselt daher, nur unter ihrem Aspekt betrachtet menschlicher, also ein Wesen, das auf der Höhe des unversehrten Lebens dem Schicksal, der Persephone, die er vertritt, zum Opfer fällt ein Schicksal, das in Erfüllung Tod und Königtum im Tod bedeutet [21]. Nach dem Mädchen und der Braut vervollständigt die trauernde Mutter Demeter den Dreiklang der Frauenfiguren und stellt den Schlüsselgedanken des gesamten Mythologems des Mädchens vor: die Rinascita.
In die Figur der Demeter eintreten, das heißt verfolgt, ausgeraubt, sogar gestohlen werden, nicht verstehen, sondern wütend und traurig werden, aber dann zurückkommen und wiedergeboren werden: was bedeutet das sonst, wenn nicht die umfassendere Idee des Lebendigseins, des Schicksals der Sterblichen umzusetzen? Was bleibt hier für die Figur der Persephone? Zweifellos das, was neben dem endlosen Drama des Geborenwerdens und Sterbens der Struktur der Lebewesen innewohnt: eben dasEinzigartigkeit (Einmaligkeit) des einzelnen Wesens und seine Zugehörigkeit zum Nichtexistenz. Einzigartigkeit und Nicht-Existenz - nicht philosophisch gedacht, sondern in Gestalten gesehen oder, genauer gesagt, zuletzt gesehen im Amorphen, im Reich des Hades. Dort regiert er Persephone - der ewige, einzige Fall ins Nichts [22].
Einmal mehr findet die extreme Aktualität der mythologischen Gestalten ihre Berechtigung im Können drücken durch symbolische Beziehungen einen kosmischen Prozess aus, in dem die Existenz des Menschen der Realität nahe ist. Tatsächlich ist die Erfahrung der Anbetung universell und singulär zugleich: Das erlebte Ereignis trägt das Zeichen des Göttlichen und wird als solches repräsentiert, so sehr es auch zum Ausdruck kommt die rätselhafte Verbindung zwischen Leben, Liebe und Tod. Der Eingeweihte hatte keine Angst davor, dieses Paradoxon zu erleben. Die Beziehung ist bekannt, dass i Eleusinische Geheimnisse sie unterhielten sich mit Agrarkulten und allgemeiner mit dem Kreislauf des organischen Lebens, und der Schluss des Essays bekräftigt nachdrücklich diese Verbindung zwischen individuellem Schicksal und der Welt.
Der Grieche war sich weniger des „Abgrunds“ – des „Abgrunds des Samens“ – bewusst, der sich ihm auftut, als vielmehr der Existenz, in die dieser Abgrund mündete. Die „unendliche Reihe“ bedeutete hier genau unendliche Existenz: „Existenz“ einfach. Diese Existenz wurde quasi als Samenkorn, als eigene Erfahrung gelebt. Das Wissen darüber wurde nicht zum diskursiven Gedanken oder Wort. [...] Anschauung und Anschauung, Wissen und Sein, hier wie auch anderswo in der Denk- und Existenzweise der Griechen, kommen in Einheit zusammen [23].
Wissen ohne Worte würde am beredtesten das Bewusstsein für das eigene Schicksal ausdrücken, gerade weil das Ziel nicht darin besteht, sich eine Meinung über einen Gegenstand zu bilden, sondern auf dessen eigene Ebene zu gelangen. Sich auf die Ebene der Phänomene zu erheben, indem man akzeptiert, die etablierten Prinzipien in Frage zu stellen, ist der Kompromiss, die Möglichkeiten der menschlichen Existenz zu kennen, die in den mythologischen Figuren erklärt werden.
Hinweis:
[1] Karl Kerenyi, Alte Religion, zit., Die religiöse Idee des Nichtseins [und. oder. Die religiöse Idee des Nichtseins, 1940], S. 171-191. Die neueste Ausgabe, aus der wir zitieren, stellt stattdessen den Essay ins Zentrum des Buches.
[2] Zum Verhältnis zu Jung und Psychologie siehe Aldo Magris, an. cit., S. 87ff. Hinsichtlich der Geschichte dieser gemeinsamen Publikation ist es wichtig, hier darauf hinzuweisen, wie Kerényis Werke seinen Kontakten mit Jung vorausgehen. Fraglich ist auch, ob die Nähe zu Jung irgendwie derselben Notwendigkeit folgt wie Mann in seiner Auseinandersetzung mit Freud.
[3] Carl G. Jung - Károly Kerényi, Prolegomena zur wissenschaftlichen Erforschung der Mythologie, Turin, Bollati Boringhieri, 1972 [Hrsg. oder. Einführung in das Wesen der Mythologie, 1941]. Auch der italienische Titel kollidiert mit dem, was er schreibt Kerényi in den ersten Zeilen vonEinführung (sehen infra): eine korrektere Übersetzung wäre Einführung in das Wesen der Mythologie.
[4] Sehen. Ivi, S. 106.
[5] Sehen. Furio Jesi, Literatur und Mythos, Turin, Einaudi, 1981, S. 149.
[6] Siehe Aldo Magris, op. cit, Pp 112-113.
[7] Carl G. Jung - Karoly Kerényi, op. cit., Einführung, pp. 13-14. Die Schrift reicht bis S. 11-43.
[8] Sehen. Ivi, p. 17. "Wer sich als Quelle ergießt, erkennt den erkennt die Erkennung"
[9] "Und sie fuhrt ihn entzückt durch das heitere Geschaffne, / das mit Anfang oft schließt und mit Ende beginnt. "Die Sonette an Orpheus, Zweiter Teil, XII, in Rainer Maria Rilke, Gedichte (1907-1926), herausgegeben von Andreina Lavagetto, Turin, Einaudi, 2000, S. 376-379.
[10] Carl G. Jung - Károly Kerényi, op. cit., s. 17.
[11] Ivi, S. 18.
[12] Ivi, P. 20
[13] Ivi, Pp 23-24.
[14] Ivi, p. 30. Seine Kursivschrift.
[15] Ivi, Das göttliche Kind, pp. 45-106 [Hrsg. oder. Zum Urkind-Mythologem1938].
[16] Siehe auch Angelo Brelich, Überprüfung a CG Jung - K. Kerényi, Einfürung in das Wesen der Mythologie, «Studien und Materialien zur Religionsgeschichte, XVIII, 1942, S. 115-116.
[17] Hier erkläre ich das Konzept von Archetyp nach Jungs Vorstellung. Ausgehend von der Analyse der Träume und Psychosen seiner Patienten stellte Jung fest, dass bestimmte Bilder, Konzepte und Situationen unzählige Zusammenhänge aufwiesen, die nur in den Assoziationen mythologischer Vorstellungen miteinander verglichen werden konnten. Unter Ausschluss der Hypothese, dass es sich um vergessene Erkenntnisse handele, kam Jung zu der Annahme, dass es sich um indigene Erweckungen unabhängig von der Tradition handele. Im Gegensatz zu Freud, der das Unbewusste bei der Geburt als einen leeren Behälter ansah, der allmählich mit für das Bewusstsein unannehmbarem psychischem Material gefüllt wurde, enthält das persönliche Unbewusste für Jung bereits „a priori Formen“, die Teil des sogenannten „kollektiven Unbewussten“ sind. und die uns erlauben, uns selbst zu transzendieren, durch die symbolische Funktion. Einige Symbole haben eine universelle Wiederkehr, die sich auf die Existenz derjenigen bezieht, die Jung nennt Archetypen, das heißt, buchstäblich Modelle (wie Jung selbst den Ausdruck unterstreicht Archetyp ist die erklärende Paraphrase vonEidos platonisch und findet sich bereits bei Philo von Alexandria mit Hinweis auf das Ebenbild Gottes im Menschen). Das Archetypen sie sind keine Vorstellungen, sondern Möglichkeiten der Repräsentation, dh Dispositionen zur Reproduktion virtueller Formen und Bilder, die für die Welt und das Leben typisch sind, die den Erfahrungen entsprechen, die die Menschheit in der Bewusstseinsentwicklung gemacht hat. Sie werden vererbt und stellen eine Art Gedächtnis der Menschheit dar, das sich im kollektiven Unbewussten abgelagert hat und daher in allen Völkern ohne Zeit- und Ortsunterscheidung vorhanden ist. Das Archetypen sie hinterlassen ihre Spuren in Mythen, Fabeln und Träumen, die, anders als Freud dachte, nicht die Erfüllung rein individueller Wünsche im Zusammenhang mit der infantilen Sexualität sind, sondern Ausdruck des kollektiven Unbewussten. Das Archetypen sie stellen sich der Analyse nie rein, sondern durch ihre Manifestation in Symbolen dar: Jedes Individuum nimmt sie als Bedürfnisse wahr und kann sie je nach ethnischer, nationaler oder familiärer Situation historisch variabel ausdrücken. Auf diese Weise wird das kollektive Unbewusste durch die Archetypen, kann das Verhalten des Individuums in seinen Beziehungen zur Welt konditionieren und lenken und es dazu veranlassen, kollektive Erfahrungen zu wiederholen.
Siehe die Studien in Carl Gustav Jung, Werk, 9. I. Archetypen und das kollektive Unbewusste, Turin, Boringhieri, 1980.
[18] Jung interpretiert das Kind als Symbol für das infantile und embryonale Stadium der Entwicklung der kollektiven Psyche. Im Kore hingegen wird er die Figur des „Selbst“ und der „Seele“ lesen, das weibliche Element, das auch in der männlichen Persönlichkeit vorhanden ist.
[19] Carl G. Jung - Károly Kerényi, op. cit., Kore, S. 149-220 [Hrsg. oder. Kern. Vom Mythologem des göttlichen Mädchens1939].
[20] Ivi, S. 160.
[21] Sehen. Ivi, S. 162.
[22] Ivi, Pp 180-181.
[23] Ivi, Pp 218-219.
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