Natives Portfolio. Indischer Staudenismus und das Königreich der Quantität

Ein Rückblick auf die Spiritualität der Ureinwohner Nordamerikas und ihre „Metaphysik der Natur“, zum fünfzigsten Jahrestag der Unterdrückung der Besetzung von Wounded Knee (II) oder als es zweihundert „schamanischen Fundamentalisten“ gelang, die Kräfte des Anglo-Amerikaners zu halten Das Reich wurde 71 Tage lang in Schach gehalten, um seine unveräußerlichen heiligen Werte zu verteidigen.

di Antonio Bonifacio

Wakan-Tanka, du bist alles und doch über allem. 

Elch Nero

Die Vernunft ist der Feind der Natur, nicht jene primitive Vernunft, die der Mensch im natürlichen Zustand nutzt und an der andere ebenso freie und daher notwendigerweise wissensfähige Tiere beteiligt sind. Die Natur selbst hat dies in den Menschen gelegt, und in der Natur gibt es keine Widersprüche. Der Feind der Natur ist der Gebrauch der Vernunft, der nicht natürlich ist, dieser übermäßige Gebrauch, der nur dem Menschen eigen ist und den Menschen verdirbt: Feind der Natur, gerade weil er weder natürlich noch dem primitiven Menschen eigen ist.

Giacomo Leopardi, Der Zibaldone

Was ich über die göttlichen Wissenschaften und die Heiligen Schriften weiß, habe ich in den Wäldern und auf dem Feld gelernt.
Meine Lehrer waren die Buchen und die Eichen, andere hatte ich nicht.

Hören Sie einer erfahrenen Person zu, Sie werden im Wald mehr lernen als in Büchern.
Bäume und Steine ​​lehren dich mehr, als du aus dem Mund eines Meisters lernen kannst.

San Bernardo

Prämisse

Wie aus dem Titel hervorgeht, handelt es sich bei diesem Schreiben nicht unbedingt um einen Artikel, da es eher dem ähnelt, was als Artikel definiert wird Mappe, un Mappe relevanter Bilder, Im Algemeinen, einige Hauptausdrücke der einheimischen nordamerikanischen Kultur, insbesondere die von Lakota Sioux, die als Ausgangspunkt für prägnante Informationen rund um das Bild dienen und durch einen roten Faden miteinander verbunden sind.  

Es handelt sich also um schnelle Porträts, die mit der Feder wie Pinselstriche gezeichnet wurden und einige der wichtigsten Aspekte zusammenfassen, in denen die Spiritualität dieser Menschen zum Ausdruck kam, eine Spiritualität, die sich sicherlich nicht in einem einzigen Behälter homogenisieren lässt was sie ununterscheidbar machen würde. 'eine ethnische Linie von der anderen, die aber dennoch in ihrer fragmentarischen Natur immer noch zeigt, wie Diese „Nationen“ hatten eine gemeinsame Vision der „Welt“ und gründeten ihre „Existenz“ auf einigen Grundpfeilern, wie „der Tanz schaut auf die Sonne", dessen Beweise seit der Vorgeschichte identifizierbar sind. 

„Gott“ (der Große Mysteriöse) wird in diesen Ländern sowohl in seinem unpersönlichen als auch in seinem persönlichen Ausdruck verstanden und er manifestiert sich auch in der Dimension der Immanenz im gesamten Universum seiner „Geschöpfe“, die sich ständig auf diejenigen beziehen, die wissen, lesen Sie die „ subtile" Realität, mit einem spirituellen Gegenstück, das ihrer irdischen Manifestation vorausgeht. Tiere wie der Bison, den wir als Beispiel nehmen, leben als „Ideen“ in fantasievollen unterirdischen Höhlen und können in dieser Eigenschaft nur durch Visionen erreicht werden, eine Möglichkeit, die nur von denen erlebt werden kann, die die Realität leben mehrere Universen, die der Psychiater Tobie Nathan diskutiert und die in den Iatromanten des archaischen Griechenlands Unterstützung finden. 

Der mächtige Vierbeiner ist daher in seiner Gestalt zugänglich imaginär, wie die Aussehen und von diesem „nein wo“ - und daher ein unauffindbarer Ort -, projiziert seinen „Schatten“ als Aussehen Physik (also im Brunschen Sinne) in der Manifestation, 

Diese perzeptive Typologie lässt uns verstehen, warum völlig spontan Die Natur ist „heilig“ (erbärmlicher Ausdruck in unseren Küsten) und der maximale Ausdruck dieser Heiligkeit ist genau die „wilde Natur“, die Region, Kreuz und Freude der europäischen Eindringlinge, die darin zunächst das noch unverdorbene Königreich des Eden-Adams sahen, dann das mögliche Königreich des Teufels, der durch den „Indianer“ plastisch dargestellt wird, da er zusammen mit seinen repräsentativsten Tieren im Wald lebt , der Bär und der Wolf, und der sich teuflisch gegen die Schaffung des neuen Jerusalem und damit gegen die Verwirklichung dieser „offensichtlichen Bestimmung“ zur Gründung des Reiches des Guten wendet. 

Dieses erlösende Ziel des „neuen“ amerikanischen Menschen, dessen gefestigter Individualismus durch die kontinuierliche Bewegung der „Grenze“ zum offensichtlichen Ausdruck des Fortschritts wird, der im Gange ist, führt zu einer völligen Emanzipation dieser Art „neuer Spezies“ von ihrer eigenen Vergangenheit. eine Abgrenzung, die durch das Abschneiden fast aller Wurzeln erreicht wird, die sie mit dem Herkunftsland verbinden könnten. 

Dann trafen zwei Welten aufeinander Schildkrötenkontinent (so nannten die Eingeborenen ihr Land) und bald darauf gerieten sie aneinander, und der Grund für dieses „Missverständnis“ liegt in den historischen Prämissen, die die Gründe für die beiden unterschiedlichen Universen stützen. 

Wenn man von der Natur spricht, lässt sich sagen, dass die Jagd für den Europäer, der im Neolithikum Hirte und Bauer wurde, angesichts der utilitaristischen Abweichung seiner Beziehung zur Welt und zu Tieren im Besonderen ein fast spielerischer Zeitvertreib darstellen könnte. für die heimische Natur, besonders wenn es darum geht überlegt In seinem jungfräulichen Zustand hat es eine tiefe symbolische Bedeutung, da jedes Element netzartig mit den anderen verbunden ist. Aus diesem Grund ist die Jagd das komplette Gegenteil eines mehr oder weniger spielerischen Zeitvertreibs, da sie ihre Funktion nicht in der bloßen Nahrungsbefriedigung erschöpft, sondern infolge der tiefgreifenden Symbolisierung der Landschaft und ihrer Bewohner Die Jagdtätigkeit stellte immer die primäre Manifestation der spirituellen „Suche“ dar, noch bevor es sich um eine Reihe von Techniken handelte, die auf die Befriedigung des Nahrungsbedarfs abzielten. 

Joseph Epes Braun und Hossein Nasr unterstreichen die tausendjährige Abwesenheit eines Metaphysik der Natur im Westen hat es nach und nach zu einer spirituellen Katastrophe geführt, deren degenerative Wirkung sich in der gierigen Affirmation von manifestiert „Reich der Menge“, eine Ideologie, die im Calvinismus und seinen Ableitungen ihren vollständigsten theologischen Ausdruck als Manifestation der Gnade finden wird, die dem privilegierten Individuum, dem Neuen, gewährt wird Homo sapiens der menschlichen Spezies. 

Im Verhältnis zuBedeutung von „Tieren“ in einheimischen Gemeinschaften der Great Plains können wir kurz unterstreichen, dass diese Relevanz so bedeutsam ist, dass die Figur des „Messias“ für mich Lakota-Sioux wird vertreten durch Weiße Bisonfrau, oder von einem Weibchen dieses einzigartig aufrichtigen Tieres, das sich in eine magische und wunderbare Frau verwandelt, die diesen Völkern rituelle Institutionen schenkt, darunter vor allem die heilige Pfeife, ein Objekt der zeremoniellen Kommunikation zwischen Erde und Himmel. 

Elch Nero, der letzte Hüter dieser mündlichen Überlieferung, erzählt dies Joseph Epes Brown, dem Gelehrten, der von René Guénon dazu gedrängt wurde, den alten Mann zu treffen Medizinmann durch Schuon wird er bestätigen, dass, wie Christus, Weiße Bisonfrau ist dazu bestimmt, zurückzukehren. Daran erinnern wir uns Bei den Sioux paart sich der Bison mit dem zyklischen Bullen Dharma der orientalischen Tradition, ist genau die exakte Kopie auf einem anderen Kontinent und markiert daher identisch den Rhythmus der zyklischen Rhapsodie und bringt deren ideale Keime mit sichapokatastais, die ebenfalls eine Lehre der jüdischen Christen sowie des Origenes war, die später aufgehoben wurde. 

Die Eingeborenen akzeptierten als unvermeidliche Konsequenz der zyklischen Totalitätsvorstellung das Ende ihrer Ära, ein Ende, das als Teil des göttlichen Plans angesehen wurde. Es stellte und repräsentiert eine notwendige Etappe zur Eröffnung des nächsten Zyklus, in dem die Tradition des roten Mannes erneut zum Protagonisten des Lebenszyklus der Neuen Ära werden wird.  

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Portfolio 1:
Der Anfang vom Ende der nordamerikanischen Ureinwohner

Zu dieser Zeit wurde in den Ländern Nordamerikas ein Drehbuch eingeführtAndocken von Mayflower a Leiter des Kodex im Norden des amerikanischen Kontinents. Nachdem die frommen Pilger von Bord gegangen waren und erschöpft von einer gefährlichen Reise waren, bei der viele von ihnen ihr Leben ließen, hätten sie den sehr harten Winter vor Ort nicht überleben können, wenn ihnen nicht die einheimische Bevölkerung geholfen hätte, weshalb sie sich verdoppelt hatte Nachdem das erste Jahr ihres Aufenthalts erreicht war und die Sicherheit der „Migranten“ gewährleistet war, fand die Feier statt "Erntedank" (Danksagung), was in der ursprünglichen Absicht einen Pakt des gegenseitigen Zusammenlebens zwischen den Neuankömmlingen und der lokalen Bevölkerung hätte genehmigen sollen, wie das hier vorgeschlagene edle Bild zeigt. Tatsächlich verkündeten die Pilger nach der harten Arbeit des Anfangs diesen glücklichen Tag des Dankes an Gott für die erhaltene Fülle und um den Erfolg der ersten Ernte zu feiern, deren Samen von den Einheimischen zusammen mit ihren Anbautechniken gespendet worden waren. 

Die Kolonisten luden auch die Ureinwohner zur Party ein, dank denen es ihnen gelungen war, die anfänglichen Schwierigkeiten bei der Anpassung an die neuen Gebiete zu überwinden und so den Grundstein für eine erfolgreiche Zukunft voller ehrgeiziger Ziele zu legen. Auf der Speisekarte dieses besonderen Tages, dem Vorläufer einer ununterbrochenen Tradition, standen Gerichte, die im Laufe der Zeit für spätere Feierlichkeiten üblich, ja fast obligatorisch wurden - vor allem Truthahn und Kürbis - zusammen mit anderem weißem Fleisch, Wild, Austern, Schalentieren, Fisch, Müslikuchen, Trockenfrüchten, Erdnüssen und Süßigkeiten. Bedauerlicherweise Das diesem Schreiben beigefügte Gemälde von Jean Leon Gerome Ferris zeigt uns nur den utopischen Aspekt einer „universellen Bruderschaft“, die sich noch im Entstehen befindet, denn kurz darauf erwies sich die Realität im Vergleich zu den Prämissen als eindeutig dystopisch. 

In ihrer historischen Realität verliefen die Dinge tatsächlich in die entgegengesetzte Richtung und wiederholten, diese undankbaren christlichen Puritaner, was Kolumbus bereits getan hatte, indem er unter den einladenden Tainos landete, ein Zeichen für die Präsenz einer unvergänglichen supremacistischen DNA, die allen Kolonisatoren gemeinsam war. Nachdem die Mayflower-Pilger wieder zu Kräften gekommen waren und sich im Gebiet eingenistet hatten, erinnerten sie sich daran, wer „sie“ und wer die „Wilden“ waren, das heißt diejenigen, mit denen sie glücklich das Mahl geteilt hatten. Die Gefeierten John Mason, Gründer der Kolonie, die nur dank der unverzichtbaren Hilfe dieser Indianer gegründet wurde, verwandelte sich kurz nach der „restaurierenden Behandlung“, die er erhielt, in den fanatischen und blutrünstigen Protagonisten, der einige Jahre später die Eingeborenen massakrierte an allen anderen Orten wo Die fanatischen „Gründerväter“ entfesselten den verheerenden Pequot-Krieg gegen indigene Gemeinschaften.

Ein weiteres, noch irritierendes Paradox ereignete sich am 29. Juni 1676, als Edward Rawson eine offizielle Proklamation verfasste Das Erntedankfest, Gott für das Glück zu danken, das die Gemeinschaft genießt, und mit unglaublicher Energie zu feiern, der Sieg gegen die „heidnischen Eingeborenen“, das heißt, dieselben Eingeborenen, die Bradford und die anderen Gründer der Plymorh-Kolonie willkommen geheißen und das Gebiet mit ihnen geteilt hatten. Es war der Anfang vom Ende, das, um es kurz zu machen, in einem Akt höchster Arroganz gipfelte: 'Sincipit des zukünftigen Völkermords schon jetzt im Gange. Das Drehbuch für zukünftige Aktionen war nun geschrieben und die Verletzung eines Pakts, der eine gleichberechtigte Willensbekundung voraussetzt, wurde zur Regel und nicht zur Ausnahme in den Beziehungen zwischen Kolonisten und Eingeborenen.

Eines der eklatantesten Beispiele hierfür war ein Ereignis, das sich einige Jahrhunderte später ereignete. Präsident Andrew Jackson, ein Presbyterianer und stolzer Gegner der Indianer, verkündete trotz der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs gegen die Maßnahme: der Kriminelle Entfernungsgesetz, oder der Akt der gewaltsamen Vertreibung der Indianer der fünf Nationen (der sich perfekt an die aus Europa importierten neuen Lebensbedingungen angepasst hatte), mit dem er unter den schlimmsten klimatischen Bedingungen (fast eine vorherbestimmte ethnische Säuberung) die Indianer dazu zwang, ihr gepflegtes Land, das nun gefräßigen Siedlern zugeteilt wurde, einzunehmen Der nun dezimierte Besitz der trockensten und unwirtlichsten Teile des neuen Territoriums ihres Bestimmungsortes. 

Diese Deportation ist historisch und sicherlich nicht zufällig als bekannt „Weg der Tränen“. Zur Erinnerung: Wir möchten Sie daran erinnern, dass eine identische blutige Deportation auch auf argentinischem Territorium und aus den gleichen „appetitlichen“ Gründen organisiert wurde und zur Vernichtung eines Teils der gewaltsam eingewanderten Bevölkerung führte. Wikipedia beschreibt das Ereignis so:

La Eroberung der Wüste (auf Spanisch: Eroberung der Wüste) war ein militärischer Feldzug der argentinischen Regierung, der in den 1870er Jahren hauptsächlich von General Julio Argentino Roca angeführt wurde, um Patagonien der Kontrolle der indigenen Bevölkerung zu entreißen. Jüngste Studien stellen die Kampagne als einen echten Völkermord Argentiniens an der indigenen Bevölkerung dar, während andere Quellen in der Kampagne den Wunsch sehen, jene Gruppen zu unterwerfen, die sich weigerten, sich der weißen Herrschaft zu unterwerfen. 

Kurz gesagt, das Überraschende an dieser langen und sehr unvollständigen Kette des Schreckens ist, dass die Täter dieser Gräueltaten alle in unterschiedlicher Funktion Christen waren, die den unterschiedlichsten Konfessionen angehörten, allerdings in erbittertem Lehrkonflikt miteinander, aber durch Verachtung vereint des anderen und durch den Wunsch, ihn überhaupt nicht verstehen zu wollen, sondern nur unterwerfen und assimilieren. 

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Portfolio 2:
Päpstlicher Mann

Dieses Bild, dessen Autor er ist Frithjof Schuon und das ist seinem Buch entnommen Die gefiederte Sonne, drückt es mit größter Klarheit aus - manifestiert sich in der charakteristischen Haltung der menschlichen Gliedmaßen, die zwischen Himmel und Erde angeordnet sind, als ob sie deren Einflüsse gemeinsam aufnehmen wollten - das Streben, das den nordamerikanischen Ureinwohner, der in den großen Ebenen beheimatet ist, in Bezug auf die ontologische Position beseelt, die er in der manifestierten Ordnung einnehmen möchte, nämlich die vonpäpstlicher Mann, Mittler zwischen zwei Polen: spirituell und irdisch. Bekanntermaßen hielt sich der Schweizer „Philosoph“ einige Jahre, sicherlich nicht als Tourist, in diesen Ländern auf, aufgenommen bei den Indianern, mit denen ihn eine starke Seelenverwandtschaft verband. 

Seine rein spirituelle Untersuchung konzentrierte sich auf die Suche nach Spuren von Tradition Ursprünglich, von dem er annahm, dass er immer noch lebendig existierte, vielleicht verborgen unter der Asche einer oberflächlichen „Zivilisation“, in jenen Regionen, von denen die Kolonisten annahmen, dass sie kein Priestertum besaßen, und die tatsächlich fast überall als wild und von wilden Heiden und daher echten „Spelonen“ bewohnt beschrieben wurden von Dämonen.“ Il Medizin-Mann, Als „anderer“ Schamane war er der schwefelhaltige Bezugspunkt für die Beziehungen, die diese Menschen mit der „Welt unten“ hatten., eine Meinung, die in verschiedenen konfessionellen Kreisen noch immer völlig unerwähnt bleibt.

Die Perspektive der Interpreten der Tradition war eine andere. Schuon teilte die damals einzigartige und beispiellose Idee von Guenon dass die Präsenz des Schamanismus in einer Kultur einen hervorragenden Anhaltspunkt für die Bestätigung der Existenz einer zugrunde liegenden Ahnentradition darstellte, ein Konzept, das Guénon in dieser Passage aus seinem Buch klar zum Ausdruck gebracht hatte Das Reich der Quantität und die Zeichen der Zeit, aus dem Jahr 1945. Hier können Sie lesen:

Wenn wir den „Schamanismus“ im eigentlichen Sinne untersuchen, stellen wir die Existenz einer hochentwickelten Kosmologie fest, die in zahlreichen Punkten Anlass für Vergleiche mit denen anderer Traditionen geben könnte, angefangen bei der Einteilung in die „drei Welten“, die sie auszumachen scheint sehr fundiert. Darüber hinaus finden wir darin Riten, die mit einigen derjenigen vergleichbar sind, die zu Traditionen höchsten Ranges gehören: Einige erinnern beispielsweise auf erstaunliche Weise an bestimmte vedische Riten, darunter auch solche, die am deutlichsten aus der ursprünglichen Tradition hervorgehen, wie z wie die Riten unter Einbeziehung der Symbole des Baumes und des Schwan eine herausragende Rolle spielen.

Insbesondere ist auch die Meinung von sehr relevant J. Evola als im Buch Bogen und Keule (wir sind im Jahr 1968) schreibt:

Die Rothäute waren stolze Rassen mit ihrem eigenen Stil, mit ihrer eigenen Würde, ihrer eigenen Sensibilität und ihrer eigenen Religiosität; Nicht ohne Grund sprach der Traditionalist F. Schuon davon, dass in ihrem Wesen etwas „Adlerhaftes und Sonniges“ vorhanden sei. Und wir haben keine Angst zu sagen, dass das Niveau der amerikanischen Zivilisation wahrscheinlich höher gewesen wäre, wenn es ihr Geist gewesen wäre, der das in den amerikanischen Schmelztiegel eingeführte Material in seinen besten Aspekten und auf einem angemessenen Niveau maßgeblich beeinflusst hätte.

Schuon 1995, S. 40-41

Schuon wusste daher genau, wonach er suchen und wohin er gehen musste, um es zu finden, und aus diesem Grund ermutigte er ihn Joseph Epes Brown, ein Schüler von A. Hultkrantz, der höchsten Autorität für indianische Studien (Brown hatte übrigens eine glänzende Universitätskarriere, von 1970 bis 1972 war er Professor an der University of Indiana und daher von 1972 bis 1989 an der University of Montana), um den letzten Verwalter zu treffen der Priester „Sieben Riten“ der Oglala Sioux. 

Dies geschah, weil der Wissenschaftler neben dieser akademischen Tätigkeit gleichzeitig auch Herausgeber der Zeitschrift war Amerikanische Zeitschrift für traditionelle Studien Sophia, an dem einige Autoren „traditioneller“ Inspiration mitarbeiteten. So kombinierte er seine „orthodoxe“ Vorbereitung mit seiner besonderen Weisheitsorientierung und dank der Vorsehung von Schuon konnte er ein Schüler und enger Vertrauter von werden Schwarzer Elch, der auf wahrhaft vorherbestimmte Weise an der Schwelle seines Hauses, am Ende seines Lebens, auf ihn wartete, um „von den Dächern“ das „Evangelium“ seines Volkes zu rufen. Wenn wir dieses Erbe der Weisheit heute aus der einzigen authentischen Quelle kennen, ist dies auf die wahrhaft von der Vorsehung gesandte Arbeit von Joseph Epes Brown und die „Ermutigungen“, die er hinter sich hatte, zurückzuführen.

Alce Nero kann als der qualifizierteste Ausdruck des einheimischen „päpstlichen Mannes“ angesehen werden und er wird tatsächlich der Hüter einer der Linien dieser „ewigen Philosophie“ sein, deren Spuren Schuon in seinen Bewegungen verfolgte und die in Auf diesen Fall konzentrierte man sichOrden der Heiligen Pfeife, eingeweiht von Weiße Bisonfrau, und so weiter „liturgische“ Methoden zur Verwendung des Calumet. Ein zurückhaltender Orden, fast eine Parallele zur Bruderschaft der Fedeli d'Amore, die in der Person von Dante und durch die „Frau“ vorschlug, die erschöpfte westliche Tradition wiederzubeleben.

Machen wir einen Schritt weiter Hossein Nasr, Schuon-Unterwäsche - der Brown in der Redaktion des oben genannten Magazins so gut kannte, dass er einen rührenden Nachruf schrieb - der Bedeutungsinhalt, den der Ausdruck „Päpstlicher Mann“ annehmen kann, typisch für viele spirituelle Traditionen (Taoismus, Islam usw.), sobald er in den einheimischen Kontext gesetzt wird:

Der päpstliche Mensch ist das Spiegelbild des Zentrums an der Peripherie und das Echo des Ursprungs im Laufe der Zeitzyklen und Generationen der Geschichte. Er ist Gottes Stellvertreter auf Erden, um einen islamischen Begriff zu verwenden, und verantwortlich für sein Handeln gegenüber Gott. Hausmeister e Beschützer der Erde, dessen Herrschaft ihm übertragen wurde, solange er sich selbst treu bleibt als zentrale irdische Figur, geschaffen nach dem „Bild Gottes“, ein theomorphes Wesen, das in dieser Welt lebt, aber für die Ewigkeit bestimmt ist...

Hossein Nasr, Heiliges Wissen, P. 194

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Portfolio 3:
Arbeite als Unterkreation
(der Korbmacher) 

Der Durchgang zwischen dem handwerkliche Herstellung von Objekten Zu ihrer industriellen Serialisierung gehört der Übergang zwischen der spirituellen Dimension traditioneller Kunst, die macht den Menschen ein Sub-Ersteller, hin zur Dimension der mechanischen Arbeit, die den Menschen zum Sklaven macht (einer Maschine, die zum Bau anderer Maschinen verwendet wird). Als Beispiel dafür und für die Bedeutung der Arbeit für den freien Mann nehmen wir diese Passage in Brown:

Die Menschen, die Körbe flechten, empfanden beim Sammeln von Kräutern und Pflanzenfarben und dann beim Weben die rituelle Wiederholung des gesamten Schöpfungsprozesses. Der fertige Korb ist das Universum im Bild, und im manuellen Herstellungsprozess spielt die Frau tatsächlich die Rolle der Schöpferin. In ähnlicher Weise wird durch die Schaffung einer dynamischen Beziehung zwischen der vertikalen Kette und dem horizontalen Schuss erreicht, dass Der Navajo-Deckenweber nimmt an Handlungen teil, die die Erschaffung des Universums nachahmen.

Das spirituelle Erbe der amerikanischen Indianer, P. 63

Hier wie auch anderswo drückten einfache, scheinbar unbedeutende Gesten stattdessen die Widerspiegelung einer zugrunde liegenden Kosmogonie aus, auf deren Rekapitulation jede Energie nach einer Reihenfolge der Beteiligung gerichtet war, die vom Physischen über das Psychische bis zum Spirituellen reicht.

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Portfolio 4:
Frau betrachtet den Mond
(Die lange ungebrochene natürliche Bindung zwischen Erde und Himmel)

Die in diesem Bild dargestellte Landschaft wurde erstellt voneinheimischer Künstler Carl Gorman es ähnelt außerordentlich dem des Vezère-Tals in Ariege, wo die Aurignac-Männer, also vor etwa 35.000 Jahren, den erstaunlichen Mondkalender schufen, der als bekannt istAbri Blanchard, die Anmerkungen enthält, die darauf hindeuten, dass diese Populationen das um Zehntausende von Jahren vorweggenommen hatten Berechnung des metonischen Mondzyklus. Dieses Wissen ist sicherlich kein Selbstzweck, sondern erdacht eine Ordnung von Ansichten, die den Menschen in einen der Rhythmen des sichtbaren Universums einpfropfte. Brown behauptet und stimmt darin mit den neuesten Perspektiven zu diesem Thema überein, das das Ergebnis archäologischer Entdeckungen und nicht abstrakter Spekulationen ist, dass sogar die Ureinwohner der Schildkrötenkontinent Sie lebten wahrscheinlich bereits 60.000 v. Chr. an diesen Orten und pflegten gleichzeitig ein deutliches sakrales Interesse an den Sternen.

Das ist keine Vermutung, sondern eine Tatsache, die sich zeigt - sehr deutlich - in mythologischen Erzählungen, in denen Hinweise auf mehrere Sterne und Sternbilder vorkommen (z. B. Plejaden, in Wirklichkeit handelt es sich um eine Ansammlung des Sternbildes Stier), die ebenso Objekte mythischer Aufmerksamkeit sind wie die Ereignisse in den Uranographien unserer Breiten. Diese mythologische Aufmerksamkeit wird durch die oben genannten Zeugnisse aus der Archäologie bestätigt, die uns das zeigen Vorhandensein von Strukturen, die echte himmlische Tuner darstellen, die in der Lage sind, „den Himmel zu erden“ und daher geeignet sind, „Raum in Zeit umzuwandeln“.

Wenn man schließlich die Bedeutung bedenkt, die dem Himmelsgewölbe mit seinen scheinbaren Bewegungen noch immer in der Ritualistik der Ureinwohner zukommt, ist es vernünftig anzunehmen, dass sie den Himmel auch mit dem gleichen Geist beobachteten und beobachten wie ihre archaischen europäischen Cousins, die heute keinen Scan mehr kennen das Himmelsgewölbe mit die Augen der inneren Vision. Letztere haben im Laufe der Jahrhunderte tatsächlich das Wissen über die himmlischen Rhythmen verloren und ignorieren damit die Bedeutung ihrer soteriologischen Funktion. Nach langer Zeit sind endlich die „Modernen“ angekommen Ethik katabasischer Abstieg, zu einer lediglich wissenschaftlichen und quantitativen Kenntnis des Himmelsgewölbes. Folglich wird das Vorhandensein einer qualitativen und/oder liturgischen Zeit heute auf einen einfachen verbalen Ausdruck reduziert und löst in der Seele keine Verschwörung zwischen den verschiedenen Ebenen aus, auf denen sich die Manifestation artikuliert: Kairos es ist aus den zeitgenössischen Vorstellungen verschwunden. 

Wenn wir über kosmischen Rhythmus sprechen, sprechen wir zwangsläufig über die Zirkularität von Ereignissen, die in gleichem Abstand beobachtet werden, indem sie sich im Zentrum des Universums positionierenAchse Mundi (derjenige, der einige symbolische Architekturen unterstützt, die für die Riten der Eingeborenen errichtet wurden) und daher ist es, wenn man die Dinge aus dieser Perspektive betrachtet, so, als ob er die Nabe eines Rades besäße. Die vier Jahreszeiten sind daher Ausdruck des natürlichen Rhythmus; cerchio und die Quaternität stellen für die Eingeborenen den „geometrischen“ Dreh- und Angelpunkt ihrer Kultur (Mythos und Ritus) dar, da die Ausrichtungen, sowohl himmlische als auch irdische, nicht nur den geografischen Raum, sondern auch den spirituellen Raum mit seinen Bewohnern, wenn auch ein Widerspruch in sich, „symbolisch“ teilen real". 

Das große, enorme Drama unserer Zeit besteht darin, dass wir, zumindest für ein paar Jahrtausende, nach und nach aufgegeben haben metaphysische Naturauffassung die uns gerade ihre soteriologische Funktion offenbart, die unter dem scheinbaren Deckmantel ihrer vielfältigen manifesten Aspekte verborgen ist, denn „Sie“ (wie die Jungfrau Maria, eine Parallele, die Schuon am Herzen liegt) ist „von Gott erfüllt“, wie die Jungfrau Maria erfüllt ist mit Anmut ". Die Natur ist, metaphorisch gesehen, das heilige Buch der Eingeborenen, etwas, das der heilige Bernhard in gewisser Weise teilte, indem er den Heiligen einlud, wenn auch im augustinischen dualistischen Rahmen, durch die erstaunte Bewunderung der Natur zu „Gott“ zurückzukehren, was er daher nicht tun würde in irgendeiner Weise hätte verletzt werden müssen. 

Für die Ureinwohner der Neuen Welt war die intakte Natur daher nicht das Mittel, etwas zu erreichen, sondern der Zweck, für „etwas“ erhalten zu werden: die Zukunft von Generationen, die sich am göttlichen Werk „erfreuen“ und daran teilhaben konnten wie echte Männer in eine Art einheimische Theose. Die Natur kann nicht verdinglicht werden, sie ist keine Uhr, die von einem großartigen Uhrmacher in Gang gesetzt wurde, sondern eine Kosmos völlig lebendig und erfüllt vom Göttlichen. Was die Weißhäute im Laufe der Jahrhunderte umwandeln und damit verdinglichen wollten, war für den anderen ein Instrument der Kontemplation, das es auch und vor allem für nachfolgende Generationen zu bewahren galt: das Konzept des „geliehenen“ Landes. Diese Passage bietet eine perfekte Erklärung:

Vor der europäischen Einwanderung nach Nordamerika empfanden die Ureinwohner des Kontinents ihre Klangwelt zumindest teilweise als eine Symphonie natürlicher Klänge, in der alle Stimmen der Kreaturen integraler Bestandteil eines Tierorchesters waren. Als ihre Lebensräume durch Abholzung, Landwirtschaft und Urbanisierung radikal verändert wurden und viele Stämme aufgrund von Krieg und Krankheiten ausgerottet wurden, verloren viele Familien in relativ kurzer Zeit die direkte Quelle natürlicher Klangstrukturen. Dies führte zu einem Stillstand der direkten Verbindung ihrer Musik mit der Natur und zu einem anschließenden Bruch, als die Wildnis so tiefgreifend verändert wurde.

Bernie Krause, Die Nischenhypothese: Wie Tiere uns das Tanzen und Singen beibrachten

Die Erinnerung an dieses Klanguniversum plurivibrierender Heiligkeit kommt in den berührenden Worten von voll zum Ausdruck Adelphena Logan (Irokesen-Matriarchin, Nachkomme des Logan-Stammeshäuptlings), die hier gelesen werden kann:

Es scheint, als ob die Natur vor Ihren Augen wieder zu pulsieren beginnt und Sie sich in uralte Wälder mit ihren wunderbaren Formen und Farben begeben. Und jedes Mal, wenn ich meine Trommel schlage, scheine ich viele Stimmen zu hören ... Ruderer auf ihren Kanus ... einsame Wanderer in den wilden Wäldern und grenzenlosen Prärien ... entfernte Stimmen von Menschen, die singen und tanzen und deren Federn sich im Rhythmus wiegen Des Windes. 

Ja, die Trommel erzählt mir von vergangenen Zeiten: Es ist eine Seite der Geschichte meines Volkes, die von weisen und mutigen Anführern erzählt, die am Lagerfeuer sitzen; von starken Menschen, Symbolen der Macht, des Widerstands und der Kraft, von edlen Seelen voller Träume, die in ihren Gedanken in ihre Kindheit zurückkehren und sie gleichzeitig in die Zukunft projizieren. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind in meiner Trommel miteinander verwoben.

Am Ende können wir diesen kurzen Rückblick mit dem bitteren Aphorismus abschließen Tatanka Yotanka (Sitting Bull):

Für euch weißen Männer ist der Himmel im Himmel; Für uns ist der Himmel Erde. Als du uns die Erde gestohlen hast, hast du uns das Paradies gestohlen.   

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Portfolio 5:
Weiße Bisonfrau 

Außerordentlich weit verbreitet unter den Eingeborenen ist die Tradition, dass ein heiliges weibliches Wesen einen Gegenstand aus der Welt des Geistes mitbrachte: Es ist die heilige Pfeife und dadurch kann eine Beziehung aufgebaut werden Kommunikation zwischen Erde und Himmel, eine Beziehung, die sonst ausgeschlossen wäre. Illo tempore Die Heilige Frau geliefert das Calumet an eine menschliche Figur, die besonders dafür qualifiziert ist, sie zu empfangen, die wiederum eine echte Initiationskette eröffnet hat, die zur ursprünglichen weiblichen Hierophanie zurückführt. 

Diese ursprüngliche Mensch-Tier-Theophanie ist im historischen religiösen Panorama kein Einzelfall, was uns zu Recht zu der Vermutung führen kann, dass die verschiedenen Mythen, die sich mit ihr beschäftigen, einen möglichen gemeinsamen Ursprung haben könnten. Über das F. Schuon Er schlug mehrere Vergleiche mit Beispielen auf anderen Kontinenten vor und schrieb darüber wie folgt:

In der spirituell fernen Welt der amerikanischen Indianer - Dies ist im Grunde eine Erweiterung des mongolischen Schamanismus - Eine charakteristische Personifikation von Shakti ist die „Weiße Büffelfrau“, die den Lakota-Indianerstämmen das Calumet brachte. In ihrer himmlischen Substanz ist sie die Göttin Wophe, also das Äquivalent der hinduistischen Göttin Lakshmi; in ihrer irdischen Erscheinung wird sie Pte San Win genannt, die „Weiße Büffelfrau“. Vor ein paar Jahrhunderten vielleicht – niemand kennt die Zeit oder den Ort - Einer anderen Überlieferung zufolge erschien sie in Weiß und Rot gekleidet oder völlig nackt auf der Erde. Die Farbe Weiß verweist ebenso wie Nacktheit auf Ursprünglichkeit, und die Farbe Rot bezieht sich auf das Leben..

Schuon, Die gefiederte Sonne, P. 179

Diese faszinierenden Parallelen bieten einen hervorragenden Nährboden für die Beobachtung des Vorhandenseins von Lehre von den vier Zeitaltern bei den Eingeborenen. Es ist Alce Nero selbst, der darüber spricht und alles seinem Gesprächspartner John Epes Brown berichtet, der angesichts der Relevanz der Erklärung deren Inhalt vergleichend ausarbeitet und Alce Neros Buch über die sieben Riten einen wichtigen Glanz verleiht. Der Inhalt der oben genannten Beilage wird hier vollständig wiedergegeben:

Der Sioux-Mythologie zufolge wurde zu Beginn des Zyklus ein Bison im Westen platziert, um das Wasser abzuwehren. Jedes Jahr verliert dieser Bison ein Haar und in jedem Alter ein Bein. Wenn es sein gesamtes Fell und alle vier Beine verloren hat, wird das Wasser wieder alles überfluten und der Kreislauf endet. Der Stier Dharma (göttliches Gesetz) der hinduistischen Tradition entspricht überraschenderweise diesem Bison, wobei jede Pfote eines der vier Zeitalter des gesamten Zyklus darstellt. Während dieser vier Zeitalter (Yuga) verdunkelt sich die wahre Spiritualität zunehmend, bis der Zyklus (Manvantara) mit einer Katastrophe endet. Dann wird die ursprüngliche Spiritualität etabliert und der Zyklus beginnt von neuem. Sowohl die amerikanischen Indianer als auch die Hindus glauben, dass der Bison und der Stier derzeit auf dem letzten Bein stehen und fast völlig haarlos sind..  

in Alce Nero: 2021, 34, n. 15

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Portfolio 6:
Die heilige Pfeife

Die Pfeife ist, wie oben erwähnt, für die Lakota der Gegenstand, den das mythische Wesen den Ursprüngen ihrer Kultur schenkte. Das Calumet ist daher das rituelle Instrument, das dem päpstlichen Mann die Ausübung der Konjugation ermöglicht und so durch den von ihm aufsteigenden Rauch eine Kommunikation zwischen dieser Welt und der Welt herstellt Groß Geheimnisvoll. Das Bild von F. Schuon ist neben den vielen, die sein Buch bereichern und von denen viele Indianer in Begleitung dieses grundlegenden Ritualobjekts darstellen, in seiner eigentümlichen hieratischen Nüchternheit ziemlich beredt. 

Epes Brown schreibt über eine Belehrung über die Symbolik der Pfeife, die er von einem Vertreter einer in der Region vertretenen Initiationsorganisation erhalten hat Besatzung, sowie im Blackfeet, und das überraschenderweise die Räucherzeremonie mit dem Herzgebet verbindet:

Unmittelbar nach der Initiation wird gelehrt, bestimmte Gesänge als eine Art Mantra ständig zu wiederholen. Obwohl sich ihre Terminologie von der anderer Religionen unterscheidet, als ich ihm erklärte, dass die Wiederholung eines Herzensgebetes eine Identität zwischen dem aufrichtigen spirituellen Sucher und dem Schöpfer herstellen kann, sagte er sofort, dass dies der ultimative Zweck sei ihrer Organisation.

Der Eingeborene präzisierte dann, dass diese Bruderschaft sehr alte Ursprünge habe und bestehen geblieben sei schläfrig, wie viele Initiationslinien jeder Tradition, die Sie gehen schlafen und warten auf das Erscheinen eines „Renovierers“, die ursprüngliche Lagerstätte blieb jedoch intakt (Brown: 2021, S. 176-177). 

Die Worte von Joseph Epes Brown sind dem indischen stillen Gebet gewidmet, das dem der Hesychasten so ähnlich ist, in dem der Betende innerlich denselben bedeutungsvollen Ausdruck wiederholt.Wakan Tanka, erbarme dich meiner“, machen den Vergleich noch überzeugender. Die Gegenüberstellung des Gebets des hesychasten Herzens mit dem einheimischen wird von Alce Nero im folgenden Satz genau dargelegt und dieser Weisheitsvorschlag wird uns wie auf dem Silbertablett serviert:

Ich bin blind und sehe die Dinge der Welt nicht; aber wenn das Licht von Oben kommt, erleuchtet es mein Herz und ich kann sehen, da das Auge meines Herzens alles sieht. Das Herz ist ein Heiligtum, in dessen Mitte sich ein kleiner Raum befindet, in dem der Große Geist wohnt, und das ist das Auge. Dies ist das Auge des Großen Geistes, mit dem er alle Dinge sieht und durch das wir ihn sehen (genau Echkartsche Aussage; NDR). Wenn das Herz nicht rein ist, kann der Große Geist nicht gesehen werden, und wenn Sie in solcher Unwissenheit sterben, kann Ihre Seele nicht sofort zu Ihm zurückkehren, sondern muss durch Wanderungen durch die Welt gereinigt werden. Um das Herzzentrum zu kennen, in dem der Große Geist wohnt, müssen Sie rein und gut sein und so leben, wie der Große Geist uns gelehrt hat. Der reine Mensch trägt das Universum in der Tasche seines Herzens.

Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass das schamanische Merkmal die Symbolik des Calumet und seiner rituellen Funktionsweise mit einschließt. Die symbolische Struktur der Pfeife legt tatsächlich diese Schlussfolgerung nahe. An seinem Stiel baumeln vier Bänder, die auf die Bereiche des Universums und ihre Geister oder die bereits erwähnte spirituelle Vierteilung des Kosmos hinweisen. Die Adlerfeder, die die Pfeife überragt, weist auf das Eine hin, dessen Manifestationen die vier Geister sind. Es war Alce Nero mit seiner anerkannten Autorität, der den wesentlichen Ritus der Empfängnis wieder einführen wollte Lakota, deren Verwendung von einigen mit der Eucharistie verglichen wurde. Dieser Aspekt scheint jedoch nicht so deutlich zum Vorschein zu kommen, wenn wir tiefer in die Symbolik des Rituals eintauchen. Tatsächlich schreibt Brown in einer Klarstellung zu diesem Thema:

Der heilige Tabak, der im Ofen verbrannt wird, repräsentiert das Universum und auch den Menschen. Wer die Pfeife mit heiligem Tabak füllt, repräsentiert den Schöpfer im Schöpfungsakt. Durch das Rauchen der Pfeife wird das Universum, einschließlich des Menschen (oder der Unwissenheit), im Feuer verzehrt, das Wakan-Tanka ist; Damit ist der Zyklus abgeschlossen. Wakan Tanka wird somit im Aspekt des Schöpfers und Zerstörers dargestellt. Der Weg vom Mundstück durch den Stiel zur Mitte und dann zum Auslöser. 

Diese Passage stellt den Keim einer Meditation dar, die nicht unternommen werden sollte, da sie einen detaillierten Kommentar erfordern würde. Man kann jedoch nicht umhin zu bemerken, wie der Aspekt des gemeinsamen Schöpfers und Zerstörers zusammenzukommen scheint Wakan Tanka a Siva und nicht auf den biblischen Gott (vorbehaltlich einer weiteren Untersuchung des Themas unter anderen Umständen), und nicht einmal die Konzepte „Befreiung“ (und nicht „Erlösung“) und „Eins“ können gleichermaßen mit der theologischen Leichtigkeit des Christentums verglichen werden. Ebenso muss gesagt werden, dass, wenn Unwissenheit im Feuer des Ofens verbrannt wird, dieses Ereignis notwendigerweise als Gegenstück die Erlangung von Wissen hat, Wissen, das offensichtlich nichts anderes sein kann als heiliges Wissen.      

Alce Nero wusste das gut und Epes Brown demonstriert in einem Brief vom 19. November 1947 erneut den freien und unbezwingbaren Geist dieses authentischen „Vaters des Vaterlandes“, der sich trotz seiner Anhängerschaft nicht beugt und die Lehren seiner Vorfahren aufrechterhält (nicht Konvertierung) zum Katholizismus und manifestiert damit seine Unabhängigkeit:

Natürlich bedeutet es Alce Nero sehr viel, die Unterstützung eines christlichen Vaters zu haben (Pater Gall, sein „adoptierter“ Sohn; NDR), da die Priester hier immer darauf bestanden haben, dass er seine „heidnischen Praktiken“ und die Werke des Teufels aufgibt und sich vollständig und ausschließlich dem Katholizismus anschließt. „Black Elk Speaks“ (das umstrittene Buch von John G. Neihardt) versäumte es (sehr zum Unmut der Kirche), die Tatsache anzuerkennen, dass Black Elk vor etwa vierzig Jahren getauft wurde und für die Bekehrung vieler Indianer verantwortlich war. Black Elk sagt, dass es ihm leid tut, wenn seine Aktion, die spirituellen Traditionen der Lakota wiederherzustellen, die Priester verärgern wird, aber ihre Wut zeigt nur ihre Unwissenheit, und auf jeden Fall ist Wakan Tanka glücklich, weil er weiß, dass es durch seinen Willen geschieht, dass Alce Nero führt diese Arbeit aus. 

Dies wird durch eine aktuelle Beobachtung von bestätigt Marco Toti, ein ausgezeichneter Experte auf diesem Gebiet, der wie folgt schrieb:

Das fragliche historische Phänomen fällt also nicht mit einer Konvertierung zusammen, die in der für die Anhänger des Christentums typischen exklusivistischen Art verstanden wird, sondern vielmehr mit einer Fortsetzung der alten und traditionellen Neigung des Volkes zu dem, was als nicht-exklusiv und kumulativ definiert werden kann Adhäsion.   

Marco Toti in Alce Nero: 2021, 13

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Portfolio 7:
Jagen als Suche nach dem Selbst

Es ist bekannt, dass Jagd und Fischerei für die Bevölkerung, die in Restformen immer noch hauptsächlich von dieser Form des wirtschaftlichen Lebensunterhalts lebt, ein Ereignis darstellen, das von heiligen Werten durchdrungen ist, die in Gebeten, Reinigungen usw. zum Ausdruck kommen und die die Gesamtheit der Menschen betreffen des Ereignisses und reicht somit von der Vorbereitung der Jagdreise bis zur „Zersetzung“ der Beute. Folglich erfahren sowohl die vorbereitenden Tätigkeiten und die Verfolgung der Beute als auch ihre Tötung und alle nachfolgenden Tätigkeiten der Behandlung der Überreste, vom Fell über den Kadaver bis zu den Knochen, eine Behandlung, die auf die spirituelle Aufwertung der Beute abzielt die „Gesten und das Wort“, bevor sie die nützliche Funktion erfüllen, die nur eine Folge der vorherigen ist. unnötig zu erwähnen Es besteht kein Zusammenhang zwischen der Jagd als „spielerischer“ Praxis des modernen Menschen und der heiligen rhythmischen Jagd der Ureinwohner, beginnend mit der Verwendung derselben Art von Waffen. 

Natürlich erlebten die Völker Nordamerikas die Erfahrung der archaischen Jagd in vollem Einsatz aller Pläne, die mit dieser blutigen und zugleich notwendigen Aktivität verbunden waren, bis zu dem Punkt, an dem Joseph E. Brown schreiben konnte:

Black Elk sagte, dass der Akt der Jagd die Suche nach der höchsten Wahrheit sei, die ein Leben lang betrieben werde, und sie nicht darstelle. Die Jagd ist eine sich wiederholende Aufgabe, die ein vorbereitendes Gebet und eine aufopfernde Reinigung erfordert. Die sorgfältig verfolgten Spuren sind die Zeichen und Hinweise auf das Ziel und den endgültigen Kontakt mit der Beute die Verwirklichung der Wahrheit, das ultimative Ziel des Lebens".

Black Elk sagte den Akt der Jagd è – repräsentiert nicht – die Suche nach der höchsten Wahrheit, die das ganze Leben lang betrieben wird. Die Jagd sei eine Suche, wiederholte er, die ein vorbereitendes Gebet und eine aufopfernde Reinigung erfordere; Die sorgfältig verfolgten Spuren sind die Zeichen und Hinweise auf das Ziel und den endgültigen Kontakt mit der Beute es ist die Verwirklichung der Wahrheit, das ultimative Ziel des Lebens.

Beachten Sie, dass Alce Nero von „Verwirklichung“ spricht, was bedeutet, eins mit der Wahrheit zu sein und nicht nur ein äußerer Kenner davon zu sein; Bekanntes und Bekanntes bilden ein Ganzes. Der oben erwähnte Brown fügt hinzu und verdeutlicht damit den nicht spontanen Charakter der Aussage von Alce Nero:

Ähnliche Beispiele für die Jagd als meditativer Ritus kann von südwestlichen Völkern angeboten werden, und Franck Speck bemerkte die gleiche Einstellung bei den Naskapi-Jägern der Labrador-Halbinsel.

J. Brown: 112-113

Nachdem wir uns vor kurzem damit befasst haben, fügen wir hinzu, dass die Opferbeziehung zwischen Beute und Jäger im übertragenen Sinne gut in den Piktogrammen von Porto Badisco dargestellt ist, wo es der Hirsch (die Beute) ist, der dem Jäger den Bogen anbietet. mit dem Ziel, verfolgt und getötet zu werden und somit seinem Mörder einen spirituellen Inhalt zu überbringen. Daraus könnte man (mutig) schließen Jagd, rituell verstanden als eine Form des Wissens stellt eine Form der „Gnosis“ dar, und die Jagdparallele erinnert uns an eine grobe Passage, die durch einen Ausdruck ausgedrückt wird Dogon, aufgenommen von Dominique Zahan:

Der Löwe zerreißt seine Beute mit kräftigen Krallen. Ebenso gräbt der Mensch mit seinem Geist in das Geheimnis der Welt ein, um zur Wahrheit zu gelangen. Sein Motto ist "der Löwe, der Befreier, der das frische Herz und die frische Leber zerreißt.“

Die Suche nach der ultimativen Wahrheit scheint daher die Wurzel dieser blutigen Verhaltensweisen zu sein, und aus diesem Grund kann man glauben, dass die Jagd einen besonderen Aspekt der großen Familie der „Opfer“ darstellt, die durch einen besonderen „freiwilligen“ Aspekt gekennzeichnet ist Dasselbe teilt uns Brown mit. Er schreibt:

Jedes natürliche Wesen und jede natürliche Substanz birgt ein Leben und eine Kraft in sich, die respektiert werden muss, da diese Kraft an den Menschen weitergegeben werden kann. Die Tierjagd war also eine rituelle Tätigkeit, bei der der Gejagte dem Jäger sein Wesen anbot; Sowohl die Nahrung als auch die Haut und andere Teile von Tieren wurden daher in diesen Opferakt und in die heilige Kraft des jeweiligen Tieres einbezogen.

J. Brown: 114

Wenn also die Jagd im Wesentlichen eine Selbstaufopferung des Opfers ist, kann sie damit verglichen werden rituelles Opfer dessen grundlegender, für uns Zeitgenossen unverständlicher Bestandteil die Zustimmung des Opfers ist. Er redet darüber Marcello de Martino im Volumen Der Opferdarsteller, das Messer und das Opfer. Morphologie des indogermanischen Kriegsgottes und Entstehung der drei dumezilianischen Funktionen das sicherlich, wie aus dem Titel des Textes hervorgeht, das Thema in einem ganz anderen Kontext untersucht. Bei der Lektüre des Textes werden jedoch einige Gemeinsamkeiten mit der voluntaristischen Auffassung der nordamerikanischen Ureinwohner deutlich, die durch synoptische Lektüre dieser Passage verglichen werden können:

Il Indogermanischer Kriegsgott (Unter den nordamerikanischen Ureinwohnern besteht eine deutliche Äquivalenz zwischen Jagd und Krieg.) Er war die jüngste Inkarnation des ursprünglichen Himmlischen Jägers und das große Gemetzel auf dem Schlachtfeld erweist sich schließlich als Schauplatz eines enormen Opfers. Die Gottheit ist also der Opfermatador, seine Waffe ist das gebogene Schwertmesser, mit dem er sein Opfer opfert, das bereitwillig seinem eigenen Schicksal begegnet: drei unterschiedliche Charaktere, die drei spezifische Funktionen für eine indogermanische „Ideologie“ erfüllen, aber zu einem großen Gott werden, einem und dreieinig.

In der nächsten Passage, entnommen aus einem Schreiben von Robert Calaso, derselbe Geist ist eingefangen:

Zειου συ ταχεως, "Schütteln Sie sich umgehend!" , Der Trygäus des Aristophanes ruft seinem Opferschaf zu: Durch Kopfschütteln müsse es seine Zustimmung geben. Der delphische Gott hatte Theopropides Euscopus sehr deutlich gemacht: Nur ein Schaf, das spontan zustimmt, kann ein gerechtes Opfer sein.

Zu Plutarchs Zeiten wurde diese Regel noch gewissenhaft eingehalten und beispielsweise in Daphnis Milch und Wein auf die Köpfe seiner Opfertiere gegossen, um das erforderliche zustimmende Nicken zu erhalten. Sie können auch Wasser in Ihr Ohr gießen. Für ein Opfer in Delphi reichte ein Kopfschütteln nicht aus: Das Tier musste zittern, damit die Pythia das Orakel aussprechen konnte (Karl Meuli, „Griechische Opferbräuche“, in „Gesammelte Schriften“, Schwabe, Basel, Bd. II, 1975, S. 995 – Zitiert von Roberto Calasso in „The ruin of Kasch“, 1983, S. 348, Adelphi – 2. Aufl. 1994). Es ist leicht zu verstehen, dass nichts davon mit dem heutigen Töten von Menschen und Tieren vergleichbar ist.

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Portfolio 8:
Indische Eschatologie und westliche Eschatologie (der Adler mit seinen Federn ist die Sonne)

Es ist klar, dass die „westliche Zivilisation“, die nach dem Mittelalter entstand und anthropologisch durch die zentrale Stellung des vitruvianischen Menschen geprägt ist, nun die Welt erobert hat. Es hat keinen Sinn zu reden: Der Westen ist praktisch überall und das Lemma „Westen“ ist von jeder lokativen Bedeutung entleert und weist nun auf eine Mentalität und nicht auf eine geografische Dimension hin. Nicht umsonst bezeugt selbst das entlegenste und unzugänglichste Stück Land der Erde mit der Anwesenheit einer unheimlichen Plastikflasche, die auf dem Boden zurückgelassen wurde, dass jemand dort angekommen ist und eine präzise Spur seiner „Zivilisation“ hinterlassen hat. Gleichzeitig stellen uns die Nachrichten jedoch das Problem, wenn nicht sogar das Drama, des drohenden Klimawandels vor Augen, indem sie, aus welchem ​​Grund wir nicht wissen, die als drohend angesehene Katastrophe genau der Gier des „westlichen“ Menschen zuschreiben. Dem möchte er nun mit einer drastischen Schlankheitskur Abhilfe schaffen und ihn sogar zu einer insektenfressenden Ernährung drängen, die seinen kulinarischen Traditionen völlig fremd ist. Es kommt uns wie verspätetes Bedauern vor, wenn man bedenkt, dass der berühmte Sitting Bull erst vor einem Jahrhundert den vielleicht berühmtesten seiner Sätze geäußert hatte:

Erst wenn der letzte Baum gefällt ist, erst wenn der letzte See verschmutzt ist, erst wenn der letzte Fisch gefangen ist, wird Ihnen klar, dass Geld nicht gegessen werden kann..

Niemand kann wissen, ob zukünftige Generationen sich von wildem Honig oder Wüstenheuschrecken ernähren werden, wie es der Täufer anscheinend getan hat, aber es scheint unweigerlich klar zu sein, dass mit der vorgeschlagenen „Schlankheitskur“, wenn sie nicht tatsächlich aufgezwungen wird, der Expansionsstolz erhalten wird spürbare Verkleinerung, wenn nicht sogar ein radikales Umdenken: Die globalistische Kommerzialisierung zielt voraussichtlich darauf ab, eine starke Gegenreaktion von den Grenzen unserer „Entwicklung“ zu erhalten. 

Es bestehen jedoch berechtigte Zweifel daran, dass das, was für den Erfolg des sogenannten Übergangs vorbereitet wurde, möglicherweise nur ein ungeschickter Versuch ist - oder eine „kluge“ Tat unbekannter okkulter Kräfte - für Verkaufen Sie die Illusion, dass Sie ein mit rasender Geschwindigkeit gestartetes Auto anhalten können, wenn es sich nun in der Nähe einer Wand befindet, mit der eine Kollision mit jedem Manöver unvermeidlich ist. Jetzt bleibt uns nichts anderes übrig, als abzuwarten: Man kann die Welt nicht verlassen und daher sollte das Anhalten des Karussells als bloße Illusion betrachtet werden. 

Unter den Eingeborenen, die vor einem halben Jahrhundert von F. Schuon und E. Brown besucht wurden, zu einer Zeit, als der Gebrauch ritueller Pfeifen wieder zum Protagonisten des einheimischen religiösen Lebens geworden war, gab es einen eschatologische Lesart dieser Ereignisse, das heißt, während ich Lakota Sie stellten ihre traditionellen Riten wieder her und stellten eine feste Verbindung zu ihrem spirituellen Prinzip wieder her - nämlich Wakan Tanka, der Große Heilige, der in seiner unpersönlichen Dimension „Großvater“ und in seiner persönlichen Dimension „Vater“ ist - Die Zivilisation der weißen Männer wäre aufgrund des entgegengesetzten Erzfeindes in einer so schiefen Lage, dass sie nicht mehr konkret korrigiert werden könnte und schließlich zeigen würde, dass sie ihr Ende erreicht hat, ihr gesamtes „quantitatives“ Potenzial zum Ausdruck gebracht hat und daher unweigerlich nahe ist zu seinem Aussterben.

Il einheimische Renaissance es wäre mit dem Ende der Hegemonie der weißen Haut eingetreten. E. Brown stellt fest und vervollständigt die Darlegung der Gedanken seines Gesprächspartners hinsichtlich der katastrophalen Natur dieser „Prophezeiung“:

La Er hofft, dass einige seiner Leute mit Hilfe des Rohrs eine Brücke bauen, die vom Ende dieser Periode zur nächsten führt.  

Spezifikation John Sessa, in seinem ausführlichen Kommentar zu Schuons Buch Die gefiederte Sonne:

Wenn das Calumet angezündet wird, zeigt der Rauch, der sich im Raum verliert, die Entindividualisierung an, die der Mensch erreichen muss, um sein Leben zu vertikalisieren und zum Prinzip zurückzukehren. Der Mensch ist in Wirklichkeit seinem Wesen nach göttlich, und durch das Ritual muss er sich dessen bewusst werden und zu dem werden, was er ist. Es muss die Sonne werden, die mit Adlerfedern geschmückte Sonne, der Vogel, der mit seinem Flug mehr als jeder andere den Aufstieg in den Himmel symbolisiert, ein allgegenwärtiges Zierthema in der Kleidung der Indianer.

Denn der Mensch ist es in seiner ursprünglichen Vorstellung Körper-Seele-Geist von den Eingeborenen ikonografisch durch Symbole dargestellt „drei Kreise“ und genau aus diesem Grund wird nur dieser Mensch, der seine Spiritualität wieder integriert hat, die Erde „wiederhergestellt“ haben (was sich, leise gesprochen, auf die Prophezeiungen über das dritte Zeitalter von Joachim von Fiore bezieht).

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REFERENZEN

AA.VV.: Same (herausgegeben von Gilberto Mazzoleni) Band 1, Die entfernte Dimension, Bulzoni Verlag Rom 1981

AA.VV.: Same (herausgegeben von Gilberto Mazzoleni) Band 2, Relative Vielfalt, Bulzoni Verlag Rom 1982

AA.VVV.: Der schamanische Kosmos. Indigene Ontologien zwischen Asien und Amerika (herausgegeben von Stefano Beggiora), Franco Angeli editore, Mailand, 2019

Schwarzer Elch: Die heilige Pfeife, die sieben Riten der Oglala Sioux, Mediterranean Editions, Rom, 2021 

Luca Baccelli: Bartolomee de la Casas, die Eroberung ohne Grundlage, Feltrinelli. Mailand 2016

Antonio Bonifacio: Der rote Mann und die Tradition, Symmetrie, Rom. 2017 

Dee Brown: Begrabe mein Herz bei Wounded Knee, Mofdadori Mailand 2017

Joseph Epes Brown: Das spirituelle Erbe der amerikanischen Indianer, Lindau, Turin, 2021

Enrico Comba (herausgegeben von): Religiöse Texte der nordamerikanischen Indianer, Utet, Turin, 2017

Henry Comba: Der Tanz der Sonne, Novalogos, Turin, 2017

Sandro Consolato: Mit René Guénon in den Westen, Arya-Ausgaben, Genua, 2023

René Guénon: Tradition und Traditionen, Mediterranee, Rom, 2003 

Graham Hancock: Das Geheimnis der verlorenen Zivilisation, Corbaccio/Garzanti, Mailand, 2020 

Alexander Märtyrer: Wakan Tanka – Das große Heilige, Age of Aquarius-Lindau-Ausgaben, Turin, 2013

Hossein Nasr Seyed: Heiliges Wissen, Mittelmeer, Rom, 2021

Jonh G. Neihardt: Schwarzer Elch spricht, Adelphi, Mailand, 1968 

Heike Owusu: Ich Symbole der amerikanischen Indianer, die Essenz der Tradition der amerikanischen Ureinwohner, Il Punto d'Incontro Editionen, Vicenza, 1999

Carlo Pagetti: Der Sinn für die Zukunft, Ausgaben von Geschichte und Literatur, Rom, 1970 

Gianfranco Peroncini – Marcella Colombo: Glaube niemals dem Gott der Engländer. Geschichte des Völkermords an den Indianern 1492-1972, Oaks Verlag, 2017

David E. Stannard: Amerikanischer Holocaust, Bollati Boringhieri, Turin, 2016

Philipp Sherrard: Mensch und Natur, Irfan, San Demetrio Corone (CS), 2012

Frithjof Schuon: Die gefiederte Sonne, Mittelmeer, Rom, 2000

Arthur Versius: Heiliges Land, Mittelmeer, Rom, 2018 

Stilles Gebet und wilde Natur Ursprüngliche Tradition und Beständigkeit im Ritual der nordamerikanischen Ureinwohner. (von A. Bonifacio)

„Religionswissenschaft“ und „religiöses Erwachen“. F. Schuon und die Weisheit der amerikanischen Ureinwohner – (von M. Toti)