Der Demiurg und die negative Möglichkeit: Fall

In diesem vierten Termin des „Manvantara“-Zyklus analysieren wir das Thema des Niedergangs des Seins in die Materie, beginnend mit seinem berühmtesten Symbol: der Rebellion Luzifers und der gefallenen Engel.

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di Michael Ruzzai
ursprünglich veröffentlicht am Geist der Ketzer
Umschlag: Gustave Moreau, „Prometheus“, 1868

Im vorherigen Artikel Der Pol, die Inkorporation, der Androgyne wir hatten auf die zwei Punkte angespielt, die uns im ersten Kapitel der Genesis besonders bedeutsam erschienen, nämlich der Begriff „Ebenbild Gottes“ und das Thema Androgynie des ersten Mannes. Bekanntlich werden aber auch im zweiten Kapitel einige und weitere Elemente anthropogener Natur aufgedeckt, was uns vor die Frage stellt, nach welchen Gründen das Vorliegen einer eigentlich erzählerischen Wiederholung vorkommt . Ohne auf die Vorzüge der verschiedenen Studien eingehen zu wollen, die darauf abzielen, die Motivationen auf philologischer und literarischer Ebene zu verstehen (wie zum Beispiel diejenigen, die auf den Schreibstilen des Alten Testaments und auf den Kompositionsmethoden eines Materials beruhen, das ursprünglich etwas heterogen gewesen sein muss), interessiert uns hier vor allem der Versuch, die tiefsten Realitäten, die der geschriebene Brief andeutet, möglichst auch im Lichte anderer überlieferter Quellen zu erfassen.

Eine Überlegung, die uns zum Beispiel über die Natur des Hiatus zwischen dem ersten und zweiten Kapitel der Genesis von beträchtlichem Interesse erschien, ist die von Jakob Böhme, der ihn als den zeitlichen Raum (oder a-zeitlichen?) interpretierte, während dessen sich ereignete das Fall des Engels Luzifer, ein Ereignis, in dessen Zusammenhang außerdem Materie erzeugt würde. Der Fall des Engels und die von ihm ausgeführte "teuflische" Handlung - aus dem Griechischen Teufel, was ungefähr "derjenige, der trennt, der sich in den Weg stellt" bedeutet - impliziert den Eintritt in das Feld der ambivalenten demiurgischen Figur, die, wie Guénon sich erinnert, zunächst die "Teilung" produziert, eine Situation, zu der alle uns jetzt können wir nicht entkommen, da er in der Tat der ist „Fürst dieser Welt“.

Im Folgenden versuchen wir daher, eine Reihe von Überlegungen zu den beteiligten mythischen Figuren zu entwickeln, die, wie wir sehen werden, oft zu verschmelzen scheinen, sich überlagern und scheinbar widersprüchliche und ambivalente Handlungen ausführen. Das Ausgangselement, das auf jeden Fall vorab betont zu werden scheint, ist, dass es die Möglichkeit gibt eine doppelte Ansicht.

Die erste bezieht sich, wie wir im vorigen Artikel gesehen haben, auf eine ursprüngliches und einheitliches Bewusstsein, wo Subjekt und Objekt, Prinzip und Manifestation nicht unterschieden werden, und ein Mensch – ein androgyner Adam – der offensichtlich sehr verschieden von dem jetzigen ist, immer noch die intakte und angeborene spirituelle Fähigkeit des Seins bewahrt intelligent, oder besser gesagt, die Wahrheiten und Phänomene "von innen" zu erfassen, ohne dass es einer sinnlichen Vermittlung bedarf. Das Ganze zugleich zu sein und zu leben, wenn uns diese Synthese erlaubt ist.

Die zweite, unserem gegenwärtigen und gewöhnlichen Zustand eigene, ist stattdessen die Subjekt-Objekt-getrennte Sichtweise oder, kosmologisch, Prinzip-Manifestation: Auf dieser Ebene leitet sich daher die Perspektive eines höchsten und transzendenten Prinzips ab, dessen Bild durch das Ur-Androgyne gebildet wird, das in der Praxis der höchste Aspekt seiner Manifestation ist. Mircea Eliade erinnert daran, dass der ursprüngliche und androgyne Zustand der vorherige war "Individualisierung" Wenn wir also diesen Begriff mit den von Guénon aufgegriffenen Kategorien als Synonym für "formelle" Manifestation interpretieren, dann kann die Androgyne als relevant für die "informelle" Manifestation verstanden werden, analog, in christlichen Begriffen, zur engelhaften , von universellem Charakter und "überindividuell". Dieses Bild erscheint androgyn, aber auch, wie in einem Spiel der optischen Brechungen, wiederum "prinzipiell" in Bezug auf die unteren Ebenen der Manifestation selbst.

Wenn wir nun infolge der oben erwähnten „demiurgischen Teilung“ mit der relativen und unvermeidlichen Doppelperspektive, der wir uns unterwerfen müssen, die Beobachtung vom Gesichtspunkt der Manifestation aus stellen, wird das Erste Prinzip nur als eines der beiden erfasst Pole des Seins (zum Beispiel abgebildet in Hinduistisches Paar Purusha – Prakriti, bzw. auch im Zentrum und im Umfang der Figur des Kreises), und daher bringt diese Betrachtungsweise die korrelative Definition eines sozusagen zwischengeschalteten "Raumes" und die damit verbundene Möglichkeit seiner doppelten Verwirklichung mit sich . Doppelte Möglichkeit, dass die demiurgische Kraft „gleichzeitig“ und a-zeitlich abgedeckt wird, weil sie sonst nicht von außen „ambivalent“ wäre, wie es bei uns der Fall ist.

Oder wir können auf eine andere Darstellung dieses Konzepts zurückgreifen: Ein „Aspekt“ des Demiurgen folgt einem Pfad, der andere „Aspekt“ folgt einem anderen, obligatorischen und angeborenen Weg zu dieser Daseinsebene, die, wie wir wiederholen, notwendigerweise dem Dualen unterzogen werden muss Perspektive. Um einen Vergleich im "mikrokosmischen" Bereich anzustellen (aber wir denken, dass die Analogie relevant sein könnte), geschieht dies auch im Menschen, wie AK Coomaraswamy in erinnert Beziehung, die zwischen dem unsterblichen, zentralen und prinzipiellen Selbst und all der Reihe von "Atemzügen" (den Maruts), die davon abhängen, hergestellt wird und die ebenso vielen visuellen, auditiven, denkenden Fähigkeiten usw. entsprechen, die dieses äußerst heterogene Team bilden, das letztendlich unsere "Seele" ist: das heißt, es kommt vor, dass die Maruts dem Prinzip gehorchen können, das sie regiert , aber sie können sich auch dagegen auflehnen.

In der gleichen Reihenfolge der Überlegungen, unserer Meinung nach, was Jakob Böhme ist die Ambivalenz der Schlange - typische demiurgische Figur - dass es unter seinen Möglichkeiten sowohl als himmlische Jungfrau erscheint, als auch ein Symbol einer bösartigen Weiblichkeit ist; und Julius Evola versäumt es nicht, auch eine Idee in diese Richtung zu liefern, wenn er sich zum Beispiel daran erinnert Einige keltische Legenden identifizierten das Göttliche Tuatha de Danann mit gefallenen Engeln oder mit dem Gral vom Himmel herabgestiegen: Geister, die dazu verdammt sind, auf die Erde zu fallen, weil sie sich schuldig gemacht haben, Luzifer zu folgen, oder weil sie zum Zeitpunkt seiner Rebellion neutral geblieben sind. Nun, eine keltische Quelle definiert das Tuatha de Danannsignifikant und gleichzeitig „Götter und falsche Götter“, während andere christianisierte keltische Texte nicht zögern, sie sogar als „Dämonen“ zu definieren.

Letztendlich erinnert uns Ugo Bianchi an die Figur, die im Bereich der Ethnologie definiert wurde "Demiurg-Betrüger" sollte nicht verwechselt oder auf ein rein destruktives und teuflisches Wesen reduziert werden, sondern auf einen Charakter, der eher präsentiert "Prometheisch-Epimetäische" Aspekte: an sich bemerkenswert ambivalent, oft bösartig und von einem Geist der Rivalität beseelt, aber auch Elemente menschlicher Existenz und Kultur, die heute wesentlich und unverzichtbar sind, werden auf ihn zurückgeführt.

Hier also schnell skizziert, was unserer Meinung nach gewesen sein könnte "Zwei Wege", die der Demiurg gleichzeitig beschritten hat: eins ist das "Negativ", wo er sich selbst nicht als Abbild des Prinzips erkennt und sich nur „getrennt“ betrachtet, fallend. Das andere ist stattdessen das "positiv", in dem er sich nicht vom Androgyn abwendet, erkennt er es als direktes Abbild des Prinzips und identifiziert sich damit, nimmt es als Modell und wird zu einem Instrument für die Arbeit in der Materie, wie wir später sehen werden.

Lassen Sie uns einen Moment auf einige Aspekte im Zusammenhang mit der „negativen Möglichkeit“ des Demiurgen eingehen. René Guénon erinnert daran, dass Gott den Engeln befahl, das ursprüngliche und prototypische Wesen – das in der islamischen Tradition der universelle Mensch ist – in seiner Form anzubeten, die hier auch als kugelförmig definiert wird und die totale Manifestation darstellt; aber wie wir bereits gesagt haben und auch Titus Burckhardt unterstreicht, der universelle Mensch ist nicht wirklich von Gott getrennt, weil er sein Antlitz in allen Geschöpfen darstellt. Der Rebell weigerte sich daher, das göttliche Bild Adams zu verehren, obwohl er an dieser Globalität teilnahm, da Böhme tatsächlich daran erinnert, dass Engel auch menschliche Gestalt haben, die außerdem auf höchste Weise durch den Schönsten, Luzifer, repräsentiert wird. Sein von Coomaraswamy erwähnter „Neid“ und die daraus resultierende Insubordination nimmt daher die Form eines Aktes der reinen Verleugnung an, als ob er es nicht akzeptieren wollte, sich diesem „Alles“ anzupassen, auch wenn es ein Teil davon ist Bild und Gleichnis Gottes »: Luzifer handelt daher als derjenige, der die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Ordnung der Manifestation nicht zugibt und den Gehorsam gegenüber einer zugewiesenen Rolle in der kosmischen Ökonomie verweigert, der es vorzieht, seine eigene illusorische Individualität zu bekräftigen.

Aber in dem Moment, in dem Luzifer seine unverwechselbare Existenz wählt und sich nicht dem Ersten Prinzip durch das göttliche Bild unterordnet, kann er nur ausfallen. In Bezug auf Luzifers Neid auf Adam schlug Coomaraswamy einen interessanten vor "mikrokosmische" Korrespondenz zwischen Adam und dem Geist und zwischen Satan und der Seele, letztere repräsentierend, im Zusammenhang mit dem ternären Geist-Seele-Leib, der mittlere Teil (analog zu Psyche Griechisch), an die uns Guénon erinnert, dass sie zum Bereich der formalen oder individuellen Manifestation gehört, wenn auch "subtil" und nicht grob wie schwere Körperlichkeit. Tatsächlich gibt es sogar im Korantext einen ähnlichen Punkt, nämlich die Weigerung, sich vor Adam zu beugen, durch den gerufenen Engel Iblis, bestimmt seinen Fall und seine Umwandlung in a Dschinn, oder vielmehr in einem Wesen der Kategorie "Gene", immaterielle Wesenheiten, die Titus Burckhardt als zur psychischen Zwischenwelt gehörig ausweist.

Aber die „teuflische“ Handlung bereitet neben der Folgenträchtigkeit auf kosmologischer Ebene zugleich auch die Voraussetzungen für die spätere anthropologische vor menschlicher Sturz; Nicht umsonst beschreiben Honorius von Regensburg, Leopold Ziegler und Martin Lings die Abstiegsbewegung als einen Prozess, der sich in Etappen entwickelt und mit dem endgültigen Ereignis endet irreversibler Verlust des Paradieses Eden (und in dem, nicht überraschend, die Schlange eine der Kreaturen ist, die dort bereits vorhanden sind).

Nach nachchristlichen Überlieferungen, gesammelt und kommentiert von verschiedenen Autoren, darunter Julius Evola und Mircea Eliade, Die rebellischen Engel werden an die „Söhne Gottes“ oder „Söhne Gottes“ herangeführt Elohim» (und in diesem interpretativen Kontext identifiziert bestimmte syrisch-hebräische Literatur die gefallenen Engel auch mit dem Rätselhaften "Wächter"), die sich den „Töchtern der Menschen“ anschlossen, ein Ereignis, das in Genesis im sechsten Kapitel kaum erzählt wird; an anderer Stelle identifiziert Evola die rebellischen Engel mit i Nephelin (Riesen), Titans Hellenisch und wieder "diejenigen, die zusehen" mit Männern, die in alten Zeiten "herrlich" waren (immer erwähnt im sechsten Kapitel der Genesis), indem sie diese "herrliche" Phase als die goldene und androgyn-ursprüngliche lesen. Ein Interpretationsschlüssel, der Evolianische, der dann die verschiedenen Akteure der Szene überlagert und den Akzent auf die grundlegende Einheit dieser Entitäten legt, wird in den verschiedenen traditionellen Quellen offensichtlich nach unterschiedlichen Aspekten und Perspektiven erzählt, ist aber nie vollständig trennbar gegenseitig.

Allerdings fragt man sich in diesem Zusammenhang, wem sie entsprechen die „Töchter der Menschen“, da die Menschheit in ihrer jetzigen Form noch nicht existiert. Auf diese Frage antwortet Evola, dass diese weiblichen Körper interpretiert werden können die gleiche Macht der rebellischen Engel, eine Macht, die etymologisch mit materiellem "Potenzial" in Verbindung gebracht werden kann - traditionell immer weibliches Zeichen - tatsächlich in sich enthalten; eine Materialität, die aber wohl noch der „subtilen“ Manifestationsebene angehört, da auch nach Guénon die „Wächter“, die den rebellischen Engeln entsprechen, Wesenheiten der Zwischenwelt sind. Also eine Ehe der Kinder von Elohim mit den Töchtern der Menschen als einer der möglichen Darstellungen dieser fortschreitenden Materialisierung der subtilen und unkörperlichen adamischen Wesenheit: Tatsächlich erinnert uns Frithjof Schuon auch daran, dass das Urzeitalter genau wegen seiner kontinuierlichen Öffnung zwischen oben und unten so war, dafür noch nicht unterbrochene Kommunikation mit der feinstofflichen Welt und während dessen Phänomene dieser Ordnung daher leicht erzeugt werden konnten.

Obwohl es nur im sechsten Kapitel der Genesis erzählt wird, das nach dem Austritt des Menschen aus Eden stattfindet, ist es daher wahrscheinlich, dass diese Vereinigung auf einer anderen ontologischen Ebene, das heißt auf einer "subtilen" Ebene, auch Situationen von betrifft der Anfang von Manvantara; das heißt aber nicht, dass das Ereignis nicht zu einem späteren Zeitpunkt und auf niedrigerem Niveau reproduziert werden kann, diesmal jedoch zwischen verschiedenen Akteuren, wenn auch in gewisser Weise den ursprünglichen entsprechend. In der Tat hat sich als allgemeine Analysemethode herausgestellt, dass dies in traditionellen Studien immer im Auge behalten werden muss Gesetz der Analogie, das eine gewisse Polyvalenz von Symbolen und deren Interpretierbarkeit auf mehreren Ebenen ermöglicht, sowie die Möglichkeit, dass ein bestimmtes Element als Prototyp einer größeren Menge genommen werden kann (oder umgekehrt, dass man vom allgemeineren Fall analog zu einem spezifischeren und spezielleren übergeht).

Das ist also der "negative" Weg des Demiurgen, der - zusammenfassend - Der Engel erkennt das Bild des Prinzips nicht und spricht / verbindet sich, einem „egoischen“ Impuls folgend, mit seiner eigenen Kraft, die im „weiblichen“ Sinne konnotiert ist. Hier entspricht er offensichtlich Luzifer, der damit auf eine niedrigere Manifestationsebene fällt, jetzt einer "individuellen", das heißt der verbindlichen Bedingung der "Form" unterworfenen, wenn auch einer "feinen" Ebene: das heißt, jener Sphäre angehört, die zwar noch nicht körperlich und vollständig verdichtet, aber nicht mehr geistiger Ordnung ist. Aus diesem Zwischenreich wird Luzifer dann zu einer dämonischen Wesenheit, z sein Fall erzeugt gleichzeitig die Welt der Materie, in all seinen Erweiterungen, die später wieder aufgenommen werden.

Aber am Rande des negativen Weges des Demiurgen halten wir es für angebracht, noch einen Moment beim Thema der Vereinigung der „Gottessöhne“ mit den „Menschentöchtern“ innezuhalten. Dieses Zusammentreffen führt bekanntlich traditionell zum Ursprung der „Riesen“: Da jedoch festgestellt werden muss, dass diese Entitäten in der allgemeinen Literatur auf die unterschiedlichsten Weisen interpretiert wurden, ist es legitim, sich jetzt zu fragen, wer hätte ihnen historisch-anthropologisch entsprechen können. Unserer Meinung nach kann ein nützlicher Ausgangspunkt für den Versuch einer Antwort indirekt aus der Beobachtung von Frithjof Schuon stammen, der darauf hinweist, wie Luzifers Weigerung, sich vor Adam zu beugen, die erwartete Erschaffung einer „Parodie“ des Menschen hätte hervorbringen können; Der ewige Denker bezieht sich auf den Affen, aber wir glauben, dass das Konzept auch auf die untermenschlichen anthropoiden Formen ausgedehnt werden könnte, die die evolutionistische Sichtweise fälschlicherweise als die Grundlage betrachtet, aus der die gegenwärtige Menschheit hervorgegangen wäre.

Wahrscheinlich können auch andere Episoden, die im traditionellen Korpus verschiedener Völker überliefert sind, in die gleiche Richtung gehen, wie die von Ugo Bianchi erwähnte, in den Mythologien der amerikanischen Ureinwohner vorhandene, wo der Kojote (der eine demiurgische Rolle spielt) versucht, nachzuahmen die Göttlichkeit, die er den Menschen erschuf, es aber nur schaffte, deformierte Wesen hervorzubringen. Schuon bemerkt auch die bemerkenswerte Übereinstimmung zwischen einem anderen indianischen Mythos, in dem il Der Große Geist erzeugte den Menschen jedoch in aufeinanderfolgenden Phasen und zerstörte jedes Mal, was zuvor getan worden war, weil abnormale Kreaturen davon abstammten, mit dem, was aus dem hinduistischen Saura-Purana vorhanden ist, wo angemerkt wird, dass in der Polarlichtphase jeder neuen Schöpfung zuerst die niedrigsten lebenden Formen auftauchen, die sich aus dem ergeben Tamas. Tamas ist tatsächlich der kleinere der drei Gunas (die grundlegenden konstitutiven Qualitäten der Manifestation im hinduistischen philosophischen System Samkhya; die anderen beiden sind Rajas e sattva), die auch für Evola alles träge Potenzial charakterisiert: wahrscheinlich dasselbe Potenzial, das dem „Weiblichen“ innewohnt, das zum luziferischen Fall geführt hat und dessen dunkle Seite repräsentiert wird theriomorphe und monströse Kreaturen, die in Mythen immer in Polarlichtzeiten versetzt werden. Julius Evola seinerseits fügt tatsächlich hinzu, wie die untermenschlichen anthropoiden Organismen die „ersten Besiegten“ im anthropogenetischen Prozess dargestellt hätten, als Populationen, die sofort „degenerativ“ erschienen, weil sie von diesen „tierischen Potenzialen“ überwältigt waren, die der Urmensch in sich trug selbst.

Einige andere Autoren bemerkten auch, wie die mythischen Riesen den Spezifikationen entsprechen könnten Populationen der Neandertaler, da das Wort "Riese" in diesem Fall nicht im wörtlichen Sinne interpretiert werden sollte, sondern vielmehr Konzepte wie Stärke und Mut (oder vielleicht sogar nahe an "Brutalität" oder "Elementarkraft"?) hervorhebt, da im Griechischen wird das Wort mit dem Begriff ausgedrückt Kyklops. Wir stellen auch fest, dass eine Interpretation der Giants in einer "untermenschlichen" Tonart - zumindest in diesem Zusammenhang und ohne unbedingt eine andere (zum Beispiel die in unserem ersten Artikel vorgeschlagene) ausschließen zu müssen Das Ende der Urzeit und der Sündenfall in Bezug auf die Cro-Magnons) - könnte vielleicht auch eine Erklärung für den Hinweis liefern, der in Wahrheit immer ziemlich obskur blieb, was im sechsten Kapitel der Genesis wörtlich zu lesen ist "Damals gab es Riesen auf der Erde, und auch danach ..."; Das heißt, wenn die Episode der Vereinigung zwischen den Söhnen Gottes und den Töchtern der Menschen auf eine neuere und post-edenische chrono-ontologische Ebene gestellt wird, würden die biblischen „vorhergehenden“ Riesen in diesem Fall das Ergebnis darstellen Die Vereinigung fand zuvor, wie oben angenommen, zu Beginn von Manvantara und auf der "subtilen" Ebene statt.

Schließlich könnte diese Interpretation auch etwas mit den häufigen Mythen zu tun haben, eigentlich ziemlich paradox, wie auch der Anthropologe Massimo Centini betont, von Untermenschen, die der gegenwärtigen Menschheit historisch vorausgingen, die allerdings besonders gewesen zu sein scheinen Experten in den magischen Künsten, zumindest in den gröberen Techniken der Manipulation von Naturkräften; Das heißt, die Hypothese einiger "operativer" Rudimente, die von den rebellischen Engeln an ihre unvollkommenen Nachkommen weitergegeben wurden - und vielleicht auf einem niedrigen, "hexenartigen" Niveau gehalten wurden - sollte nicht ausgeschlossen werden - was jedoch eine sehr frühe kulturelle Schichtung dargestellt hätte , dann indirekt auch an unsere Vorfahren Sapiens weitergegeben. Angelo Brelich, vielleicht in Bezug auf eine solche Möglichkeit, erwähnt tatsächlich die gleichzeitig übermenschliche und untermenschliche Natur der Figur des Betrüger, während uns andererseits bemerkenswert und in die gleiche Richtung zulaufend erscheint, dass beispielsweise in der mittelalterlichen Kunst Männerdarstellungen mit ausgeprägten halbtierischen Zügen oft mit Satan verglichen wurden.

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