di Andreas Casella
Cover: William Blake, Illustration zu Dante Alighieris Göttlicher Komödie
Im ersten Artikel dieses Zyklus [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph] haben wir gesagt, dass in regelmäßigen Abständen aufgrund der Präzession einige Konstellationswechsel in den vier Himmelsrichtungen des Jahres auftreten. Das ist der Grund, warum die heiligen Texte von bestimmten „Katastrophen“ sprechen, die ein gewisses „Untertauchen“ einer alten „Erde“ und den Aufstieg einer neuen (zumindest bis zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte) bestimmen. Jedes Zeitalter der Welt hat seine „Erde“, das heißt seine Ekliptikebene, begrenzt durch die Äquinoktien und Sonnenwenden, die aus dem „Meer“, das heißt aus der Demarkationsebene des Himmelsäquators hervorgeht. Wenn die Jahrespunkte durch andere Sternbilder bestimmt werden, steigt eine neue „Erde“ am Horizont auf, während die alte unter den Meeresspiegel sinkt.
L 'anima mundi und das Kreuz: die Zeito von Platon
Plato (Zeito 36 b - c - d) sagt, dass der Demiurg die Seele der Welt in Form eines X (griechischer Buchstabe chi) und dann die vier Eckpunkte an dem dem ersten Schnittpunkt gegenüberliegenden Punkt zusammenfügen, wodurch zwei konzentrische Kreise (sogenannte Kreise des Identischen und des Unterschiedlichen) gebildet werden, die um einen gewissen Grad gegeneinander geneigt sind (X-förmig ist auch das Symbol des Azteken Tlazolteotl, mit der Schlange und dem Tausendfüßler ineinander verschlungen, „Darstellung von Himmel und Erde“; ähnlich wird der Körper von Tiamat von Marduk „wie die Klappen einer Molluske“ in zwei Teile geteilt bilden auf der einen Seite den Himmel, auf der anderen das Land und das Meer). Dem einen prägte der Demiurg die Bewegung des Identischen (von links nach rechts, also gegen den Uhrzeigersinn), dem anderen die Bewegung des Unterschiedlichen (von rechts nach links, also im Uhrzeigersinn) ein. Diese Grundstruktur, dieses „Skelett“ der Seele, könnten wir sagen, ist identisch mit dem grafischen Schema des Schnittpunkts des Himmelsäquators mit der Ekliptik: Tatsächlich können wir dem ersten den Kreis des Identischen zuschreiben, während dem zweitens der Kreis der Unterschiedlichen .
Daher, im Gegensatz zu dem, was Guénon behauptet (vgl. Die Symbolik des Kreuzes Postleitzahl. 6 Anm. 9) drücken keine als „Grundsätze“ gedachten Begriffe metaphysischer Natur aus (im Übrigen ist zu beachten, dass Plato nicht das ewige Vorbild, sondern die Kopie beschreibt), sondern empirische Elemente rein kosmologischer Natur (für Spezifikationen: Zeito, und. BUR pp. 204 - 205). Sicherlich ist die genaue Bestimmung der Rotationsrichtung der Kreise außergewöhnlich, da sich die Erde (und damit die gleiche Linie des Äquators) zwar gegen den Uhrzeigersinn dreht, während die Rotationsrichtung des scheinbaren Verlaufs des Himmelsgewölbes (und also auch der Ekliptik) ist stündlich. Was aus der platonischen Beschreibung des Kosmos hervorgeht, ist eine echte Armillarsphäre, dieselbe Sphäre, deren nächster platonischer Körper das regelmäßige Dodekaeder (Symbol des Äthers oder fünften Elements) ist, dessen Demiurg (Zeito 55c) "Er benutzte es, um das Universum mit Tierfiguren zu schmücken" (der Tierkreis).
Abgesehen von jeder Hypothese über den Ursprung von Platons Weisheit (und der Pythagoreer, die sie ihm sicherlich überliefert haben), stellen wir fest, dass traditionelle Daten zu dieser Dreiteilung führen: der Himmel nördlich des Wendekreises des Krebses, der der eigentliche „Himmel“ ist , wohnt einigen Göttern; die bewohnte Welt des Tierkreises, zwischen den beiden Wendekreisen, Heimat der Lebenden (die oben erwähnte „Erde“); der Himmel südlich des Wendekreises des Steinbocks, der Süßwasserozean (oder Milchmeer), das Reich der Toten. Unter dem „Meer“ befindet sich auf der Südhalbkugel der für uns unsichtbare Teil der Ekliptik mit seinem Pol, der aufgrund seiner Neigung gegenüber der Ebene des Himmelsäquators gleichsam „untergetaucht“ ist. Hier befindet sich die Unterwelt. Virgil sagt (Georgik I, 242 - 243):
„Dieser Pol ist immer hoch über uns; aber das andere, unter unseren Füßen, wird vom schwarzen Styx und der Unterwelt Mani gesehen..
Die Apokalypse des Johannes
Es ist überraschend, wie diese Terminologie in der Apokalypse des Johannes erhalten bleibt. Der mystagogue-astrologe John (Ap. 5, 1 - 5) spricht von denen, die das mit sieben Siegeln versiegelte Buch nicht öffnen können, „Niemand, weder im Himmel, noch auf Erden, noch unter der Erde“. Keine Konstellation kann sich dauerhaft etablieren, um im Buch des Himmels zu "regieren", "versiegelt" mit den sieben Planeten: nur das Lamm / der Widder ist erfolgreich. Weiter sagt der Mystagologe (Ap. 21, 1): "Und ich, Johannes, sah einen neuen Himmel und eine neue Erde. Tatsächlich waren der frühere Himmel und die Erde verschwunden; nicht einmal das Meer war mehr da". Himmel, Erde und Meer: Alle drei Allegorien des Himmelsgewölbes kehren wieder. Die Apokalypse scheint von einer Erneuerung zu sprechen, die im Himmelsgewölbe stattfindet und deren Fürst das Lamm oder der äquinoktiale Widder ist.
Die Erneuerung impliziert jedoch eine Verbindung zwischen verschiedenen Epochen, ebenso das Lamm, das jedoch auch der Fisch ist (Ichtys) des Fischezeitalters, erklärt, dass (Ap. 21, 6): "Es ist alles erledigt. Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende". In diesem Moment (Ap. 21, 9 ff.) Der Mystagogen-Astrologe sieht das Neue Jerusalem (das Reine Land) vom Himmel herabsteigen, definiert als die „Verlobte des Lammes“. Interessante Tatsache ist, dass diese Stadt ist "viereckig; seine Länge ist gleich seiner Breite " (Ap. 21, 16) und hat drei Türen auf jeder Seite, also insgesamt zwölf (Ap. 21, 13): Dies sind die zwölf Tierkreiskonstellationen mit den Äquinoktial- und Sonnenwendezeichen an den Ecken. Das Lamm schließt damit die alte Ära ab und stellt sich idealerweise auf, um für immer und ewig zu regieren. Die alten Zyklen werden nicht mehr benötigt: Die Zeit, die sich mit dem Himmel drehte, wird vom Lamm in ihren Gängen angehalten (Ap. 21, 22 - 23):
"Aber ich, Johannes, habe den Tempel im himmlischen Jerusalem nicht gesehen: Der Herrgott, der Allmächtige, zusammen mit dem Lamm, ist sein Tempel. Und die Stadt braucht weder das Licht der Sonne noch des Mondes: Die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und das Lamm ist ihre Leuchte.".
Aus dieser kurzen Untersuchung (die bewusst andere Allegorien von großem Interesse weglässt, wie die sieben Kirchen Asiens, Symbol der sieben Planeten [Ap. 2 - 3] oder die vier Reiter, die die vier Jahreszeiten symbolisieren [App. 6, 1 - 7]) konnte festgestellt werden, dass die mythos, vielleicht zum letzten Mal in der Geschichte, eine organische Beschreibung himmlischer Ereignisse (wenn auch mit offen eschatologischer Absicht) erstellt hat und wie sie, wenn man keinen angemessenen Schlüssel zum Lesen hat, dunkel bleibt und verzerrt werden kann.
Die Gründung des Tempels, der Stadt, der Welt
Aber das ist noch nicht alles, wie Eliade ausführlich demonstriert, der eigentliche Akt der Gründung von Gebäuden, Tempeln, Städten, repräsentierte in traditionellen Gesellschaften eine Wiederholung der ursprünglichen Kosmogonie, in einer Art kosmischer Palingenesis, die auf die irdische Ebene zurückgebracht wurde. Und so war jedes heilige Gebäude oder jeder heilige Raum der Spiegel von etwas, das im Himmel wohnte. Die babylonischen Städte hatten ihren Archetyp unter den Sternen: Sippar im Sternbild Krebs; Ninive in der Ursa Major, Assur in Arthur usw. Laut Flavius Josephus hat der Tempel von Jerusalem seine drei Teile den drei kosmischen Regionen entsprechend gemacht: Der Hof repräsentierte das „Meer“, dh die Regionen der Unterwelt; das heilige Haus repräsentierte die Erde und das Allerheiligste den Himmel; Die zwölf Teile, die auf dem Tisch lagen, waren die zwölf Monate des Jahres: Die sieben Arme der zehn Kandelaber repräsentierten die Dekane (dh die Tierkreiseinteilung der sieben Planeten in Zehner). Gründung des Tempels "Nicht nur die Welt wurde gebaut, sondern auch die kosmische Zeit" (Cfr. Der Mythos der ewigen Wiederkehr pp. 105 - 106). Alles, was auf der Erde gebaut wurde, ahmt in gewisser Weise die Struktur des Kosmos nach. Und das ist ein Prinzip, das bis ins Mittelalter bei den Baumeistern von Kathedralen überlebt hat, deren Sorge um astronomische Ausrichtungen bekannt ist.
Es ist also kein Zufall, dass sich die periodische Zerstörung einer „Welt“ in der beschreibenden Erscheinung von Naturkatastrophen auf eine Veränderung der konstituierten Ordnung der Gestirne bezieht. Wenn der Himmel „einstürzt“, stürzt folglich auch die Erde ein. Alle Mythen der Welt bewahren mehr oder weniger Spuren der alten astronomischen Weisheit in Bezug auf die Umwälzungen, die durch die Präzession angesagt wurden. Aufgrund von Vergessenheit und dem Vergehen der Zeiten sind sie jedoch nicht mehr organisch, sondern vermischt in Geschichten und Legenden eines heterogenen Geistes. Ab einem gewissen Punkt sagt der Dupuis (Der Ursprung aller Kulte, Band II, p. 55): "Der Faden des astronomischen Wissens war verloren, und mit den Überresten alter Fabeln die Männer Sie haben nur Legenden erfunden, ohne die Bedeutung der Märchen überhaupt zu verstehen gleich ". Dies ist sicherlich ein Echo dessen, was Platon selbst behauptet hat (Politisch): "All diese Dinge" Platon ist dabei, die früheren Epochen zu erörtern, in denen sich die Sterne in die entgegengesetzte Richtung drehten "aus demselben Zustand stammen, und ausser diesen unzählige andere und noch wunderbarer als diese, aber aufgrund der verstrichenen Zeit sind einige von ihnen verloren gegangen, während andere in keiner bestimmten Reihenfolge zu uns gekommen sind und getrennt voneinander erzählt werden".
Das Ei und der Skorpion
Ein gutes Beispiel dafür, wie die alten kosmologischen Bilder später neu arrangiert und für andere Zwecke umgebogen wurden, ohne ihre ursprüngliche Bedeutung vollständig zu verlieren, stammt von Evangelium. in Lukas 11, 12 es lautet: "Welcher Vater von euch gibt ihm einen Skorpion, wenn sein Sohn ihn um ein Ei bittet?". Das Bild ist intuitiv mit einem Gegensatz zwischen Leben und Tod innerhalb der verbunden Fuß bekannt: das Ei, Nahrung, gibt Leben, der Skorpion, giftig, gibt Tod. Die Bedeutung ist klar, wäre da nicht der Eindruck einer so übertriebenen Dichotomie, dass sie fast lächerlich erscheint. In Wahrheit hat der Satz, so wie er geschrieben ist, seine Wurzeln in der Astrologie. In den mithraischen Mysterien ist das Ei ein Symbol der ursprünglichen Einheit des Ganzen und verbindet sich direkt mit der Kugelform des Tierkreises.
Wie erzählt inAvesta (Siehe dazu Dupuis, Der Ursprung aller Kulte Bd. II p. 12 ff.) Der Kosmos hätte die Form eines in zwölf Teile geteilten Eies, von denen sechs Ahura Mazda und sechs Ahriman gehören. Die sechs Teile von Ahriman (Inkarnation der Winterschlange) sind die Monate von der Herbst-Tagundnachtgleiche bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (Herbst-Winter). Wie bereits im ersten Teil erläutert [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph], seit ungefähr zweitausend Jahren il ging die Sonne zur Herbst-Tagundnachtgleiche im Sternbild Skorpion auf (Symbol des Todes auch, weil es sich nach einem anderen Aspekt genau auf dem Schnittpunkt zwischen der Ekliptik und der Galaxie befindet): Das war der Moment, in dem die Dunkelheit die Oberhand über das Licht zu haben schien und Kälte und Nebel fallen ließ Auf der Welt. Das böse Prinzip würde erst im Frühjahr mit dem Aufkommen der relativen Tagundnachtgleiche besiegt werden, die unter das Zeichen des Stiers fiel. Es gibt viele Darstellungen von Mithras, der den Frühlingsstier opfert, dessen Hoden (klare vitale und generative Matrix) vom Skorpion angegriffen werden.
Das Evangelium hat nichts anderes getan, als ein altes astrologisches Konzept zu entlehnen, um es in den fremden Kontext einer Erzählung mit rein spirituellen und moralisierenden Zwecken zu stellen. Das heißt aber nicht, dass das Bild völlig leer ist, denn diejenigen, die das Evangelium geschrieben haben, wollten im vollen Bewusstsein dessen, was sie taten, seine letzte Bedeutung bewahren, um es der Allgemeinheit zugänglich zu machen Kollegen, durch einen scheinbar kindischen und groben Kontrast. Wenn wir einen Augenblick bedenken, an welche Gesellschaftsschichten sich die Verkündigung Christi richtete, erscheint eine solche Vulgarisierungsoperation durchaus berechtigt. Diese absichtliche "Tarnung" ist der Sprache von eigen Mythos.
Bibliographie:
- Charles - Francois Dupuis: Der Ursprung aller Kulte (Kompendium), Martini 1862
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: Hamlets Mühle, Adelphi 2003
- Mircea Eliade: Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Borla 1975
- René Guenon, Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi 1975
- Angelo Tonelli, Eleusis und OrphismusFeltrinelli 2015
- Plato, Zeito, BU 2014
6 Kommentare zu “Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse"