„Picknick am Hängenden Felsen“: eine apollinische Allegorie

Unsere Analyse des Kultfilms von Peter Weir mit den Deutungsinstrumenten der Anthropologie des Heiligen, insbesondere: das Heilige als „Totally Other“ nach Rudolf Otto; das „Brechen der Ebene“, das „Suspendieren der Zeit“ und das Thema des Zugangs zur Anderswelt von Mircea Eliade; Apollonische Symbolik nach den Studien von Giorgio Colli.

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di Marco Maculotti

« Alles beginnt und endet genau zur richtigen Zeit am richtigen Ort. »

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Bei seinem Kinostart vor mehr als vierzig Jahren (1975) hat der Film Picnic at Hanging Rock, basierend auf dem gleichnamigen Roman der Schriftstellerin Joan Lindslay, machte die australische Filmemacherin weltweit bekannt Peter Weir als Meister des Stils und der Atmosphäre. Allerdings ohne spürbare Spannung - auf der anderen Seite Picknick nimmt eher die Form eines mysteriösen Dramas als eines Thrillers an – und mit einem eindeutigen Ende stieg der Film im Laufe der Jahre zum Erfolg auf Status di Kult, auch und vor allem dank der von einem favorisierten träumerischen Suggestionen Präraffaelitische Fotografie und samtig.

Überwältigender Film trotz seines langsamen Tempos, perfekt unterstützt von einem Soundtrack, der "heidnische" Melodien - die arkadischen Flöten von Pan von Gheorghe Zamfir - mit klassischen Sinfonien (Bach, Beethoven, Tschaikowsky) abwechselt, Picknick am hängenden Felsen daraus zieht es seinen Saft Koinzidenz oppositorum was laut dem rumänischen Religionshistoriker Mircea Eliade den höchsten Ausdruck davon darstellen würde mysterium tremendum und fascinans - das "Ganz Andere" des deutschen Theologen Rudolf Otto - dem unsere Zivilisation gemeinhin den Namen "Heilig" gibt.

Der Gegensatz der Gegensätze und der Austritt aus der 'Realität'

Die ganze Erzählung basiert aufGegensatz der Gegensätze. Da ist zum einen das Mädcheninternat, in dem das Leben der jungen Protagonistinnen nach fest definierten und unverrückbaren Schienen und Regeln abläuft; es ist dieser das sogenannte „wirkliche Leben“, die Existenz des Individuums im Sozialpakt. In diesem ersten existenziellen Kontext existieren die Charaktere nicht wirklich, sondern nur als Marionetten, eingefügt in ein eisernes und unzerstörbares System, oder höchstens - wie im Fall von Miranda - in der Gestalt von Götzen von Anderen.

Auf der anderen Seite, in völligem Gegensatz zum Leben innerhalb des Colleges, gibt es die angestammte Natur des australischen Outbacks [1], die wie in bester Tradition Volkshorror es ist einfach nicht Bereich, wie viel eher fantasievoller Raum,

...eine Landschaft, die das Ego der Hauptfigur effektiv zerstört … durch den Kontakt mit dem Alten, dem Surrealen und dem Übernatürlichen.

- nach der von Adam Scovell geprägten Definition [2].

Diese Dichotomie zwischen dem Aspekt der Existenz, der als „real“ betrachtet wird, und dem, was scheinbar zu sein scheint „übernatürlich“ oder „surreal“ - was sich aber letztendlich auch herausstellt viel realer des ersten - und die unterschiedliche Haltung der Figuren im Film, diese Dichotomie innerhalb ihrer eigenen Realität zu betrachten, wirkt sich unweigerlich auf ihre Schicksale innerhalb der Erzählung aus.

Auf der einen Seite finden wir eine kleine Anzahl von Menschen – die Protagonistin Miranda, ihre beiden Freundinnen Marion und Irma und die Mathelehrerin Ms. McCrow – die auf der allgemeinen Gefühlswelt, basierend auf Mittelmäßigkeit und der Unterwerfung unter einen Pakt, erhoben sind soziale Ungerechtigkeit, und gerade deshalb auf der Höhe dessen, was scheinbar real ist Beleuchtung, haben Zugang zur Anderen Dimension, ein Zugang, der der Tradition getreu durch eine "enge Passage" im Inneren des Felsens erfolgt [3]. Wir werden darauf zurückkommen.

Auf der anderen Seite gibt es die große Mehrheit der Charaktere, die nach dem „Wunder“ des Verschwindens der ersteren allmählich in einen Zustand verfallen, der die Konturen von hatinkubieren. Für diejenigen, die die Existenz einer ontologisch anderen Dimension als derjenigen, die wir normalerweise als „Realität“ wahrnehmen, nicht ahnen, hat der Eintritt des Ganz Anderen in den grauen Alltag die Merkmale der Unerträglichkeit und Entsetzlichkeit. Das Heilige, das plötzlich - wie es natürlich ist - in den Alltag einbricht, stört ihn von Kopf bis Fuß für diejenigen, die seine Pfade nie erforscht haben, und für diejenigen, die sich, obwohl sie die Gelegenheit dazu hatten, weigern, ihnen zu folgen (Edith).

Während die erste Gruppe von Charakteren es schafft uscire - metaphorisch (das "Brechen der Ebene" des eliadischen Gedächtnisses) und körperlich - aus der abgekämpften Welt der 'zivilen' Gesellschaft und dem bedrückenden Mikrokosmos des starren Appleyard-Internats kehren die Genossen Edith zunächst und Irma dann in ihre Wiege der Apathie und Unzufriedenheit zurück, ohnehin verletzt von dem Erlebten blendend - nachdem er die Gelegenheit hatte, das Licht zu sehen, wenn auch nur für einen kurzen Moment - aber sich seiner heiligen Bedeutung nicht bewusst war, blieb er auf fatale Weise mit der menschlichen und täglichen "Realität" verbunden.

auch das College, eine uneinnehmbare Festung des „zivilen Lebens“, löst sich plötzlich auf, sobald das Totally Other auftaucht im Leben seiner Mieter. Grundlegende Vertrauensverhältnisse scheitern, Familien ziehen ihre Töchter ab, die despotische Regisseurin Ms. Appleyard wendet sich dem Alkohol zu und gesteht eigenartige Sexualgewohnheiten, von denen niemand jemals die geringste Ahnung hätte. Verzweiflung betrifft jedoch nur diese Charaktere, die es sind zurück gelassen - nicht Miranda und die anderen 'verschwunden', auch wenn einer von ihnen plötzlich zurückkehrt Auf dieser Seite.

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Die Aufhebung der Zeit und der Zugang zur anderen Dimension

Und eben das Unerwartete Wiedererscheinen Irma lässt uns zu, wenn auch nicht zu verstehen, was mit der jungen Frau nach ihrem Verschwinden passiert ist aus unserer Welt - auf der anderen Seite ist das Heilige seiner Natur nach konzeptionell nicht ausdrückbar - und sei es nur, um die Aufmerksamkeit auf einige Merkmale dieses Jenseits zu lenken, in dem das Mädchen tagelang zu Gast war und in dem Miranda, Marion und Ms. McCrow.

Das völlige Fehlen von Schmutz und Kratzern an den Füßen der wiederbelebten Irma beispielsweise lässt darauf schließen symbolisch in dieser Anderen Dimension wandeln nicht wie in unserer Welt, sondern vielmehr im Flug aufsteigen. Mit anderen Worten, allein in die andere Welt im Geiste zugegriffen werden kann und nicht anders. In der Tat, in der Szene hervorheben in dem die drei Mädchen, die die Öffnung auf dem Gipfel des Hanging Rock betreten, beim Anblick der ängstlichen Edith verschwinden, scheinen sie tatsächlich Schwimmer zum Zugang statt zu Fuß. Zeit erscheint del Tutto suspendiert, und Ediths Schrei drückt ihre völlige Enttäuschung und ihr Entsetzen darüber aus, was vor sich geht.

Und außerdem, an diesem Tag, Die Zeit ist wirklich stehen geblieben. Kurz vor der Ankunft der Gruppe am Picknickplatz bleiben alle Uhren gleichzeitig stehen, Mittag scharf. Offensichtlich ist auch dieses Mal kein Zufall. Mittag, jetzt, wo die Sonne im Zenit am Himmel steht, in ihrer absoluten Axialität, ist auch der Moment, in dem die physischen Körper sie erzeugen keine Schatten. Ein Moment also von Perfektion Stase, sehr günstig für den Eintritt des Ganz Anderen in den Alltag. In diesem Zusammenhang verweisen wir auf die Studien von Roger Caillois zum Thema [4], was uns daran erinnert, wie schon der idealistische Philosoph Friedrich Schelling darin erkannte "Pans Meridianschlaf" - Ort, der hier passend erscheint, wie wir sehen werden - "alles, was sich unsichtbar bewegt und was der Mensch um sich herum wahrnimmt»Im Frieden der Natur [5]. Daraus folgt, dass der Mittag „eine Durchgangsstunde, also ein kritischer Moment“ ist. Schon Servius erkannte den Mittag als bevorzugte Stunde des Einbruchs des Heiligen in das tägliche Leben: „tatsächlich werden dann die Götter allgemein gesehen» [6].

Darauf weist Peter Weir sofort hin die Raumzeit der Natur – und des Mythos und des Heiligen – unterscheidet sich völlig von der „menschlichen“., und verdeutlicht dem Betrachter symbolisch mit dem Hilfsmittel der Uhren, die fatal stehen bleiben, sobald sie am Hanging Rock ankommen, als ob dieser Ort tatsächlich eine andere Dimension für sich wäre. Es ist auch bedeutsam, dass sich die Tatsachen entfalten im ersten Jahr des Jahrhunderts: wir sind also bei zwischen zwei Zyklen und zwischen zwei Welten, weshalb es den Auserwählten möglich wird, Zugang zu einer höheren Dimension zu erhalten.

Auch das Datum ist kein Zufall: S. Valentino ist die 'christianisierte' Version von Eros Protogonos - von denen uns der Regisseur im Film verschiedene Darstellungen zeigt -, urzeitliche Gottheit der Zeugung und der Ursprung des Lebens in der orphischen Kosmogonie, oft in Verbindung gebracht Aphrodite Urania / Venus die im Film durch den Protagonisten symbolisch dargestellt wird Miranda, sogar von Mlle anerkannt. de Poitiers als eine der ihren Dreikönigsfest ("Jetzt weiß ich … ich weiß, dass Miranda ein Gemälde von Botticelli ist").

Wir nähern uns langsam dem Dreh- und Angelpunkt unserer Analyse, aber in Bezug auf das Thema Zeit ist es gut, einige zusätzliche Klarstellungen vorzunehmen. Uhren als Symbol der linearen Zeit Sie kommen mehrmals im Film vor, und die Haltung der verschiedenen Charaktere ihnen gegenüber sagt viel über ihre aus Ziel - ein Konzept, über das unter anderem die Kollegiatinnen und Kollegiaten vorher diskutieren verschwinden bis in alle Ewigkeit. So sehen wir das, wenn einerseits Miranda keine Uhr mehr trägt, weil „Er kann das Tick-Tack auf seinem Herzen nicht ertragen„Andererseits versichert Irma, wenn sie einen besäße, würde sie ihn immer tragen.“sogar im Badezimmer".

Aus dieser Lektüre kann abgeleitet werden, warum letztere im Gegensatz zu Miranda nicht in der Lage ist, in der anderen und höheren Dimension zu bestehen, und nach einer Weile ist es so abgelehnt. Auf einer noch niedrigeren Ebene markiert Schulleiterin Ms. Appleyard das Leben des Internats mit einem großen Holzpendel, das ihr Büro schmückt und zufällig direkt neben unheimlichen Schwarz-Weiß-Fotos von Toten platziert wurde. Uhren und damit die lineare Zeit erscheinen daher symbolisch verbunden mit dem Tod – dem Wahren Leben, mit der Abwesenheit einer realen Zeit, oder besser gesagt mit einer zyklische, schwebende, heilige Zeit: Die mythische Zeit [7].

Um auf Irmas Wiederauftauchen zurückzukommen, ist es auch merkwürdig festzustellen, wie eine mysteriöse blutende Wunde auf ihrer Stirn gefunden wird, deren Ursache der Arzt nicht erklären kann. Wir finden es, identisch, auch auf der Stirn des jungen Michael Fitzhubert, der sich wie von einer übernatürlichen Kraft bewegt auf jene Felsen begab, um die vermissten College-Mädchen zu suchen. Und es ist genau diese Wunde, die so sehr an die erinnert 'drittes Auge' der esoterischen Tradition, die es ihm ermöglicht, die Vision dessen zu erleben, was den College-Mädchen in den letzten Augenblicken ihrer Existenz widerfahren ist in dieser Etage, wie in einem "Fernsicht".

Sie sind diese rein schamanische Themen auf die wir an anderer Stelle eingegangen sind [8], deren Wiederholung hier nicht erforderlich ist. Es genügt zu betonen, wie die drei Mädchen, kurz bevor sie „verschwinden“, plötzlich ineinander übergehen Trance estatica - sowohl durch Tanzen als auch in einem Zustand völliger Ruhe erlangt [9] - was perfekt mit dem Diktat des Schamanismus auf der ganzen Welt übereinstimmt. Sprich ebenso über Michael, bevor du die „Vision“ erhältst. Schließlich erscheint sogar Ms. McCrow morgens in einem Zustand der Morgenröte Trance kataleptisch, sowohl auf dem Streitwagen, wenn sie ihren Schülern die geologische Geschichte des Ortes erklärt, zu dem sie geleitet werden, als auch kurz vor der Einnahmeoffenbar unerklärlich Entscheidung von Zieh Dich aus für Zugriff auf die andere Welt [10], erscheint in Ekstase vor einer geometrischen Figur Vertreter die Vereinigung des Kreises mit dem Dreieck.

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Aufstieg, der „richtige Zeitpunkt“ und der „Levelbruch“

Der Aufstieg von Hanging Rock hingegen hat das ganze Chrisma der Einweihungserfahrung. Ehemals Mircea Eliade und René Guénon [11], um nur zwei der bekanntesten Beispiele zu nennen, auf die sie sich konzentrierten Symbolik der Besteigung des Berges, Symbol fürAxis Mundi, an deren Ende der Kontakt mit dem Heiligen möglich wird, denn oben angekommen ist man idealerweise im Nabel der Welt.

schreibt Mircea Eliade über die esoterische Bedeutung des Aufstiegs [12]:

Klettern oder Aufsteigen symbolisiert den Weg zur absoluten Realität und die Annäherung an diese Realität verursacht im profanen Bewusstsein ein ambivalentes Gefühl von Angst und Freude, Anziehung und Abstoßung., Etc.

Apropos metaphysischer Wert des Zentrums [13]:

Ein "Zentrum" stellt einen idealen Punkt dar, der nicht dem profanen, geometrischen Raum, sondern dem heiligen Raum angehört und in dem eine Kommunikation mit Himmel oder Hölle stattfinden kann [14]; mit anderen Worten Ein "Zentrum" ist der paradoxe Ort des Ebenenbruchs, der Punkt, an dem die sinnliche Welt sein kann überschritten. Sondern durch die bloße Tatsache des Transzendierens [15] das Universum, die geschaffene Welt, transzendiert die Zeit, Dauer und Stillstand wird erreicht, die ewige zeitlose Gegenwart.

Dieselben Gelehrten stellen auch fest der Topos der Höhle im Inneren des Berges: ein Aufstieg, der zugleich einer ist Abstieg in sich selbst, im Schoß des Felsens, eine unvergängliche Substanz, die dem Lauf der Zeit gleichgültig gegenübersteht. Diese Höhle oder dieses Loch in den Felsen, durch das Miranda und die anderen gehen, ist das sogenannte "Enge Passage" der schamanischen Tradition, das Forum, das ins Jenseits führt. Ein Loch, das, wie wir uns erinnern, nur wenige Augenblicke offen bleibt und sich dann sofort wieder schließt.

Dies ist der Topos der "Messers Schneide"das "Schwieriger Durchgang", der "schmalen Brücke", des "Nadelöhrs" und so weiter. Darin erkennen wir dasWichtigkeit der "richtigen Zeit" in der Zeit, was die Pythagoräer καιρός nannten, die "richtige Zeit" etwas zu unternehmen - oft von lebenswichtiger Bedeutung. In den Worten von Georg von Santillana [16], „Es ist nicht das Gebet oder die Hoffnung, was zählt, es ist nur eine Frage der Genauigkeit, der Pünktlichkeit bei den Terminen des καιρός: die richtige Periodizität, die Sie an Ort und Stelle fallen lässt, wo das Schicksal Sie erwartet, oder Sie sich im Sturm der Zeit erholt haben".

Es gibt eine Zeit und einen richtigen Ort, an dem alles einen Anfang und ein Ende hat … dort oben.

Kehren wir zu den Beobachtungen der Eliade zurück [17], die wir für vorrangig halten, um die tiefere Bedeutung zu verstehen Picknick am Hanging Rock:

Der, "dessen Gedanken stabil sind" und für den die Zeit nicht mehr fließt, lebt in einer ewigen Gegenwart,  in Nunc Stans. [...] Jeder Moment ... kann zum "günstigen Moment" werden, dem paradoxen Moment, der die Dauer aussetzt und ... in das projiziert Nunc Stans, in einer ewigen Gegenwart. Diese ewige Gegenwart ist nicht mehr Teil der Zeit, der Dauer […] Der „günstige Moment“ der Erleuchtung ist mit dem Blitz oder der mystischen Ekstase zu vergleichen, die die Offenbarung mitteilt und die sich paradoxerweise über die Zeit hinaus erstreckt.

In der "ewigen zeitlosen Gegenwart", die von den College-Mädchen auf den Gipfeln von Hanging Rock erlebt und gelebt wird, in einem Zustand absoluter Einsamkeit und Verbundenheit mit der Natur - gefeiert mit wilden Tänzen, unterstützt von unbeschreiblicher Panik und dionysischen Flöten - herrscht eine himmlische Atmosphäre vonArcadia loci idyllisch und traumhaft des hellenischen Mythos. Der zeitlose Aspekt des Erlebnisses wird auch durch den Satz eines der Mädchen unterstrichen: „Eine Million Jahre ... nur für uns". Die College-Mädchen scheinen sich, vielleicht unbewusst, bewusst zu sein, dass sie es tun werden raus aus der zeit samsarisch, und dabei zu sein, den Zugang zu einer höheren Dimension zu erfahren - oder eine Rückkehr zum Ursprung.

Et in Arcadia Ego.

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Miranda, botticellianische Venus und apollinische Jungfrau

Der Charakter von Miranda (gespielt von Anne-Louise Lambert) steht zweifellos im Mittelpunkt des Feuers der Ereignisse: Sie ist die ätherischste und engelhafteste der College-Studenten. Apfelhof (buchstäblich die "Apfelgarten", also eine profane Version des „Gartens der Hesperiden“ und, wie wir sehen werden, der Insel Avalon), und doch ist sie zugleich diejenige, die sich am stärksten von den vorgefertigten Mustern löst von gesellschaftlichen Konventionen.

Die Figur von Miranda, nicht überraschend definiert als a 'Dreikönigsfest von Botticellis Venus, die wir in vielen Sequenzen verschwommen und flüchtig auf den Hintergründen der Vorfahren von Hanging Rock sehen, ist die Repräsentation des wahrhaft freien Geistes, der vola wo er will. Bezeichnenderweise wird Sarah in einer der letzten Szenen des Films über Miranda sagen: „sie ist nicht zufällig dorthin gegangen" ist das «Er weiß Dinge, die nur wenige wissen: Geheimnisse». Miranda ist mit anderen Worten die Auserwählten - in einer Weise nicht unähnlich, wenn wir von wollen Laura Palmer von Twin Peaks [18] - oder, um es mit gnostischen Begriffen auszudrücken, der pneumatische Geist, der sich über die Oberfläche der Dinge erhebt, um zur Quelle zurückzukehren: Aus diesem Grund ist Miranda es auch Sophia.

In der Figur von Miranda erkennen wir sehr alte Symbole unserer Tradition, von denen wir nur annehmen können, dass sie Peter Weir bekannt waren. Andererseits wirken Symbole oft unbewusst auf ihre eigenen „Evokatoren“, also sollten wir uns darüber nicht wundern. Es muss sofort und klar gesagt werden: Miranda hat alle Insignien einer apollinischen und hyperboreischen Epiphanie. Von den ersten Szenen an ist er damit verbunden der Schwan als 'doppelt': Wir sehen sie zum Beispiel im Spiegel ihre Haare kämmen und ihr Gesicht erscheint neben einem Foto des hyperboreischen Vogels schlechthin. In der Endphase betet ihre Freundin Sarah ein Bildnis von ihr, neben dem wiederum eine Statuette desselben Tieres platziert wurde.

Aber es gibt noch viel mehr: Das Weir zeigt uns mehr als einmal, dank des visuellen Mittels der Überlagerung, seine effektive Austauschbarkeit mit dem apollinischen Schwan, und gerade in dieser Form zeigt er sich Michael in einer höchst bedeutsamen Szene. Wo Miranda früher war, taucht plötzlich ein Schwan auf; dann verschwindet auch das und nichts bleibt. Miranda ist in die Andere Welt zurückgekehrt. Wir verstehen also, Weit davon entfernt, „tot“ zu sein, lebt Miranda noch in einer ontologisch überlegenen und subtileren Form als die menschliche, und kann daher in den Träumen ihrer Gefährten oder in Form einer theriomorphen Epiphanie denen erscheinen, die wirklich wissen, wie man sich mit ihr „verbindet“.

Auch weist darauf hin Antonio Bonifacio [19], dem man zugutehalten muss, dass er die apollinische Bedeutung der Figur der Miranda erfassen konnte, dass es sich um ein hyperboreisches Thema handelt, besteht kein Zweifel: Die eurasische Folklore ist reich an Geschichten zum Thema der Verwandlung göttlicher Mädchen in die Form eines Schwans - davon die Iranischer Fravarti (oder Fravashi) - die "sich der Menschheit in Gestalt von Schwänen präsentieren und dann an abgelegenen Orten, meist in der Nähe von Seen, mutieren, um schließlich als Mädchen von verzauberter und fast vergänglicher Schönheit zu erscheinen". Solche göttlichen Jungfrauen sind in der eurasischen Tradition als konfiguriert Boten aus der anderen Welt - die hyperboreische, verbunden mit der Topos Axialität und der Pol [20] - die die jenseitigen Routen bereisen, um die „Reinen“ zu besuchen und ihnen im Fall von Wehen Rat zu geben. Bonifacio fährt fort:

La Andersens Märchen von den Singschwänen, drückt diese Passage "poetisch" aus, ohne dabei die symbolische Anspielung des Themas zu verlieren. Insbesondere ein Satz, der den Schwanenwesen in den Mund gelegt wird, scheint fast wie eine Wegzehrung zu sein, um den Inhalt des Übergangs zwischen diesen beiden Welten am besten zu kommunizieren: "... wir fliegen wie Schwäne,  während die Sonne hoch am Himmel scheint ... Wir leben nicht hier, ein so schönes Land wie dieses liegt auf der anderen Seite des Meeres".

Wenn wir diesen Auszug lesen, während wir die Szenen der drei College-Mädchen genießen, die unter der Sonne im Zenit wie Feenwesen auf den felsigen Gipfeln von Hanging Rock tanzen, können wir nicht umhin, die Gültigkeit dieser apollinischen Interpretationen anzuerkennen. Genauso wie wir nicht das Gefühl haben, dass wir Weir für einen Narren halten können, wenn er Miranda sogar dazu bringt, während eines Dialogs mit einem seiner Gefährten die Einladung zu einem Besuch auszulagern.seine lustige kleine Familie ... im Norden".

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Die apollinische Allegorie von Peter Weir

Alles führt uns daher zurück zuHyperboreischer Apollo [21], in seiner höchsten Bedeutung von Pol und spiritueller Sonne, von Axiales Licht, das nur erfahren wird, nachdem es durch eine ekstatische Erfahrung das Regime der Sinne durchlaufen hat. Wir werden auch nicht versäumen, dem Beispiel von Bonifacio zu folgen, wie Giorgio Colli [22] „Umriss genau die Züge dieses zweideutigen himmlischen Charakters, der ihn als Träger der Weisheit betrachtet, aber einer Weisheit verstanden als Manie [23], völlig außerhalb seiner rationalen Konnotation, wie sie von bestimmten germanischen Gelehrten vorgestellt wurde ».

Giorgio Colli Griechische Weisheit skizziert die göttliche Gestalt von Apollo „der Schräge“, die beschreibt, wie der Gott, indem er den Pfeil mit seinem Bogen abschießt und den Mittelsmann durch den paridisischen Klang der Leier verwickelt, sein „Vorherbestimmtes“ durch den besitzt Manie, ein Zustand, in dem sie das Völlig Andere sofort verstehen und, in einem Versuch, es in Worte zu fassen, Vaticinano dunkle Rätsel die vermutlich von Apollo selbst stammen. 

In Picknick am Hanging Rock, könnte der Schluss gezogen werden, dass Apollo sich nur Miranda und den anderen „Verschwundenen“ vollständig offenbart, den einzigen, die sein „zu lösendes Rätsel“ gelöst haben. Für diejenigen, die es nicht konnten, bleibt die unvorstellbare Frage, was wirklich passiert ist. Das Rätsel wird in der Erzählung des Films klugerweise nie gelöst – und wie könnte es auch? Die Auflösung des Mysteriums geht weit über das logische Denken hinaus, und folglich kann es niemals von denen verstanden werden, die nur auf der Grundlage desselben nachdenken und handeln. Das Orakel kann nur von denen interpretiert werden, die sich als fähig erweisen, die beiden Existenzweisen, lineare Zeit und heilige Zeit, Geschichte und Mythos, „heilig“ zu verbinden.

Eine Koinzidenz oppositorum was sich auch in der Duplizität des Apollo verwirklicht, der symbolisch in seinen beiden heiligen Objekten eingeschlossen ist: dem Bogen und der Leier. Der Bogen, der die Vorherbestimmten mit dem Pfeil der Erleuchtung trifft, gleicht einem Donnerkeil [24], entführt ihn von dieser Welt um ihn zu einem Höheren zu führen, dem Avalon Hyperborea; die Leier, die mit ihrer süßen Musik die von Apollo besessene Seele wiegt und ihren Aufstieg zum axialen Ende des Apollo begünstigtAxis Mundi.

Harmonie der Kontraste, wie die des Bogens mit der Leier. [25]

Nur durch das Erkennen der Koinzidenz oppositorum man kann außerhalb der Raumzeit in das apollinische Polarreich 'fliegen' und das ganz Andere erleben. Nur dann wird es möglich, die letzte Wahrheit zu verstehen, die in Picknick am Hanging Rock wird gleich zu Beginn durch ein Shakespeare-Zitat - entlehnt von Edgar Allan Poe - aus dem Off spöttisch erläutert:

Was wir sehen und was wir scheinen, ist nur ein Traum, ein Traum im Traum.

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Hinweis:

[1] Die australische Tradition der Traumzeit, die mythische Entstehungszeit, aber auch die „umkehrbare“ heilige Zeit des Mythos – gemäß der eliadischen Terminologie – passt schließlich perfekt in die Erzählstruktur, die Peter Weir für diesen Film aufgestellt hat, wie wir versuchen werden zu demonstrieren in der Fortsetzung dieses Berichts .

[2] A. Scovel, Volkshorror. Schreckliche Stunden und seltsame Dinge. Autor, 2017, p. 71. Hier bezieht sich der Autor auf den Film von David Rudkin Pendas Moor (1974); zum betreffenden Film vgl. Herr Maculotti, „Penda's Fen“: der heilige Daimon der Unregierbarkeit, AXISmundi.

[3] Siehe M. Maculotti, Zugang zur Anderswelt in der schamanischen Tradition, Folklore und „Entführung“, AXISmundi.

[4] Siehe R. Caillois, Die Meridian-Dämonen. Bollati Boringhieri, Turin, 1999.

[5] Ebenda, S. 3-4.

[6] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[7] Genau das ist, wie wir in Anmerkung 1 gesagt haben, die „Traumzeit“ der australischen Ureinwohner. Dazu vgl. M. Eliade, Die Kreativität des Geistes. Jaca Book, Mailand, 1979.

[8] Siehe z. B. M. Maculotti, Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte, AXISmundi.

[9] «Shakespeare spricht einmal, in Traum von einem Sommernachtstraum, des "gewöhnlichen" Schlafes, den er von einem Zustand intensiverer Faszination, einem magischen Zustand, unterscheidet. Der eine bringt Träume, der andere Visionen und Prophezeiungen». E. Jünger, Ansätze. Drogen und Rausch. Multipla, Mailand, 1982, p. 37.

[10] Wir betonen nebenbei den esoterischen Wert des „Entkleidens“, um eine Art „ursprüngliche Nacktheit“ zu erreichen. Gleiches gilt für die mehrfach im Film durchgeführte Aktion des Ausziehens von Handschuhen, Schuhen, Strümpfen und Mieder durch die Schüler der Hochschule.

[11] R. Guenon, Symbole der heiligen Wissenschaft. Adelphi, Mailand, 1978.

[12] M. Eliade, Bilder und Symbole. Jaca Book, Mailand, 2015, p. 49.

[13] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[14] Die vulkanische Natur des Hanging Rock-Massivs lässt uns eine symbolische Verbindung zur Unterwelt erkennen: Vulkane galten in der Antike immer und überall als Zugangspunkte zum Hades oder zur Anderswelt.

[15] „Nach seiner strengen lateinischen Etymologie bedeutet transzendieren Überwinden durch Aufsteigen“ (J. Evola).

[16] G. de Santillana, „Die neu zu schreibende Geschichte“, in Altes Schicksal und modernes Schicksal. Adelphi, Mailand, 2012, p. 76.

[17] M. Eliade, a.a.O. cit., p. 76.

[18] Siehe M. Maculotti, Die Geheimnisse von Twin Peaks: Das Böse, das aus den Wäldern kommt, AXISmundi.

[19] A. Bonifacio, Der Polarweg der Schwäne. Die Rosse des Apollo zwischen Vorgeschichte und augusteischem Rom (I Teil), Symmetrie Nr. 27, Dezember 2013.

[20] Verknüpfen Sie dies mit der bereits gemachten Notiz über den Mittag und den Sonnenzenit.

[21] Siehe IP Culianu, Hyperboreischer Schamanismus des antiken Griechenlands und G. Colli, Griechische Weisheit I. Dionysos. Apollo. Eleusis. Orpheus. Museum. Hyperboreer. Rätsel. Adelphi, Mailand, 1990, p. 45.

[22] „Die Manie es ist Weisheit, die von außen gesehen wird, in ihrem ersten Erscheinen, in ihrem ersten Erscheinen als Vision, Tanz, Kontakt, wahrgenommener Klang, noch nicht gehört ». G. Colli, aaO. cit., S. 26.

[23] diese Manie manifestiert sich in Picknick am Hanging Rock in verschiedenen Formen: Miranda und ihre Gefährtinnen geraten beim Wirbeltanzen oder Schlafen in Ekstase; Ms. McCrow bezeichnet ihre Manie sich seiner Kleidung beraubend; Edith drückt es in noch geringerem Maße in ihrem wahnsinnigen Schrei aus.

[24] Dieser „göttliche Blitz“ oder Pfeil, der von Apollo abgefeuert wurde, kann vielleicht mit der „roten Wolke“ in Verbindung gebracht werden, die auf dem Gipfel des Hängenden Felsens kurz vor dem „Verschwinden“ der drei College-Studenten zu sehen war.

[25] Heraklit, fr. 51b. Giorgio Colli kommentiert: «Der Bogen und die Pfeile des Gottes wenden sich durch das Gewebe der Worte und Gedanken gegen die menschliche Welt. Das Zeichen des Übergangs von der göttlichen zur menschlichen Sphäre ist die Dunkelheit der Antwort, dh der Punkt, an dem das Wort, das sich als rätselhaft manifestiert, seine Herkunft aus einer unbekannten Welt verrät. Diese Mehrdeutigkeit ist eine Anspielung auf den metaphysischen Bruch, sie manifestiert die Heterogenität zwischen göttlicher Weisheit und ihrem Ausdruck in Worten ». G. Colli, Die Geburt der Philosophie. Adelphi, Mailand, 1975, p. 43.

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