Ähnlich wie die europäische Tradition, erkennt auch die nordamerikanische in der Zeit der Wintersonnenwende das „Tor“ zur Toten- und Geisterwelt und damit die geeignete Zeit für Jugendeinweihungen und Maskenzeremonien, auch der Irokesen eines der „Falschen Gesichter“ und das kwakiutl eines des „Kannibalengeistes“. Diese Überzeugungen und Praktiken sowie die Analyse schamanischer Reisen in das "Dorf der Geister" ermöglichen es uns, die Lehren der Ureinwohner Nordamerikas über die verschiedenen Seelen, die den Menschen ausmachen, und über die zwischen ihnen unterhaltenen Beziehungen zu verstehen durch das Leben mit der Geistigen Welt. .
di Marco Maculotti
Titelbild: historisches Foto einer Kakiutl-Winterzeremonie
(Transkription einiger Notizen, die für die Konferenz gemacht wurden "Schamanismus, Mysterien und heilige Menschen», gehalten in Turin am 11. Mai 2019 für die Veranstaltung«Papierpfade in den Westen: Mythen, Legenden und Stereotypen der amerikanischen Ureinwohner», Organisiert von Soconas Incomindios im Rahmen der OFF Show)
Es ist bekannt, dass in der europäischen Tradition der Zeitraum des Jahres der sogenannten "Winterkrise", der ungefähr von Anfang November (Samhain/Halloween/Fest der Toten) im Januar/Februar, sticht hervor eine Reihe von Überzeugungen und Ritualen, die mit der Anderswelt und der Initiation zu tun haben. Ob wir die römischen Saturnalien, keltische Zeremonien oder das Weihnachtsfest der Nordmänner analysieren, sowie eine Reihe von Wanderritualen, die im Mittelalter lebendig geblieben sind, um uns zu erreichen (rumänische Calusari, österreichische Krampusse usw.), die topoi Wiederkehrende dieser Periode des Jahres sind immer die gleichen: vorübergehende Rückbildung, bis zum Beginn des neuen Jahres, zu einem Situation des Chaos und der Ungewissheit; Verwirrung der sozialen Rollen; Kontakte zwischen der Welt der Toten und der Lebenden; „Besucher“-Kultkomplex; Einweihung junger Menschen in geheime Bruderschaften; Prozessionen und Tänze mit Masken, die die Dämonen und Geister der Toten verkörpernund so weiter.
Weniger bekannt ist die Tatsache, dass i Ureinwohner Nordamerikas, deren religiöse Kultur dem Bereich des Schamanismus und Animismus zuzuordnen ist, betrachten im selben Zeitraum des Jahres äußerst ähnliche rituelle Überzeugungen und Praktiken, die wir in diesem Artikel analysieren möchten. Wir werden uns zuerst mit den Einweihungszeremonien im Winter befassen und dann versuchen, die eigentliche Einweihungserfahrung und die daraus folgende Reise "im Geiste" des Neophyten in das "Dorf der Geister" zu umrahmen. Schließlich werden wir versuchen, die Eigenschaften zu definieren, die die nordamerikanische Tradition der Anderswelt zuschreibt, und wir werden einige esoterische Lehren über das Überleben der Seele (oder besser gesagt von Seelen) bis hin zum physischen Tod und dem daraus resultierenden Zugang zu anderen Dimensionen.
DIE MITT-WINTER-ZEREMONIE DER IROCHESE
Die aufschlussreichste rituelle Überlieferung dieser Winterrituale, die uns dank ethnographischer Studien überliefert ist, ist aller Wahrscheinlichkeit nach die der Irokesen des subarktischen Gebiets. Im Mittwinterzeremonie von letzterem eine Initiationsloge, bekannt als la False-Face-Gesellschaft führt öffentliche Exorzismusrituale für Krankheiten, Tornados, Sturmböen und Hexerei durch, vertreibt die negativen Kräfte aus dem Dorf oder therapeutische Riten, die auf der Traumerfahrung basieren. Die „False Faces“ – im Gegensatz zu den „Real Faces“, also den Lebenden – repräsentieren gleichzeitig die Geister des Waldes und die der Vorfahren: Sie werden mit "Großeltern" oder "Donner" angesprochen. Tatsächlich scheinen die Mitglieder der "False Faces"-Bruderschaft nur Nachahmungen zu sein "Sonnengesichter", spirituelle Wesenheiten, die tief in den Wäldern an den äußersten Rändern der Welt umherstreifen. Der Anführer der "False Faces" soll nämlich am Ende der Welt leben
„Am äußersten Rand der Welt, in diesem abgelegenen und mysteriösen Gebiet, wo die gewöhnliche und die übernatürliche Welt verschmelzen und sich überschneiden. "
Wie so oft in anderen geografischen und kulturellen Gebieten erlangen die Mitglieder der Initiationsgesellschaft die "Herrschaft über das Feuer" dank bestimmter ritueller Praktiken: Sie handhaben heiße Kohlen, ohne sie zu verbrennen, und verwenden die Asche der Kohlen selbst als Medizin, indem sie sie einreiben der Körper des kranken Patienten. Eine andere Art von Burschenschaftsmitgliedern trägt Masken aus getrockneten Maisblättern und wird erwähnt "Gesicht von Paglia": Sie verkörpern die Geister, die mit der Landwirtschaft und der Fruchtbarkeit der Felder verbunden sind (Comba 114-7). Die Masken der „False Faces“ sind stattdessen aus Walnussholz geschnitzt, dem heiligen Baum des Irokesen-Schamanismus (und auch „Hexenbaum“ und Feen in der mittelalterlichen europäischen Tradition; Comba 122).
DIE KWAKIUTLS UND DER KANNIBALE GEIST
Auch beim Kwakiutl An der Pazifikküste gibt es eine Winterzeremonie, an der Stammesmitglieder bestimmter Logen für maskierte Medizin (die "Gesellschaft der Kannibalen"), die die schrecklichen und tödlichen Kräfte verkörpern, die sich während der Wintersonnenwende, wenn die Kraft der Sonne auf ihrem Tiefpunkt steht, der Welt der Lebenden nähern. Zu den Hauptfiguren dieses Rituals, das auch für die jungen Leute des Stammes einen Initiationswert hat, gehört die Tänzerin, die die "Kannibalengeist" (Hamatsa), von denen die Mitglieder der Initiationsbruderschaft besessen waren (Comba 479). Die Wohnung des Gottes liegt am Rande der Welt (im äußersten Norden), also am weitesten von der Menschenwelt entfernt (Comba 486).
Der „Kannibalen“-Wert des initiierenden Geistgottes ist wohl damit zu verbinden Topos auch in anderen Teilen der Welt (Sibirien, Südamerika, Australien usw.) bekannt „Initiative Zerstückelung“ durch Geister oder Dämonen, die dann „magisch“ den Körper des Neophyten rekonstruieren wodurch ihm übernatürliche Kräfte verliehen werden (die gleiche Rolle spielen, wie wir sehen werden, auch Wölfe, die als "Maske" von Geistern getragen werden müssen, um mit Menschen zu interagieren). Bei dieser Zeremonie wird auch der sogenannte errichtet "Palo del Cannibale", gewonnen aus einer jungen Zeder, Spiegelbild des jungen Neophyten, der einen Transformationsprozess durchlaufen muss (Comba 489).
Die Rituale, die den Geistern der anderen Welt während dieser begrenzten Zeit der "Winterkrise" den Zugang zu unserer Welt ermöglichen, sind je nach den verschiedenen indianischen Stämmen vielfältig und unterschiedlich. Bei der Cree der Subarktis, zum Beispiel letztere sie werden innerhalb des Tipis durch die obere Öffnung zurückgerufen; ihre Ankunft bringt das Zelt zum Wackeln (dafür sprechen wir von "Ritual des zitternden Zeltes") und alle Anwesenden können deutlich Flüstern und ohrenbetäubende Geräusche hören, ein Zeichen dafür, dass die übernatürlichen Kräfte in der von der Tradition vorgeschriebenen Weise zurückgerufen wurden und dass sie jetzt unter den Umstehenden anwesend sind, um ihnen Ratschläge und Visionen zu geben. Während des "Fest der Blase", das ebenfalls um die Wintersonnenwende herum abgehalten wurde, wurden die Geister der Robben, von denen angenommen wurde, dass sie in ihren Veschiche in den Häusern des Dorfes wohnten, eingeladen, um ihre regelmäßige Rückkehr in der folgenden Saison sicherzustellen (Fienup-Riordan 128).
DIE INITIATIVE ERFAHRUNG
Das zeitweilige Kommen von Menschen dieser Geister in die Welt ist jedoch nicht eindeutig: Auf eine spiegelnde Weise In dieser Zeit des Jahres werden die Lebenden in Mysterienpraktiken eingeweiht und haben folglich wiederum Zugang zur Anderswelt, oder die Welt der Toten und Geister. Tatsächlich wird angenommen, dass dBei der Initiation und der anschließenden astralen "Reise" kommen die Schamanen ins Spiel eine andere Dimension, die dargestellt wird als dunkel und abgrundtief, eine Art "kosmischer Schoß" aus dem die Macht Manitus und seiner unzähligen Boten wie aus urzeitlicher Quelle entspringt. Ein heiliges Lied des nordwestlichen Kwakiutl sagt (Comba 472):
„Ich wurde von der magischen Kraft des Himmels, dem Schatz, weit ins Landesinnere an den Rand der Welt getragen. "
Während der Einweihungszeremonie Ojibwa, Mitglieder der Gesellschaft für Medizin Sie "schlagen" die Neophyten, indem sie eine Muschel in ihren Körper projizieren, die auf magische Weise "geworfen" wird durch die "Medikamententasche". Der Eingeweihte fällt wie tot um, wird dann von der Bruderschaft wieder zum Leben erweckt: jetzt ist er im Besitz neuer Kräfte und Kenntnisse und wird tatsächlich als "wiedergeboren"(Komba 157). Zwischen Kwakiutl Sie sind Götter Quarzkristalle von den Geistern (oft in Form eines Wolfes) in den Körper des Neophyten projiziert zu werden, um ihm übernatürliche Kräfte zu verleihen: Derselbe Glaube findet sich sensationellerweise am anderen Ende des Pazifischen Ozeans, in Australien.
Die Schamanen besuchen in der Trance-Phase andere Welten als unsere: Im Geiste gehen sie in die übernatürlichen Himmel oder in die niederen Welten, wo sie sich mit den Geistern treffen und mit ihnen in Dialog treten, die verlorene Seele des Patienten und vom Stamm verlorene Gegenstände bergen Mitglieder. Einige Beschreibungen schamanischer Reisen sind in jeder Hinsicht identisch mit denen der sibirischen Tradition: in einer Erzählung von der Paiute der Rocky Mountains zum Beispiel wird das impliziert die Seele verlässt den Körper in Form eines "kleinen Insekts" und dass er im Begriff ist, das Zelt zu verlassen, Symbol des Körpers, der aus der Rauchöffnung auf dem Dach kommt (das sich auch in der Gher oder mongolisch-sibirischen Jurte befindet), Symbol der oberen Wand des Schädels (Comba 450) . Kommen Sie oft wieder die Idee, dass "Macht" irgendwie ein "spirituelles Double" der physischen Person ist (vielleicht ähnlich der Daimon Griechische Götter), Verweilen in einer dunklen und abgrundtiefen Dimension, die mit dem Traum verbunden ist, in den sich der Schamane während seiner ekstatischen „Flüge“ wieder einfinden kann (Komba 452).
DIE INITIATION DURCH DIE ZOOMORPHISCHEN GEISTER
Bei einigen Stämmen der Rocky Mountains erschienen die Geister in anthropomorpher und zoomorpher Form für Kinder im Alter von 8 bis 10 Jahren; die Erfahrung wurde für etwa 15 Jahre vergessen, woraufhin das Subjekt in einem Zustand von Krankheit und Hunger zu Boden fiel. An dieser Stelle war es notwendig, es a anzuvertrauen Medizinmann der ihn mit den notwendigen Ritualen einweihen und ihm erlauben würde, schamanische Kräfte zu erlangen (Comba 388-93).
Im subarktischen Bereich gibt es Zeugnisse und Geschichten von Schamanen, die von Rudeln wilder Tiere wie Wölfe, Bären und Rebhühner erzogen und initiiert wurden (Comba, 263), denen im österreichisch-asiatischen, altaisch-sibirischen und türkisch-mongolischen Schamanismus dieselbe Rolle und dieselbe Funktion zugeschrieben wird. Auch diese Entführungen zu Initiationszwecken fanden in der Regel im Winter, in den Tagen von statt Mittwinterzeremonie.
Unter den Kwakiutl der Neophyt wird von den Hilfsgeistern, die oft in Tiergestalt auftreten (Wölfe, Schwertwale, Seetaucher), angesprochen und entführt. Die Initiation beinhaltet a Zeit der Gefangenschaft im Wald (und umgekehrt in der "dunklen" Dimension der Geister), in der er von den einweihenden Geistern festgehalten, belehrt und mit übernatürlichen Kräften ausgestattet wird (Comba 463). Neulinge sollten kommen besessen von der geheimnisvollen und erschreckenden Kraft die übernatürliche Wesen ausstrahlten und sie vorübergehend in wilde Wesen mit furchterregenden und verstörenden Eigenschaften verwandelten (Comba 479).
DIE ZOOMORPHEN GEISTER UND DIE ANDERE WELT
Unter den Eskimos Yup'ik Es gibt Geschichten von Menschen, die gegangen wären, um in den USA zu leben Unterwasserheimat der Robben; aber letztere entpuppen sich nicht als echte Tiere, sondern als "Menschen" unterschiedlicher Größe: Nach der Tradition der Ureinwohner Alaskas sind heutige Tierarten Nachkommen der vergangenen Menschheit, die durch bewusste Verletzung der rituellen Vorschriften transformiert wurden (Fienup -Riordan 118-9).
Die Hopi sprechen von a "Schlangendorf", in der Nähe der unterirdischen Wohnstätte der Geister der Toten, wohin ein Mitglied ihres Stammes kommen würde; hier heiratete er eine Schlangenbraut, die wie in europäischen Legenden auf der "Feenbraut" (z. B. Melusina) sie schloss sich ihm an und gebar ihm einen Sohn, machte aber als Bedingung ein Tabu. Genau wie in der mittelalterlichen europäischen Tradition verlässt die Schlangenbraut ihren Mann sofort und nimmt das Kind weg, sobald dieses Tabu verletzt wird (z. B. wenn der Mann die Frau beim Baden ausspioniert). Der Legende nach ist der sehr berühmt Schlangentanz der Hopi - studiert unter anderem von Amy Warburg - wurde genau nach dieser Vereinigung gegründet: Die Tänzer verkörperten die Nachkommen des Kindes, das aus der Vereinigung ihres mythischen Vorfahren mit der Schlangenfrau hervorgegangen war (Erdoes / Ortiz 584-7).
Bei der Kwakiutl Lachse sind auch besonders heilig: so heißt es die Schamanen und die Zwillinge sind reinkarnierte Lachse. Darin können wir vielleicht eine Parallelität zur keltischen Tradition erkennen, in der Lachs Weisheit symbolisierte. (Nach den Lakotas werden Zwillinge und heilige Menschen sehr leicht reinkarniert und bereits im Besitz der intellektuellen Reife geboren; Kräfte 83). Es wird angenommen, dass Nachts verlassen die Seelen der Schamanen den Körper und reisen mit den Seelen des „Lachs“ (die jedoch in jeder Hinsicht als menschliche - oder übermenschliche) Wesen erscheinen, bis sie das Dorf Mäêsila erreichen, an der äußersten Grenze der Welt, wohin alle Seelen der Menschen gelangen (in ekstatischen Zuständen und nach dem Tod).
Diese mythischen Wesenheiten haben Gemeinsamkeiten mit den Geistern der Verstorbenen, aber noch mehr mit den Feen der europäischen Tradition: es wird gesagt, dass ihre Seelen immer um uns herum sind, aber dass wir sie nicht sehen können. Es wird auch angenommen, dass die Seele des Menschen tagsüber klein ist, aber wenn die Nacht hereinbricht und wir einschlafen, wird sie groß und kann weit reisen (Comba 513-5).
AUSFLÜGE ZUM "DORF DER GEISTER"
Die Welt der Toten (oft bezeichnet als "Dorf der Geister") erscheint als exakte Vervielfältigung der menschlichen, aber umgekehrt (Menicocci1 186): x-te Variation von Topos auch im europäischen Kontext bekanntOther World als "Welt auf dem Kopf". Manchmal wird das Leben nach dem Tod als beschrieben Ein großer Garten, in der es immer Tag ist (Comba 234). In vielen Erzählungen erscheint das „Land der Geister“ als perfektes Gegenstück zu den "Land der Feen" europäischMärchenland o Elname): Darin tanzen und spielen eine Vielzahl von Menschen, die zusammen mit der ganzen Vision mit den ersten Sonnenstrahlen verschwinden. Sonstiges topoi Lieb der europäischen Tradition, finden sie sich in den Geschichten rund um die Reise in die Unterwelt, inklusive der Empfehlung von Essen Sie niemals angebotenes Essen von den Entitäten der "Welt unten" noch von Dreh dich um zurück beim Aufstieg zu uns (Comba 431).
Mehrere Nahtoderfahrungen Die von der Ojibwa-Tradition aufgezeichnete Welt der Toten, die sich am Ende des "Pfads der Geister" befindet, wird ähnlich wie in der keltischen Tradition beschrieben: Der Protagonist dieser Erfahrungen trifft auf die Geister verstorbener Stammesmitglieder, die danach fragen die Gesundheit ihrer Angehörigen und Nachkommen und bieten den Neuankömmlingen die Lebensmittel die er nicht akzeptieren darf, wenn er nicht für immer in dieser Welt bleiben will (Comba 230; identisch Topos in der europäischen und asiatischen Tradition). Für manche Menschen, die schon sehr lange tot waren, wuchs es muschio auf der Haut: vielleicht ein Hinweis auf die konzeptionelle Nähe in archaischen Traditionen zwischen Geistern der Toten und Geistern der Vegetation und der Ernte (Comba 231).
Die Texte der Winnebago die von Erlebnissen nach dem Tod erzählen, erinnern an jenseitige Pfade des tibetischen und ägyptischen Totenbuches (Comba 144). Wir sprechen von einem "Liedspur" dem zu folgen, würde die Seele des Verstorbenen zu dem Ort führen, wo die Vorfahren und die Toten waren, im äußersten Süden (Comba 239). Das Ojibwa Sie glauben, dass es auf halbem Weg einen "Ort der Bestrafung" gibt "Land der Geister", woher ein Feuer entfesselt wird, das alles Böse in den Seelen der Toten verbrennt (Comba 164).
SEELE UND REINKARNATION
Im Allgemeinen positiv über die Welt der Toten gesprochen, nicht ängstlich oder furchteinflößend (außer bei einigen Pueblo-Stämmen wie den Navajo): Ein Ojibwa sagt, dass es nicht richtig ist, zu viel um die Toten zu weinen, wie sie es in einem sind schöner Ort, wo "es ihnen gut geht" (Comba 231). Wenn ein Crow-Stammesmitglied behauptet, tot zu sein, das Jenseits besucht zu haben und zurückgekehrt zu sein, entwickelt er normalerweise a starke Sehnsucht nach der Welt der Toten, bis zum endgültigen Tod kurz darauf (Menicocci1 185).
In anderen Geschichten zum Beispiel. des Kwakiutl heißt es stattdessen, dass die Seelen der Toten dort nicht bleiben wollen und "auch nach langem Tod kontinuierlich wieder zum Leben erweckt werden" (Reinkarnazion). Es wird gesagt, dass die Geister in dieser anderen Welt genau wie wir sind, als ob sie lebendig wären (Comba 526). Wenn ein Stammesmitglied stirbt, werden alle ihm gehörenden Gegenstände verbrannt, damit sie in der anderen Welt wieder aufgebaut werden können (Comba 527).
Oft zum Beispiel. Bei den Krähen werden die körperlosen Geister, die in der anderen Dimension leben, in einer vorgestellt ein Zustand ewigen Friedens und Glücks, die an das Leben der Ureinwohner vor der Ankunft der Weißen erinnert. Der Besuch in der Welt der Toten wird so für die, die ihn erleben, vergleichbar mit einer erstrebenswerten Weltflucht auf persönlicher Ebene angesichts der aktuellen inakzeptablen Situation: ein Thema in mancher Hinsicht.tausendjährig"(Menikokken1 186-7).
I Krähe Sie verwenden einen Begriff, um die Lebenskraft zu definieren, die nach dem Tod verbleibt, mit einer ähnlichen Bedeutung wie "Seele"(Zoe) der Westler; dieser Begriff, etymologisch verbunden mit denen, die "Ombra", "Gespenst, GespenstUnd „Teufel oder bösartiger Geist“, kann sich auch auf die beziehen Lebenskraft Tiere und unbelebte Gegenstände (z. B. „Heilige Steine“, Menicocci1 189). Es wird angenommen, dass der Geist eines Verstorbenen den Körper eines Lebewesens in Besitz nehmen und in Form von in unsere Welt zurückkehren kann Wind wirbelt (Cfr. Feen in europäischer Tradition). Manchmal werden die Geister der Toten vom Schamanen mit einem Ritual in sein eigenes Zelt gerufen: In diesem Fall manifestieren sie sich mit Flüstern, Flüstern, Luftwirbeln und Schlafliedern (Menicocci1 190); es ist, wie gesagt, das sogenannte Zeremonie des "Bebenden Zeltes" vor allem im subarktischen Raum verbreitet.
DIE "HÄUSER DER KINDER" UND DIE VERSCHIEDENEN SEELEN
Sogar die indianische Reinkarnationslehre weist starke Übereinstimmungen mit der europäischen Göttertradition auf Feen, die oft mit den Seelen der Toten in Verbindung stehen. DAS Mandan glaubte, dass die Seele des Verstorbenen vor der Wiedergeburt zusammen mit vielen anderen in drei Hügeln lebte "Kinderhäuser", die den Hügeln und „feenhaften“ Hügeln der britisch-gälischen Tradition sehr ähneln. Es wurde geglaubt, dass sich in diesen "Häusern" ein verstorbener Ältester um die Seelen kümmern würde, die sich zu einem bestimmten Zeitpunkt eine Mutter aussuchen würden, die in unserer Welt wiedergeboren werden würde. Es überrascht nicht, dass kinderlose Frauen genau wie in der gälischen Tradition in diese Hügel gingen, um ihre kleinen Gäste zu bitten, sie als Mütter zu wählen.
Auch glaubte man, dass Kinder, die wenige Tage nach ihrer Geburt starben, ohne ihren Vornamen zu erhalten, in die „Kinderheime“ zurückkehren würden, aus denen sie dann wieder reinkarniert würden (Menicocci2 45-6). Daher gibt es in der Vorstellung der Mandan und anderer eingeborener Stammesgruppen Götter "Einlagen" oder "Reserven" von Seelen die potentiell zur sozialen Gruppe der Lebewesen gehören und die nur auf den richtigen Moment warten, um innerhalb des Clans, in unserer sublunaren Realitätsebene, wiedergeboren zu werden (Menicocci2 47).
Die Mandans, wie auch andere indianische Ureinwohnergruppen, dachten dagegen nach die Existenz mehrerer Seelen, die im Moment des Todes unterschiedliche "Wege" eingeschlagen hätten. In der Tat, wenn man, wie wir gesehen haben, in die "Kinderhäuser" zurückkehrt und darauf wartet, wieder reinkarniert zu werden, eine zweite Seele im Moment seines Hinscheidens kam er vom "Großen Geist" in den Himmel; ein dritter erreichte das eigentliche Reich der Toten, das sich im äußersten Süden der Welt befindet; schließlich blieb eine vierte potenziell mit der terrestrischen Ebene verbunden und könnte eine Gefahr darstellen (Menicocci2 48), weshalb es manchmal notwendig war, bestimmte Rituale durchzuführen, um den Schaden zu begrenzen, der durch die unerwünschte "Präsenz" verursacht wurde.
Quellen:
- COMBA, Heinrich: Riten und Mysterien der amerikanischen Indianer, UTET, Turin 2001
- ERDOEZ, Richard & ORTIZ, Alfonso (herausgegeben von): Mythen und Legenden der amerikanischen Indianer, Mondadori, Mailand 1994
- FIENUP-RIORDAN, Ann: „The Eye of Dance: Spiritual Life of the Central Yup'ik Eskimos“, in SULLIVAN, Lawrence E. (Hrsg.): Kulturen und Religionen der amerikanischen Indianer, Jaca Book, Mailand 2000
- MENICOCCI, Marco (Menicocci1): Wiesen ohne „Jenseits“. Tod und Schicksal „jenseits der Welt“ bei den Crow-Indianern, auf Academia.edu
- MENICOCCI, Marco (Menicocci2): Reinkarnation ohne Unsterblichkeit. Tod und jenseitiges Schicksal bei den Mandans, auf Academia.edu
- KRÄFTE, William K.: Die Tränen trocknen: Die Lakota-Religion im XNUMX. Jahrhundert, in SULLIVAN, Lawrence E. (Hrsg.): Kulturen und Religionen der amerikanischen Indianer, Jaca Book, Mailand 2000
- WARBURG, Amy: Das Schlangenritual, Adelphi, Mailand 1998
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