Les sorcières d'Alicudi : notes du folklore éolien

Dans la tradition populaire éolienne, le nom d'Alicudi a toujours été associé à des histoires fantastiques et mystérieuses : 'maharé'(sorcières) qui s'envolent vers Palerme ou même l'Afrique, des êtres humains qui se transforment en animaux, des pêcheurs qui connaissent des formules magiques pour 'couper' les trompettes de la mer, des diseurs de bonne aventure, des oracles et autres présences énigmatiques.

L'Urvolk de la culture mégalithique et le verre en forme de cloche

Le mégalithisme européen, compris comme une manifestation cultuelle uranienne du passage dans la sphère céleste de l'esprit du défunt, et donc comme une maison terrestre et un portail pour le défunt, a une origine lointaine qui unit tous les peuples indo-européens dispersés dans toute l'Europe. depuis le tout début de la lointaine préhistoire du continent.

Mircea Eliade : les morts et les graines, mysticisme agraire et sotériologie

Semblables aux graines enfouies dans la matrice tellurique, les morts attendent de revenir à la vie sous une nouvelle forme. Pour cette raison, ils se rapprochent du vivant, surtout dans les moments où la tension vitale des collectivités atteint son maximum, c'est-à-dire dans les fêtes dites de fécondité, lorsque les forces génératrices de la nature et du groupe humain sont évoquées, déchaînées, exaspéré par les rites, par l'opulence et par l'orgie. Le lien entre les ancêtres, les récoltes et la vie érotique est si étroit que les cultes funéraires, agricoles et génitaux s'interpénètrent, parfois jusqu'à la fusion complète.

La « Traversée de l'Atlantique » et le regard d'Ernst Jünger sur le Brésil

Chroniques jüngeriennes d'une croisière de 1936 en Amérique du Sud : l'élément fatal du "Wildnis" amazonien émerge des boutiques brésiliennes du philosophe allemand, la "mémoire des formes" sur laquelle repose toute la Création et l'amour inconditionnel de la vie. , vecteur du "chant originel de la vie qui se berce au fil du temps".

Kernunnos : ou du renouvellement pérenne du cosmos

Épiphanie primordiale de la divinité donneuse de vie et de mort, archétypiquement liée aux forces obscures du monde naturel, le Cernunno celtique n'était pas seulement dieu de la chasse et de la nature sauvage, mais un véritable « dieu cosmique » souverain du cycle de la mort-et - la renaissance, comme en témoignent les symboles qui lui sont attribués par l'iconographie traditionnelle : la scène aux cornes de cervin, les torques et le serpent cornu.

Le Cœur et la Vulve : un voyage dans les symboles communs

Cet article vise à étudier les analogies entre certaines des valeurs symboliques et ésotériques prééminentes du cœur et de l'organe génital féminin. Dans les différentes traditions de l'histoire humaine et, assez fréquemment, même dans le simple langage courant, les deux organes, en fait, ont souvent été associés aux mêmes représentations symboliques, telles que celles du triangle avec le sommet vers le bas, le vase et le la grotte. Des points communs représentatifs, ceux-là, qui ne peuvent que renvoyer intuitivement à un espace commun de significations.

Robert Louis Stevenson "dans les mers du Sud"

Dans les boutiques exotiques de Robert Louis Stevenson concernant les voyages dans l'océan Pacifique du bi-annuel 1888-89, grâce à son œil d'anthropologue, émerge l'"obsession thanatique" des populations indigènes des mers du Sud, ainsi que la vestiges d'une tradition folklorique et mythique qui, bien que déjà presque entièrement détruite par les colons et les missionnaires, donne l'impression de ne jamais être totalement éradiquée.

Mircea Eliade : initiation chamanique et techniques d'extase

Dans cet extrait de « Le chamanisme et les techniques de l'extase » (1953), Mircea Eliade compare les techniques extatiques des différentes traditions chamaniques, de la Sibérie à l'Australie en passant par les Amériques, en essayant d'identifier leurs traits communs.

De la conception traditionnelle de l'art figuratif et de sa fonction sacrée

Comme l'affirment des historiens des religions comme Coomaraswamy, Zimmer, Eliade et des ésotéristes comme Guénon et Evola, dans les sociétés traditionnelles tout art ou science profane s'accompagne toujours d'une « science sacrée », qui a « un caractère organique-qualitatif et compte tenu la nature dans son ensemble, dans une hiérarchie de degrés de réalité et de formes d'expérience, dont la forme liée aux sens physiques n'est qu'une particulière ». On retrouve des exemples de cette conception de l'art dans les bas-reliefs de l'époque hindoue, mais aussi dans les représentations rupestres datant de l'époque de Cromagnon.

Thomas Mann, le côté nocturne de la raison et la profondeur du mythe

Il y a 65 ans, le 12 août 1955, Thomas Mann, l'un des conteurs et penseurs les plus influents de la première moitié du XXe siècle, quittait ce monde. Nous voyons ici comment - en s'inspirant de Freud, Nietzsche et Schopenhauer - Mann considérait le voyage vers les abîmes mythiques et archétypaux de l'homme comme un retour au passé, mais avec la perspective de le livrer, purifié de l'erreur irrationnelle, au futur.

Bushido : le code du samouraï selon le Hagakure de Yamamoto Tsunetomo

Pendant plusieurs siècles, la caste des samouraïs japonais a transmis un ensemble de normes éthiques et militaires qui, bien qu'ils semblent dater de 660 av. J.-C., n'ont été mis par écrit sous forme de code qu'entre les XVe et XVIe siècles par Tsuramoto Tashiro, qui a écrit le Hakagure selon les préceptes qui lui ont été enseignés par le guerrier moine Yamamoto Tsunetomo.


Le Māyā: une comparaison entre l'ivaïsme non duel cachemiri et l'Advaita-Vedanta sankarien

Le présent essai vise à interroger, à travers une enquête comparative, la consistance assumée par la māyā dans la doctrine upaniṣadique du Sankarian Advaita-Vedanta et dans les traditions śivaites non duelles développées dans la région du Cachemire, nous nous référerons en particulier à la position exprimée dans le Tantrāloka d'Abhinavagupta et dans le Śivasūtra de Vasugupta.

Le Geist, le Mana et le "magic naturalis" dans l'épée et la sorcellerie de Clark Ashton Smith

Zothique est un non-lieu, bien que très concret et réel : Clark Ashton Smith imagine un monde dans lequel notre technologie actuelle n'existe pas, et les hommes vivent plongés dans des forces élémentaires concrètes et des puissances invisibles, mais qui agissent sur ce qui est terrestre.

Odhinn et Týr : guerre, loi et magie dans la tradition germanique

Notes sur la souveraineté mythique dans la tradition germanique : une comparaison entre les deux divinités (Odhinn et Týr) assignées au domaine, du point de vue de la "division tripartite fonctionnelle indo-européenne", de la soi-disant "Première fonction" - à la lumière des témoignages historiques issus de « l'Allemagne » de Tacite et des études comparatives (avec les traditions védique et romaine) de l'historien français des religions Georges Dumézil.

Dévotion : le coucher de soleil des idoles et le sentier Waldgänger

Le monde sans Dieu a vu naître l'homme. Sur le champ de bataille désolé, le vainqueur étonné s'est levé et un sourire naïf et triomphant s'est imprimé sur son visage : la guerre était peut-être gagnée, les ennemis détestés vaincus, l'homme pouvait enfin sortir de sa tanière et marcher sur la terre et les autres créatures. Quelle joie pour les peuples, mais quelle tragédie pour le monde ! Aujourd'hui, au "Mur du temps"Et tous carrefour de l'histoire, ayant rompu trop légèrement l'ordre que nous tenions pour acquis, nous nous préparons à construire de nouveaux paradigmes pour le monde à venir.


Terence McKenna et la "nourriture des dieux"

Il y a exactement 20 ans, le 3 avril 2000, Terence McKenna s'envolait vers l'Hyperespace : pour l'occasion nous revoyons son livre "La Nourriture des Dieux", récemment réédité en traduction italienne par les éditions Piano B, centré sur la relation de l'humanité à travers des millénaires avec les soi-disant "plantes maîtresses", mais qui s'attarde aussi de manière critique sur la relation de dépendance de l'homme moderne avec diverses drogues, légales et illégales, parmi lesquelles McKenna inclut également la télévision.

« Au mur du temps » : la question de l'histoire et la crise du monde moderne

L'ouvrage d'Ernst Jünger sur le temps cyclique, publié il y a 60 ans, marque l'apogée de ce qu'on a appelé la « culture de la crise », un courant de pensée centré sur la prise de conscience du drame de l'Histoire et de l'Historicisme et sur l'image du temps comme flux impétueux qui submerge tout : des intuitions qui, avant Jünger, ont été remontées à la surface par Oswald Spengler, René Guénon, Julius Evola et Mircea Eliade.

Mircea Eliade: "Cycles cosmiques et histoire"

"Même dans le cadre des trois grandes religions iranienne, juive et chrétienne, qui ont limité la durée du cosmos à un certain nombre de millénaires, et affirment que l'histoire cessera définitivement in illo tempore, il reste des traces de l'antique doctrine de la régénération périodique de l'histoire » : Doctrine très ancienne qu'Eliade, dans son essai « Le mythe de l'éternel retour », retrouve dans la tradition babylonienne, hindoue, bouddhique, germanique et hellénique.

Métaphysique du sang

Le sang a toujours été considéré, dans l'histoire des idées, comme porteur d'une force magique puissante et comme véhicule d'une symbolique complexe et variée, depuis les peintures rupestres remontant au paléolithique pour arriver aux trois religions "livres" (christianisme, islam, judaïsme), en passant par les mythes cosmogoniques des traditions anciennes (babyloniennes, hindoues, nordiques, etc.), sans négliger évidemment son utilisation dans la médecine traditionnelle orientale et sa valeur sacrificielle dans les pratiques cérémonielles.

Le « sang du soleil » : sur le sacrifice humain dans la tradition précolombienne

Les anciennes traditions d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud soutenaient que le Soleil, ainsi que l'eau, la terre et les dieux eux-mêmes, pour prospérer et garantir la continuité du monde, devaient être régulièrement nourris de sang humain, un concept que précisément parmi les Aztèques devinrent d'une importance absolue, sinon strictement obsessionnelle ; néanmoins, la même conception se retrouve aussi chez les Mayas, les Toltèques, les Olmèques et les Incas, comme en témoignent les sources historiques qui nous sont parvenues.